敬三宝 第一
1. 当敬佛。至心无邪持。头脑着地。常自忏悔宿世罪恶。
2. 常敬法。心存于道。慈孝于经。
3. 常敬僧。心平不废。至诚有信。
4. 不得因小事嗔舍三宝。
5. 不得持佛像至大小便处。
6. 不得着不净履。入佛殿及僧塔中。
7. 始于出家受戒。尽其终身寿命。常当时刻系忆三宝。
8. 朝暮礼佛发愿。愿在在生处。具丈夫相。童真出家。即能亲近三宝。供养承事。
9. 于近住女。并檀越前。应当赞叹三宝功德。生增人信。
10. 凡着一衣。餐一食。饮一浆。常不忘佛恩。着新衣履时。先当礼佛。受饮食时。先当供佛。恒存惭愧。起知足念。
敬三宝第一，这是威仪门的第一章。敬是恭敬，有心敬，还有身敬，由心里恭敬到身体恭敬。古人也说：“君子敬于职内，仁义方外。”意思是说做君子的人，他的敬是发自于内心的，他的仁义是对外面来讲的，对事对物都仁慈。这是讲敬，主要还是从心里发出来，才是恭敬，你看那个“恭”，以前的写法，底下是二个手托着一个心，这就是说把整个心捧出来，才叫做恭敬。要敬就要小心谨慎，于心于事都要小心的去作，不能马虎，这是敬的简单意思。
“三宝”，三指佛法僧三样，为什麽把佛法僧称为宝？我们知道，世间人把稀有珍贵的东西称为宝，如金银琉璃砗磲玛瑙，现在把佛法僧称为宝，就是用最接近的意思告诉人们，三宝最珍贵，先给人们一个直接的概念，然后再慢慢地引你入到最深的理解，即胜解当中去。那就是说，世间的宝贝可以济身，有了宝就能富贵，有了宝贝还可以去病，但说来说去它只能济身、利身，而现在所说的三宝却能济我们的心，利于我们的心，这就和世间的宝贝有差别，比它高出去了。也就是说，佛法僧三宝可以给我们指出一条觉悟之路，使我们能断恶修善，离苦得乐，最后解脱烦恼，达到佛的那种自在。这是超出欲界、色界、无色界的，是世间宝贝所没有的，故称三宝是稀世独有，这就和世间宝有区别了，在一部论里讲宝有六种意义：
第一稀有义：拿世间的宝贝来讲，金银琉璃这些宝很少，贫穷的人得不到；说到三宝，没有福报善根的人也是遇不到的，所以稀有难得。
第二离垢义：垢是脏，离垢就是清净。世间宝贝体是干净，没有杂质的；三宝更是绝对离诸漏染，可以让你远离烦恼的。
第三势力义：世间宝贝不仅可以治病，还可以消除贫困，有些宝贝如金银还可以验毒；三宝的神通威力更是不可思议。
第四庄严义：世间的宝贝可以庄严色身，而三宝却能庄严我们的法身。庄严色身是没有意义的，因为色身终究是要坏灭的，但三宝庄严法身，那是尽未来际的事情。
第五最胜义：世间宝贝于一切事物中最尊贵最殊胜，而三宝是出世的无漏法，在诸有当中是最无上的。
第六不改义：世间的宝贝，拿黄金来说，能经火炼而不变质，三宝则能不被世间八风所动。
这是宝的六种意义，接下来讲三宝，三宝有四种：理体三宝、化相三宝、住持三宝和一体三宝。
第一理体三宝：
五分法身是佛宝，这是上升到理上讲，佛是由五种功德法成就的。我们每天修行，其最后目的就是成就佛的法身，怎样才能成就呢？要戒、定、慧、解脱、解脱知见这五种功德圆满的时候才可成就。戒就是持戒，先从声闻戒开始修，修到最后离开一切过，那就是戒。定，先从初步的定开始起修，修到最后离开一切妄。慧，从戒定开始一直到慧，有了智慧就能通达一切诸法的性相。解脱，修戒定慧是因，最终目的是要解脱烦恼，摆脱烦恼的束缚就解脱了。解脱知见，佛已经知道解脱的道理，这就是解脱知见，也就是法身。
灭谛无为是法宝，也就是我们讲的四谛。四谛是大小乘共修的，如果有人问你，佛法的中心是什么？你回答四谛没错，回答缘起也没错，这是最根本的。
学无学等诸贤圣为僧宝，这是指的胜义僧。只有证了初果见到真理才是胜义僧，即是指四果圣人。初果：须陀洹果，入流的意思。指断尽三界之见惑（八十八使），预入圣道之法流。二果：斯陀含果，一来的意思，指已断除欲界九品修惑中的前六品，并证入果位，单因为还有变异生死，所以他还要在欲界的天上人间各来一次。三果：阿那含果，不还的意思。指已断除欲界九品修惑，获不还果，修到此果位上的人不再生于欲界。四果：阿罗汉果，无生的意思，意译为应供，指已断尽三界烦恼，永入涅盘不再生死流转。前三果都叫有学，如果持戒到一条不犯，就能证阿罗汉果，进入无学位，也就是应供。我们现在用施主的东西都是负债用的，都得还，到了初果、二果，不是负债，如同己用，惟有证了阿罗汉果的人才能称应供，所受用的东西就象自己的一样，不会犯其他过失了。这是说的理体三宝。
第二化相三宝：释迦牟尼佛来娑婆世界示现成佛是佛宝。初成正觉到鹿野苑度五比丘，为五比丘说的四谛法是法宝。骄陈如等五比丘是僧宝，不过有些地方这五比丘的名字不大一样，按一般来讲是骄陈如、额髀、跋提、十力迦叶和摩男拘利。只有佛出世才有化相三宝。
第三住持三宝： 我们现在见到的就是住持三宝，因为它的相在，象现在有庙有和尚也有法，只要你有信仰心就能遇到。也就是说形相塔庙为佛宝，形相包括泥塑、木雕、铜铁、金银，还有纸上画的等等，以及佛受用的大殿、塔，这些都包括在佛宝里面。我们看的经书，无论是纸上写的，还是布上写的，总之大家流传来看的都称为法宝。剃发染衣现僧相的僧人就是僧宝，但必须戒体、衣相二方面具足才可称为僧宝。
第四一体三宝：一体三宝不太好懂，它是约我们心体上讲的人人本具的自性三宝，即我们自性上本具有佛法僧三宝，迷时就是众生，真性显现不出来，悟的时候自性三宝就显现出来了。所谓烦恼即菩提，烦恼和菩提本是自性的一体二面，若能转烦恼即得证菩提。所以六祖大师说归依佛就是归依觉，归依法就是归依正，归依僧就是归依净，这就是约一体三宝来讲的。
上面说了四种三宝，现在再回头看敬三宝第一”。
第一是说在威仪门里面敬三宝是列在首位的。我们出家修行，首先要知道三宝，恭敬三宝，由于怕你不恭敬，所以讲了宝的种种意义，和世间宝比较起来，三宝实在稀有难得，它能指给我们觉悟的路，所以我们要依靠三宝，要恭敬三宝。三宝在这里是指住持三宝。
1．当敬佛，至心无邪持，头脑著地，常自忏悔宿世罪恶。
当是应当，出家首先应当恭敬佛宝，因为三宝中，佛宝是第一宝。佛已觉悟，自觉觉他觉行圆满，现在来觉悟我们，只要我们按照佛所说的去修行，同样可以达到佛的那种觉悟。这里的佛是指住持三宝里的佛宝，敬是恭敬，怎样的恭敬呢？要至心无邪持，头脑著地。至是极点的意思，至心就是我们的心对佛的恭敬达到了极点。无邪持是说心纯净，没有不正的想法妄想等。头脑著地，是让自己的头挨着地，这是身敬，身敬从哪里来呢？是从心敬中来，所谓心敬不已则五体投地，就是这个意思。常自忏悔宿世罪恶，常是不断，自是自己，忏悔是华梵并举，忏是梵语忏摩的略称，表示忏悔的意思，但是没有悔，悔是到我们东土后加的，所以说忏悔是华梵并举，意思就是忏悔过失，一般解释为“忏其前愆，悔其后过”，即忏悔过去所做的罪恶，以后不再重犯了。为什麽说宿世罪恶呢？因为我们闻到三宝，初出家就来熏修善法，当下不大容易生恶，但是我们过去生做的恶多不多呢？这个就不知道了。今生所遇到的那些不顺心的地方，身体上乃至外界的种种干扰，都是无始以来的因因果果，所以我们一出家，首先就要忏悔过去生中的罪业，并且在学佛的同时，不要再造新恶，因为善因得善果，恶因得恶果。
2．常敬法，心存于道，慈孝于经：常就是一直不断，我们要真心恭敬法，从心里面乃至于身所做的事，都要表现出是恭敬法的。心恭敬了，自然就小心谨慎，不敢乱说一切不好的话，持经书就会端正，听讲法就会专心等等。“心存于道”，佛说法是为了什么呢？是为了觉悟我们，我们恭敬于法，就要心存于道，道总讲是戒定慧，开出去是三十七道品，收回来就是八正道，我们的心就要存于这些。“慈孝于经”：慈孝就是对经要象对待我们的父母一样，好好地孝顺它。法是我们的法身父母，生养我们的只是色身父母，我们必须依法才能真正懂得断恶修善，得到解脱，因此这里用比喻，把法比做我们的父母，所以对经要这样。
3．常敬僧，心平不废，至诚有信。僧全名是僧伽，意思是和合众，分开来讲，和合是它的体，众是它的相，僧的人数必须达到四人以上，也就是受了大戒，四人以上才能称得上僧。“:心平不废”就是保持平等心，不起分别。末法时代的毛病很多，出家人也好，在家人也好，妄论僧过，这样不好，过失很大。恭敬僧就要心平不废，不要起分别心，认为这个持戒，那个不持戒，或这个好，那个坏，这就叫有废了，不废就没有这些分别。“至诚有信”就是相信僧宝，法赖僧弘，对出家人要有信敬心。
说到恭敬三宝，弘一大师有一段关于恭敬三宝的文，附在这里作为补充资料。
第一敬佛。对佛像做真佛想，宜谨守威仪。凡供佛之处，不可嬉笑，躺卧踞坐，如对贵宾，尚不轻便，况佛乎？礼佛不可草率，宁可少拜。人礼佛不得从彼头前经过。佛前供具，常使清净，供佛宜在午前，不得过中，过中无福招罪，佛制有过中不食之戒，水果亦然。供佛应用人能者为之，务必精美烹调，切不可用食物原料，及生物罐头。供花宜新鲜，水应常换。香烛随力随分。纸像应装镜框，塑像装入佛龛，大者用宝盖，务使清净。佛前不可下风，晾晒衣服，宜偏侧。不得用夜壶水浇佛前花。卧室供佛，不得用漏器，不得裸体及穿短褂，睡时用布遮好。
第二敬法。法乃诸佛之母，菩萨之师，即如来法身舍利。《金刚经》云：“若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”又云：“在在处处，若有此经，一切世间、天人、阿修罗所应供养。”又云：“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提，皆从此中出。”故必竭宜至诚。藕益大师云：“开卷如对活佛，收卷如在目前，千篇万篇，寤寐不忘，乃得实益。”捧经不得只手，宜双手平胸。不得持经礼拜作揖，人离开，必须合拢，不可折角记志，宜用纸片夹之。不可经上音字涂写，令经损污。残经宜补，不可焚化。
第三敬僧。僧乃三宝所依，故凡剃发披衣皆为佛子，应一列恭敬。不可分别持戒破戒，有德无德。于一切僧宝皆是师长，自称弟子，供僧应普同供养，《梵罔经别供戒》云：“世人别请五百罗汉菩萨僧，不如僧次一凡夫僧。”最宜注意。僧人有过，在家者闻之，万不可轻言，此为佛痛戒者，《梵罔经》有说四众过戒，慎之慎之。
弘一律师说：对佛像做真佛想，宜谨守威仪。这是让我们对佛像要做真佛想，我们现在老是埋怨，念佛拜佛感应却很少，更见不到佛的金色之身。其实根本原因就在这里，我们没有把佛像当真佛想，所以就没有感应，所谓感应道交，你看感字，上面是个咸字，底下是个心字，这就是说要把全部的心都用上，这样才能沟通对方，然后才能感应，你全部的心没献出来，怎么能感应到对方呢？所以说最主要的问题还是对三宝不恭敬，如果对佛像做真佛想，自然就会小心谨慎的守护自己的威仪。
凡供佛之处，不可嬉笑：既然把佛像当成真佛了，凡供佛的地方，还敢嬉笑吗？
躺卧踞坐，如对贵宾，尚不轻便，况佛乎：举个例子来说，假如现在有一位大德或贵宾来到我们当中，相信大家都会必恭必敬，动也不敢动，对一位尊贵的人都这样，更何况是对佛呢？更应该要恭敬。
礼佛不可草率，宁可少拜，人礼佛不得从彼头前经过：拜佛不是拜的数量多就好，而是要好好观想，所以拜佛不可以草率，如果拜不了那么多，宁愿少拜，也要拜一拜象一拜，不可马马虎虎，要观想拜的是真佛，把全部身心都灌注在里面。别人礼佛的时候也不要从人家前头经过，影响人家观想。
佛前供具，常使清净：佛前供的器皿要干干净净，因为真佛就在眼前，我们不能马虎。
供佛宜在午前，不得过中，过中无福招罪，佛制有过中不食之戒，水果亦然：供佛要在日中以前，过了日中以后供，不但没有福反而还会招来过失，因为佛制有过中不食戒，供水果也是这样。供佛应用人能者为之，务必精美烹调，切不可用食物原料，及生物罐头：应该用能吃的东西供佛，因为要供真佛，所以一定要好好做，精美烹调，该硬该软都要适度，不要拿原料，就是还没作成的生东西，买来了就供，这个不行。罐头没打开盖不要去供，盖没开就去供，说明你根本没把佛像当真佛想，这样不如法供还会招来过失。供佛一定要小心谨慎，恭恭敬敬的端上去，而且要做的最好最精美，不要以为反正佛也不说话，把供饭一摆就完事了，也不管是凉是热，往那一放就不管了，实际供饭也应该热乎乎的，我们应该想着佛就象我们真人一样坐在那里等着供食，所以我们要用待人中最恭敬的方式来供佛，同样是供饭，如果会用心就能够得福报，如果不会用心就没有福报，很可能还会带来过失。供花宜新鲜，水应常换。香烛随力随分。纸像应装镜框，塑像装入佛龛，大者用宝盖，务使清净：佛前供的花要新鲜，供的水要常换，供佛的油灯不要气味太大，烟太大就会把房顶熏黑，熏成黑黑的房子就不好看了。要把佛前打扫的干干净净，一切都搞的如如法法的才行。如果是纸像应装到镜框里，塑像要装到佛龛里，大的像还要用宝盖，一定要清净。佛前不可下风，晾晒衣服，宜偏侧。不得用夜壶水浇佛前花。卧室供佛，不得用漏器，不得裸体及穿短褂，睡时用布遮好：不得在佛前下气，也不得在佛前晒衣服，假如门前有花，不可随随便便拿脏水或洗脚盆盛水去浇，因为这个花还要供佛，如果卧室里供佛就不要用便器，也不能穿短褂，更不能裸体，睡前一定要把佛像挡好，自己也要穿得适当、整齐。第二敬法。法乃诸佛之母，菩萨之师，即如来法身舍利。《金刚经》云：“若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”又云：“在在处处，若有此经，一切世间、天人、阿修罗所应供养。”又云：“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提，皆从此中出。”故必竭宜至诚。藕益大师云：“开卷如对活佛，收卷如在目前，千篇万篇，寤寐不忘，乃得实益。”法是诸佛之母，菩萨之师，佛以法为师，如来法身舍利就是法宝，法宝就是佛，因为经是佛说的，所以一位善知识说：“要敬法，经书就是佛。”经中也说了，凡有经书的地方就有佛，如果书本放得歪歪斜斜的，佛在那也是歪歪斜斜的，这样不行。应该怎样敬法呢？应该这样的：“开卷如对活佛”，打开一本经，活的佛就出现了，“收卷如在目前”，把法宝合上了，一切诸佛还在我的眼前，就是说合上经书还没忘记佛说的话，时时思维佛说的法语，这样才能得到佛法的实益。否则我们辛辛苦苦地学是为了什么呢？学是为了修，为了能有一个目标，最后才能证得，所以一定要好好地闻思修。捧经不得只手，宜双手平胸：这是从事相上告诉我们，要双手捧经，手要平胸，不能拿得太低，也不能把经书卷起来。不得持经礼拜作揖，人离开，必须合拢：拿着经书给人家磕头问讯，这些都是不恭敬法宝的表现。人一走必须合上经书，一切从恭敬中求，恭敬才能得到利益。你不合上的话，佛在那站者，你走了还让佛在那站着啊？所以人要走，先要把经本合好。不可折角记志，宜用纸片夹之：经书学到哪里看到哪里，应该用书签做记号，不可随便折经书。不可经上音字涂写，令经损污。残经宜补，不可焚化：音字就是给字标拼音，也不可在经书上乱涂乱写，这些都是不恭敬法宝的表现，所以不允许。残经宜补，不可焚化：残缺的经要把它修补起来，不可以烧，经是我们的法身父母，烧经就是烧我们的法身父母，如同杀害父母，这是逆罪，是世间人说的大逆不孝的罪，这个很严重。现在有些人认为把经烧了，然后包好送到净海里去有功德，还有人认为烧残经是火净，能得大福报。道宣律师批评这些都是自己编出来，没有根据的。经典里有佛为求半偈而舍身命的故事。《涅盘经》里记载，佛在过去生中修苦行的时候，修了很多苦行都没有证悟，后来一个天人化成罗刹，对因地的佛陀说了半首偈子：诸行无常，是生灭法。佛一听，觉得说得真好，把整个宇宙间的道理都说出来了，就高兴得不得了，说：我现在有幸听了这半首偈子，请您把下半首也说出来吧。罗刹说：我现在饿了，要吃暖肉、喝暖血。佛就说，只要你把下半偈说出来，我甘愿供养您。罗刹就说出了下半首偈，“生灭灭已，寂灭为乐。”于是佛陀就把它写到石头上、树上，然后就上树准备跳下来让罗刹吃，从这个故事中我们可以了解到佛的那种重法之心，经是佛用生命换来的，正法是不容易得到的，所以我们不能随随便便烧经。还有“常住”二字，我们不知道如来大法的境界，所以流转生死，解脱不了，但是如果知道如来常住没有变易，就等于“寂灭为乐”了，常住二字，一经入耳就可生到天上，最后解脱的时候就可证得如来常住，所以说经不能烧，况且残经里面还有成句的话，也许就因为那二个字而证悟了，因此说烧经得福这句话是错误的。
唐义净法师曾作一首《西行求法诗》，非常感人，想想祖师大德求法的艰辛，我们也应该好好爱惜法宝。
“晋宋齐梁唐代间， 高僧求法离长安 。
去人成百归无十 ，后者焉知前者难 。
路远碧空唯冷结， 沙河遮日力疲殚 。
后贤若不谙斯旨 ，往往将经容易看。
第三敬僧，僧是三宝所依，法赖僧弘，出家就是要宣扬佛法的，要是没有僧，佛的法由谁传呢？所以说僧是很重要的，应该一律恭敬，不可分别这个好，那个不好，这个持戒那个不持戒，这位有德，那位无德，都是僧宝嘛！一切僧宝都是师长，都应恭敬。
4．不得因小事瞋捨三寶
/FONT>小事指生活中无关紧要的不顺心的事。如被同学说了一句，就不高兴了，被师父批评了一句，就受不了了。因为这些无关紧要的事，就起嗔恨心，众生之所以解脱不了，就是贪嗔痴具足。修行修什么呢？修戒定慧，就是要息灭贪嗔痴。我们每天都应检查一下，遇到事情以后，贪心起了多少？嗔心起了多少？愚痴心起了多少？每天这样坚持，一点一点就可把贪嗔痴去除。为了对治贪嗔痴，所以才说戒定慧。为什么叫出家人呢？就是“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，识心达本源，故号为沙门。”我们要懂，出家人第一忌讳的就是嗔恨心。佛在戒律里也讲了，一个嗔恨心很重的人，不许度她出家，因为她动不动就发脾气，对自己不利，对别人也不利，会影响大众。“不得因小事生嗔”这一条戒，只有尼众有，比丘戒里没有，这就说明尼众心眼太小，目光不远大，只看到眼前的一点点小利益，遇事不会长远考虑，一点小事就想不通，就爱哭，爱起嗔恨心。佛是一切智人，看到尼众的习气毛病所以就制了这一条戒。这也是有缘起的，当时佛在祗园讲法的时候，有六群比丘尼，她们很调皮，是菩萨示现，常示现犯戒，当时六群比丘尼因为一点小事不高兴，一个比丘尼就说，算了，我不当出家人了，在僧团中这么多烦恼，哪不能修行呢？我要到外道中修行去。她因为一点小事就起嗔心要舍三宝，其实并不是真心要舍。现在也有这种情况，有些人一不高兴就会说：我在家的时候怎样怎样，还不如在家呢。因为不顺心，就想起在家了，其实她并不是从内心想舍三宝。所以这条戒有三谏，先谏劝你，你接受谏劝了就能忏悔，如果不接受谏劝，大众僧就要给你做羯磨，作完羯磨你还不听这个罪就很重了，相当比丘尼的二篇罪，所以不可以因一点不顺心的事就起嗔恨心，就要舍三宝。
5．不得持佛像至大小便處：不能把佛像带到大小便的地方，供佛的屋子里都不能放便器，何况把佛像带到大小便的地方去呢？“百众学” 有法宝都不应带到厕所里也有这条戒，现在有很多可挂在脖子上的小佛像，一定要注意，如果身上有佛像，，我们现在之所以见不到佛，就是因为没有至诚心，其实佛每天都在我们跟前，我们是被业障障住了，所以见不到，但佛看我们是清清楚楚的，这个要注意。
6．不得著不淨履。入佛殿及僧塔中：著：穿。履：鞋。上厕所前应该换鞋，厕所有厕所的鞋，不应穿不净鞋到佛殿、佛塔和僧塔里去。僧塔就是供出家人灵骨的塔。同样，僧寮房、藏经楼和整个僧伽蓝，都不应穿不净鞋进去。
7．始于出家受戒，盡其終身壽命。常當時刻繫憶三寶：就是从出家受戒的那一刻开始，尽其一辈子的生命，一时一刻都不要忘记三宝，要以三宝为亲，如果心中存有三宝，就可排除其他杂念。
8．朝暮禮佛發願。願在在生處。具丈夫相：每天从早到晚，礼佛时都要发愿，因为愿能导行，就好比要去某个地方，首先要选好目标，然后我们的脚才能朝那个目标迈进。佛菩萨之所以能成就他们的功德法身，都是由于他们的愿力而成。阿弥陀佛有四十八大愿，愿愿都接引众生往生西方，观音菩萨十二大愿，愿愿都要度众生，他们都是因为有愿力，进而引导行为，当愿和行圆满的时候，功德法身就成就了。学佛最重要的就是发愿，什么事都是随愿成就的，只要有愿力，迟早都能满愿。为什么不让发恶愿呢？因为恶愿也会满你的愿，所以要善护口业，口中常出善愿。我们应该学习文殊菩萨发的愿：“若有众生贱我、薄我、惭我、愧我；敬重于我，不敬于我；妨我、不妨我；用我、不用我；取我、不取我；求我、不求我；要我、不要我；从我、不从我；见我、不见我，悉愿共我有缘，令发菩提之心。”还有普贤菩萨发的十大愿，发的多好啊！所以我们也要发愿，如果没有愿力就不会有进步。我们发什么愿呢？願在在生處，具丈夫相。这就是发愿，愿从现在学佛开始，直到将来成佛，都不失掉正念，所生之处常遇善知识，并且自己要具足丈夫相。丈夫相一般指男子之身，因为女子修行有种种障碍，男子的障碍相对就少些。但是如果单讲丈夫的话，女人也可称丈夫，如在受菩萨戒的时候，就会问“汝是丈夫否？”你一定要答是丈夫。在修行的路上能够不怕艰难困苦，一切都能顶得住，也能够上求佛道，下化众生，具有这种雄心和勇气的人就可以称为丈夫。这里就是说尼众也具有勇猛精进修行正法的能力，能够直取佛的无上之道。
童真出家。即能親近三寶。供養承事：童真就是童身，童身出家的人没有其他牵累，容易修行，修起来也容易成功。但也有不足之处，就是当时多是出于好奇心而出家，没有经历过社会上的事，就不如成过家，尝过苦以后再出家的人信心坚定。所以童身出家的人一定要好好学佛法，世间苦虽然没受过，但我们见过其他人所受的苦，我们应感到庆幸，因此更应该为三宝服务，承事佛承事法承事僧。
9．於近住女。並檀越前。應當讚歎三寶功德。生增人信：近住女：梵语是优婆夷，译成华言有二义，一是近事女，即亲近承事三宝之女，二是近住女，即受戒以后又能按戒律行持之女。我们现在一般称之为女居士。檀越：梵华合音词，檀是梵语“陀那钵地”的演变，有些梵语传来传去就不是原来的音了，陀那渐渐就被叫成檀那，钵地就被省略了，以后又被叫成檀越，越是华言，就是通过布施能够越度贫穷苦海。这句话的意思是说，在近住女及檀越跟前，应当赞叹三宝功德，使他们对三宝没有信心的生起信心，已有信心的使其更加增长。俗话说“僧赞僧，佛法兴。”要想使佛法兴盛不灭，就要在居士面前赞叹三宝功德，增长他们对三宝的信敬之心。尤其出家人之间，不可相互嫉妒障碍，在《百喻经》里有这样一则故事，一位师父患了脚病，便让二个徒弟来按摩大腿，在按摩的过程中，二个徒弟由于相互嫉妒，便分别趁对方出去的时候，把对方按摩的那条腿打折了，结果师父的二条腿都没了。这个比喻告诉我们，出家人之间不可相互毁谤，说法门高下或持戒与否，如果相互嫉妒争斗，只会毁灭佛法，在居士面前，应当赞叹三宝功德，增长他们对三宝的信敬之心。
10．凡著一衣。餐一食。飲一漿。常不忘佛恩：我们出家人是仗着佛陀的恩德，所以才能衣食不愁，因为是佛种种说法，种种赞叹布施的功德，尤其是供养出家人的恭德最胜无比，那些人懂了这些道理以后才来布施的，所以我们要报佛恩，不要忘佛恩。
著新衣履時。先當禮佛。受飲食時。先當供佛：这是告诉我们，无论穿衣吃饭，都当不忘佛恩，首先应该去礼佛、饮食先供佛。
恒存慚愧。起知足念：修学不精进就感到惭，德行有亏就有愧。我们有了不忘佛恩之心，就能常常生起惭愧心，我们日常所受用的一切，能不能消受得了呢？如果觉得自己德行有亏，就能生起惭愧心，就能生善法，生善就能止恶。起知足念：心里要起知足想，足就是满足，出家人要无欲无求，要好好用功，不可整天贪这个，想那个，应该寻找世间第一乐，什么是世间第一乐呢？就是能懂佛法，修行证道，享受到法乐，这才是世间第一乐，如果只是贪图一些有相的东西，或世间上那些乐，那都是虚幻不实的，任何事物都是乐极生悲，能闻到佛法，甘于寂寞，不向外求，向内求证佛法，清净无为，这才是最乐的。吃的穿的都是无关紧要的，修学佛法是第一乐的事，人不能被物累，要知足，知足就会永远快乐。作为出家人，更应该知足，知足就不会去贪，不贪就容易入道。所以要常起知足念。
