9月16日－07年3月20日的学院课程《佛说十善业道经》（1－159集） [复制链接]

       这个问题《无量寿经》上讲得很清楚。弥陀非常慈悲，对於悲心很重、法缘殊胜的人，有特别的加持。如果是他发愿要先度眾生，后成就自己，佛也帮助他，只要跟阿弥陀佛见了面，就能够得到弥陀本愿的加持，无论在哪一道受生，都不会迷失自性。所以这是不可思议的法门，也是自古以来许多祖师大德们讲的「难信之法」。这个法是佛在一切经裡面从来没有讲过的，一切诸佛剎土从来也没有这些事情，唯独西方世界有。这个理非常之深，事很明显，我们要相信。

        佛法是教育而不是宗教，我们已经把它认识清楚了。佛陀的教学跟孔老夫子的精神完全相同，都是「有教无类」，也就是对一切眾生平等教化。但是夫子教学的范围是在世间，而且只在人世间。至於天道鬼神，夫子常讲「敬鬼神而远之」，我们奉祀他，但是不能够亲近学习。「远」就是不跟他学习。而释迦牟尼佛的教学范围是虚空法界一切眾生，范围广大而没有边际，这其中包含十法界，就是现在科学家讲的不同维次空间的生物。不同维次到底有多少数目，没有人知道，在理论上讲是无量数的，而佛统统都教化。

        佛有什麼能力？佛不是说他有能力，佛说这是每个人自性的本能。自性就是真心，我们的真心本性本来具足无量智慧，无量德能，无量才艺，无量相好。我们常讲佛有三十二相八十种随形好，而实际上佛在大乘经上讲「佛有无量相，相有无量好」，这都是你本来有的。所以佛说他没有东西教人，他所教的全是一切眾生的本能。佛的本能恢復了，但是眾生的本能是隐藏的，有东西把你盖覆住，使你的本能透不出来，不起作用；不是没有，确确实实有。所以佛看一切眾生是平等的，没有高下。不但是「法门平等，无有高下」，佛常讲「生佛平等」，生是眾生，佛是诸佛如来。生佛平等，性相一如，理事不二，这是大乘经上讲的经义，是事实真相。

       世间有聪明的、有愚钝的，皆因盖覆的烦恼有轻重厚薄不同。烦恼轻的人，智慧就高一点；烦恼重的人，智慧就低一点；造作善业多的人，相貌就端严；造作恶业多的人，相貌就丑陋。这个境界没有一定，千变万化。跟我们身体一样，身体也是属於境界，这是现相，「相随心转」。所以一个修行人认真断恶修善，过几年他相貌变好了，变得很慈祥，这说明他修行功夫得力。

       相随心转，境界也随心转。如果你一生都被外面境界所转，也就是说你会受外面境界影响，你是凡夫，自己做不了主。不会受境界影响，而能够转境界，这个人就是佛，《楞严经》上说:「若能转境，则同如来。」所以往生到西方极乐世界见到阿弥陀佛之后，无论到什麼地方度眾生，别说是到人间来，畜生道、饿鬼道、地狱道哪一道都能去，因為他突破了空间维次，他不受外面环境影响，有功夫了。这个功夫当然一方面是自己修的，更大方面是阿弥陀佛本愿加持，使你恆住「念佛三昧」，你才有这个功夫。

        我们要问，有没有必要到西方极乐世界见阿弥陀佛？绝对有必要。所以我们肯定西方极乐世界有，阿弥陀佛有。明末清初，蕅益大师说极乐世界确实有，阿弥陀佛确实有，所以他别号叫「西有道人」，这是我们要肯定的。西方极乐世界跟我们是决定不同维次的空间，他是高维次，极高无上，把所有一切不同空间维次全部突破了。所以世尊讚叹他「光中极尊，佛中之王」,「光中极尊」是讚叹他的智慧能力突破全部的空间维次，「佛中之王」是讚叹他的德行。我们要相信，释迦牟尼佛决定不讲假话。

        而诸佛菩萨在世间示现，必定是针对现前社会需要提供拯救解决的方法，对我们才真正有利益，决定不说对现前不适用的理论方法。我们今天的社会发生了严重的危机，我们要知道，这个危机是教育彻底失败了。过去虽然全世界对於道德伦理的教育疏忽了，但是中国人重视，所以世界还能维持一个祥和。《十善业道经》序文讲，十分之一的人能够接受良好的教育，十分之九的人沾光。我们中国人口佔全世界比例有五分之一，五分之一裡有一半的人接受儒家的教育、佛法的教育，这个世界就能够维持安定。在二十世纪当中，前半个世纪还好，我还受到一点教育。抗战是个界限，抗战期间到胜利之前，家庭父母、学校老师还跟我们讲一点伦常道德，我们还受一点薰习，抗战胜利之后就没人讲了。

        所以现代人不懂得作人，我们看到小朋友的思想、言行，仔细观察感觉得很恐怖。三、四岁的小孩天天霸佔著电视，家裡客厅有大电视，房间有小电视，父母要看的节目跟他不一样，对他说：「你到你的房间，去看你的小电视。」他回答：「不，小人看大电视，大人看小电视。」这种思想言行，我们听到之后提心吊胆，现在目无尊长，他长大之后怎麼办？他从小就这样子来养成，现在是可爱，大了就不可爱了，这是教育上的疏忽。所以外国宗教讲的世界末日我很相信，这个问题现在若不重视它，要不认真的想办法来挽救，二三十年之后，这世界没救了。今天学校教育不讲了。这个社会，你打开电视，拨接网路，裡面内容几乎都是杀盗淫妄。全世界的眾生脑子裡都想的这些，这还得了吗？大家都造恶业，恶业天天增长，眾业所感，果报就不可收拾，世界末日真的就到了。基督教讲世界末日，伊斯兰教的《古兰经》也讲世界末日，佛教虽然不讲世界末日，佛讲有末法时期、灭法时期。

        佛家讲善恶果报，种善因得善果，造恶因决定有恶报。聪明人、有智慧的人，在这一生短短期间当中，要懂得修福。必须有能力、有智慧辨别什麼是善、什麼是恶。凡是利益一切眾生，帮助社会安定、世界和平，这是善。凡是利益自己，利益自己的团体，损害别人，欺骗别人，这是恶。恶的果报在三途，人在世间，就算你活上一百岁，也不过三万六千日，想一想，太短暂了。这麼短暂的时间去造作罪业，堕落在三途，那个时间就长了，不值得！所以在这个世间读圣贤书，受好的教育，必定要克服自己的烦恼，克服自己的欲望，真正发心利益眾生。

        你说你要想回来度眾生，我常讲要度眾生必须先度自己，你自己都没有得度，你如何能度得了眾生？把自己的烦恼习气全部改掉就是度自己，《十善业道经》是标準。杀生是习气、是烦恼，我从今而后不杀生。不懂这个道理，常常看到蚊虫、蚂蚁、苍蝇这些小动物到我们房间来干扰，有意无意就把牠杀死了。学佛之后再也不杀，牠也是一条命。蚂蚁到这儿来也是出来觅食、谋生的，牠没有犯死罪，我们决不可以杀牠。我们用慈悲心对牠，要布施供养牠，牠找东西吃，我们给一点东西放在门外院子裡面，牠慢慢就到那边去了，以后牠就不会再来干扰了。不需要杀牠，不需要防范，不需要用杀虫剂，什麼都不需要，我们可以跟牠沟通，牠有灵性。凡是有灵性，你杀牠，牠会有报復的心理，将来牠得人身，我们变蚂蚁，他又来杀我们，冤冤相报，没完没了！所以这个事情决定不能做。

        偷盗是最容易犯的，凡是做一些损人利己的事情，都是属於偷盗。有些人说损人才能利己，这个观念是错误、是迷惑，他不知道利人才是真正利己。佛教我们「广修供养」，「广」是广大，没有边际，真诚心去利益眾生，对一切眾生我们尽心尽力布施供养，果报不可思议。你布施这一个国家的人民，要是不求往生西方极乐世界，来生的果报一定是在这个国家作国王，因為你对他们有恩惠。你要是布施全世界，你就作轮王，佛经裡面讲的统治全世界的大王，世界的盟主，许多国家都情愿听你的教诲，都服从你的号令，这是从布施得来的。你今天赚了很多钱，是你前世修的财布施；你今天有智慧，是你过去生中修的法布施；你得健康长寿，是你过去修的无畏布施。修什麼因就得什麼果，如果没有修因，今天想尽方法去得果报，得不到！没有这回事情。所以做哪一种行业能赚钱，我不相信！哪一种行业都不能赚钱。你真正命裡头有的，布施多了，无论做什麼事情都赚钱。你做的事业是缘，你有因，因结到缘，果就现前了。你没有因，缘再殊胜，什麼也得不到。这些道理与事实真相，唯有佛讲得透彻明瞭。

        所以度眾生先要度自己，度自己先要改变自己的烦恼习气。头一个是把自私自利的心改掉，学佛菩萨没有自己，《金刚经》上说得好：「菩萨无我相、无人相、无眾生相、无寿者相。」随类化身，到这个世间来就是行菩萨道度眾生的。度自己就是度眾生，因為度自己就做一个好榜样，是社会大眾的模范，让人家看到尊重你，向你学习，你就度了他。你不能度自己，你说得再好，人家看看你不像个好榜样，你决定度不了别人。释迦牟尼佛、诸大菩萨、歷代祖师大德做榜样给我们看，一生唯有修善，绝不作恶；只有利益眾生，绝不利益自己。眾生就是自己，利益眾生是真正利益自己。所以心量要大，谚语说得好：「量大福大。」量小福就小。一丝一毫的善行，如果心量大，他这个善行就变大了；心量小，做再多的善事，果报还是小，它不会超过你的心量。所以头一个要把心量拓开，「心包太虚，量周沙界」，遵守佛菩萨的教诲。我们今天把圣教归纳為五个纲领，我们很容易记，很容易学习，一定要很认真努力，天天去做。

        第二个问题：释迦牟尼佛示现有「马麦之报」及三天头痛。阿弥陀佛如果到这边来示现，是不是也有这个现象出现？有，这是教化眾生，告诉眾生因果可畏。成了佛，不是过去造的恶没有果报了，成了佛恶报也会现前。虽然现前，他无所谓，他知道这是还债，一笔勾消了，非常欢喜接受果报。世间人迷惑，接受苦报他不甘心，怨天尤人。佛菩萨知道业因果报，所谓「大修行人，不昧因果」，不是没有因果，「不昧」就是对於因果清楚明白。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

        这个问得好，教确实有邪正，要辨别清楚。可是对於深位的人，他们的见解就不一样了，这些人真正到了不受外境的干扰，所以邪正就没有了。我们现在是凡夫，会受外面环境影响，於是邪正就必须要辨别，要远邪亲正，这是随顺根机来说的。

        今天大家请看《十善业道经》，前面有雍正皇帝的「上諭」，我们来看这一篇。清朝的帝王都是佛门的弟子，而且在康熙、雍正、乾隆这三朝是前清鼎盛的时期，我们在记载裡看到，他们请法师在宫廷裡面讲《无量寿经》，以《无量寿经》的理论教诲来治国，这是非常值得讚叹的。宫廷裡面读经讲经，建立了共识，这是非常有智慧、非常高明的作法。他不用自己的意思，不叫别人听他怎麼说，而是听佛说，皇帝听佛的教诲，臣子庶民也听佛的教诲，人心平了，所以天下大治。我们看他这一篇，就晓得清朝怎样把国家治好，这个地方透了一点消息。
【上諭】
    用现在的话来讲，就是皇帝的训辞。
【朕惟三教之觉民於海内也。理同出於一原。道并行而不悖。】
        这一段是主旨、总纲，一语说破了。「朕」这个字是上古时代所有一切人的自称，就像现在称「我」，上古时代都称「朕」。自从秦始皇用「朕」自称，变成皇帝专用，以后一般人称自己就不用这个字，我们要晓得这个字的来源。『朕惟』，用现在的话来说，就是「我认為、我以為」。

        『三教』，是中国古时候「儒、释、道」三家，都是属於教学。诸位要晓得，「教」是教学，不是宗教。在中国确实是很晚才有「宗教」这个名称，而且不是从中国来的，是从日本传来的。所以中国没有「宗教」这个名词和概念，这是从外面传来的。中国讲「教」是教化、教育的意思，怎麼样教化眾生。「教化」这两个字的意思非常好，教是行為，化是结果，我们接受圣贤人的教导，於是就產生变化，所谓变化气质，化恶為善，化迷為悟，化凡為圣，这是教学的效果。所以中国人用的词汇，教是因，化是果，意思非常的完美，这是讲儒家、道家、佛家这三种教育。

        『觉民於海内』，是教人民觉悟。「海内」是指中国，在中国推行觉民的教育，这个意思多好！决不是迷信，是教眾生觉悟。

        『理同出於一原』，它的理论根据是相同的，在形式上来看，都是依据孝道、师道。「儒、释、道」三家都讲孝道，都讲尊师，虽然他们说法不一样，方法也有差异，他们的方向目标决定是相同的，所以『道并行而不悖』。中国幅员广大，人口眾多，从前国家没有立很多的学校，「儒、释、道」三家就担负起教化眾生的责任，帮助国家，帮助帝王，帮助社会，使社会大眾真正得到安和乐利幸福的生活。这是把这三教的殊胜利益，一语道破！可是人他有分别执著，他有烦恼习气，於是互不相容，这种情形不难理解。这个问题在现代社会更是严重，毛病发生在哪裡？雍正皇帝也一句话道破。
【人惟不能豁然贯通】
        这是根本的毛病。為什麼互不相容，互相嫉妒排斥？就是没有『豁然贯通』。「豁然」是大悟，能够悟入圣贤人的境界，事理贯通了，什麼问题都解决了。
【於是人各异心】
        『异心』就是讲妄想分别执著，每个人妄想分别执著不一样。
【心各异见】
        每个人的看法想法不一样，於是烦恼习气现前了。
【慕道者谓佛不如道之尊】
       『道』就是道教，道教的信徒说佛没有道那麼尊贵，这就是尊道贬佛，问题就出来了。
【向佛者谓道不如佛之大】
        佛弟子尊崇佛，认為道没有佛大。
【而儒者又兼闢二氏以為异端】
        孔子的学生把道跟佛闢作异端，『异端』就是不是正法，比邪法讲得客气一点，不是正道。於是三教就互相排斥。
【怀挟私心。纷争角胜而不相下。】
        这个事情自古以来就有，尤其是信徒与信徒之间存在矛盾对立，彼此争胜而不相下，往上面去则没有。前几天李木源居士还跟我说，从前太虚法师的门下弟子跟圆瑛法师门下的弟子互不相容，彼此攻訐不相让。以后两位老法师见了面，非常客气，信徒们一看，「怎麼回事情？怎麼两位老和尚见面这麼客气？」上面其实没有事情，下面不服，总以為自己的师父了不起，别人都不如。现在这种习气更深了，到处都能看见。所以我们读这一篇「上諭」，感触很深；换句话说，上面没有过失，过失都在下面。我们再往下看。
【朕以持三教之论。亦惟得其平而已矣。】
        这是雍正皇帝自己说的，他对於三教的看法跟别人不一样， 可见他对三教都下过功夫，这就是前面讲的豁然贯通。『亦惟得其平而已矣』，平是平等，三教确实平等。新加坡现在是九个宗教，过去这九个宗教彼此不相往来，也是各个以為自己第一，别人总是不如，在佛法裡面叫「自讚毁他」。「自讚毁他」这一条在《瑜伽戒本》裡面是重戒，《梵网戒本》裡也列入了戒条，不容许的。「自讚毁他」是在造业，你对别人并不了解就轻易毁谤，这个罪很重。「自讚」是傲慢，是属於贪瞋痴的一分。真正有智慧的人，知道法法平等，佛在《金刚经》上说：「法门平等，无有高下。」有些人说佛讲「法门平
等」，大概是指释迦牟尼佛所说的一切经教。这是我们这样想法，是不是佛的意思？谁也不敢讲。我们今天读《华严》，从《华严》裡面的啟示来说，佛不是这个意思，佛讲的法门平等是世出世间一切法皆平等，包括所有宗教，还包括邪法，这样才能与「大方广」相应，邪法不收在裡头，就不是「大方广」。

        邪法与正法也平等，这个道理很难懂。為什麼说它们平等？因為它们同出於一源。正法是心现识变的，邪法也是心现识变的，离开心识，世出世间无有一法可得。我们大乘经读多了，晓得与法性相应的是正，与法性相违背的是邪。我们姑且不去讨论相应与否，但是根是一个，都是从法性生的，我们要深明这个道理。然后回过头来观察自己，我们一念善心是正，一念贪瞋痴是邪，邪正就在本身。一念恶，是妄想分别裡头变现出来的；一念善，是正知裡头变现出来的。妄想跟正知是一不是二，迷的时候叫妄，觉的时候就叫正。由此可知，正法邪法就是觉迷而已。觉悟了，邪法就变成正法；迷了，正法也变成邪法，这才是真正明白道理。所以三教的教人都叫觉，觉就是正法，教人转迷為觉。迷了的相是六道三途，觉悟的相是四圣一真，现相不一样，果报不一样，迷的果报苦，觉悟的果报乐。
【能得其平】
        以清净平等心来看。
【则外略形跡之异内证性理之同。而知三教初无异旨。无非欲人同归於善。】
        你真正明白通达，你就不在乎形式，而著重它的内涵与实质。我头一次与纳丹总统见面的时候，他就跟我说，他在所有宗教裡面，最尊敬的是佛教，「佛教重实质，而不重视形式」。这个话内行，不是外行人说得出来的，所以我们对他很尊敬。能透过这一关，不但世出世间的的宗教平等了，一切诸法都平等，我们的平等性智才能够现前，分别执著才能放下。大乘法裡面讲:「圆人说法，无法不圆。」又跟我们说：「哪一法不是佛法。」一切法都是佛法，没有一法不是佛法，妖魔鬼怪也是佛法。佛是觉的意思，你只要通达明瞭觉悟了，这个法就是佛法；你要是不明瞭、不觉悟，迷在其中，经典、《大方广佛华严经》也不是佛法，要明白这个道理。「法」是一切诸法，这是我们平常解释宇宙人生一切的道理的总代名词。对於世出世间一切法彻底通达明瞭，这个人我们就称他作「佛」，他对於一切法不迷惑。

        佛法的标準是「觉、正、净」，与「觉正净」相应的就叫佛法，与觉正净相违背的叫邪法。法没有邪正，邪正在迷悟，悟了就「觉正净」，迷了就是「迷邪染」。觉的对面是迷，正的对面是邪，净的对面是染。如果这个法教我们「迷邪染」，这就不是正法，我们称它作邪教、邪法；他教给我们的是「觉正净」，这是正法。我们没有明心见性，所以我们在十法界裡面要学正法，要远离邪法，等到我们超越十法界，到一真法界裡面去了，邪正就没有了。在十法界裡头有，一真法界裡面没有，一真法界是圆满大觉，这个道理要懂。好，今天时间到了，这个「上諭」后面还有一大段，我们明天接著再讲。

        眾生的根性无量无边，我们没办法了解，《华严》裡面居然用贪瞋痴接引一类眾生，我们看起来好像是与性德相违背，其实他不违背。我们去做就违背了，他去做就不违背，原因在哪裡？他心地清净，他不染著，和光同尘。我们為什麼不能做？我们染著。换句话说，我们接触境界会起妄想分别执著，法身大士接触境界，他没有妄想分别执著，高就高在这个地方。离一切妄想分别执著，就与法性相应；染妄想分别执著，这就相违背，那叫造业。於是佛给我们制定戒行，我们是最初级的，所以一定要明瞭、要能肯定，我们今天是最初级。佛教给我们什麼？十善业道，这是最初级的，等於佛教的幼稚园。我们能不能做到？要不能做到，那是连佛教幼稚园的资格都没有，这是我们自己要反省的。我们学佛究竟在哪个阶段、在哪个等级，自己清清楚楚、明明白白。晚近太虚法师所讲「五乘佛法」的人乘，五戒十善属於人乘，天乘还要加四无量心，多少都有一点定慧，才能从这个向上提升。

        我们今天接著看『夫佛氏之五戒十善』。这个「夫」没有意义，是语助词。佛家所说的五戒十善，这是佛法的基础，佛法的大根大本。『导人於善也』，「导」是引导，诱导人向善。学佛要从这个地方学起，别人不能做，我们一定要做，决定要遵守。戒跟善在形相上相同，在果德上不相同，这个要知道，所以受戒跟行善不一样。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，十善裡面也是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，看起来好像都一样，但是他的果报不相同。戒是你正式接受佛陀的教诲，你自己发愿，就如世间人所讲的发誓，你曾经发过誓愿要学。十善没有，十善是你没有发这种心。就果报而言，十善是希求福报，五戒不是福报，这裡头不一样。五戒求的是什麼？求的是得清净心，因戒得定，因定开慧。形式上是一样的，目的、方向迥然不同，一个是希求福报，一个是希求定慧，这是戒跟善有差别。五戒一定要在佛菩萨面前受，十善不必要。所以同样修学这几个科目，用意在哪裡？目的在哪裡？自己要清清楚楚、明明白白。修学佛法，清净心比什麼都重要，戒能断「贪瞋痴慢疑」，善没有这种能力，用意也不在此。所以这是最基础的，引导人向善。

        『吾儒之五常百行』，我们从这个地方看，雍正皇帝他称「吾儒」，他用这两个字，他是中国人，认同中国，他不是外国人，满清入主中国，跟中国就同一个国家，同一个民族。「吾
儒」，意指我们儒家，你看看这个味道！儒家讲的「五常」跟佛家讲的「五戒」，非常接近。五常是「仁、义、礼、智、信」，仁就不杀生，杀生就不仁；义是不偷盗，礼是不邪淫，智是不饮酒，信是不妄语，跟佛家的五戒相同。人能够持五戒，来生一定得人身。我们能得人身，是因过去生中持五戒，这在大乘法裡面叫「引业」，引导你到人道裡面来受生。我们都得人身，是同一个引业；但是每一个人面貌不相同，生活环境不相同，富贵贫*不相同，这是另外一个力量，这个力量叫「满业」。满业是什麼？善恶业。过去生中修的善业多，这一生就富贵；修的善业少，这一生就比较贫困。这两种力量，我们自己要清楚、要明瞭，然后就不会怨天尤人。纵然生活在逆境当中，也不会怨天尤人，為什麼？过去生中造的不善因，这一生得的这个果报，自己当然能够乐於接受，这个人才能够修道，才能够行道。如果怨天尤人，这个念头就造罪业。

        「五常」，是中国几千年祖宗教导子弟处事待人接物的常规，「常」就是不可以间断的。中国人接受这个教育几千年，虽然在近代失去了，大家不讲了，那个根总在。今天我们讲仁义道德，讲大乘佛法，中国人容易接受，这是什麼原因？它还有根。我们从五戒、从五常这个教育来观察，中国人看一切人、看一切物都是善的，一切人都是好人，所谓：「仁者无敌」。五常第一个就是「仁」，仁慈的人没有敌对。如果跟我是敌对的，这个人就不仁慈。别人可以跟我敌对，我决不跟别人敌对。叫别人不跟我敌对，那个难！这个不是圣贤人的教导。圣贤人教导我们，我自己不可以跟别人作对，别人跟我作对是他的事情。他轻视我，我们不敢轻视他；他毁谤我，我们不可以毁谤他；他侮辱我、陷害我，我们决不能用报復的心理来看他，这是学圣学贤，圣贤人跟凡夫差别就在此地。凡夫造业，圣贤人积德修功，两者不一样！否则的话，我们读圣贤书、学圣贤教，学到哪裡去了？这几个科目要牢牢的记住，一时一刻都不能违背，这叫修行。
    
        如果我们的思想、见解、行為违背了五戒五常，你错了。知道错了，赶快把它修正过来，这是世出世间大圣大贤善恶的标準，这叫善。符合这个标準才叫善，不符合这个标準，那就不善。别人不善，我们不可以跟著他做不善，我们要行善去感化他。眾生為什麼造作不善？烦恼习气太重，没有人教导他，佛在《无量寿经》上讲得太好了，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，可以原谅他。他的父母没有教过他，他的老师没有教过他，他的长辈没有教过他，他怎麼会知道？没有人教，他也知道，那是佛菩萨再来的，那是圣贤人，不是凡人。凡人没有人教诲，烦恼习气哪有不现行的道理？所以我们明瞭，此地虽然讲「儒释道」三教，实际上内容只讲到佛跟儒。「百行」，行是行為，百是形容多，绝对不是指一百条。五常这个「五」，是实实在在的数字，百行就不是一个实在的数字，是一个形容词。

        儒家所讲的「三千威仪」，这在《仪礼》裡面所说的，百行就是指这些，都是『诱导奖劝』，引人為善。 下面雍正皇帝举了一段公案，这段公案是宋朝时候的一段故事。
【昔宋文帝，问侍中何尚之曰，六经本是济俗。】
        《六经》是儒家的，儒家全部的典籍（《六经》是儒家全部的典籍），大家都知道《十三经》，它一共有十三部。《六经》实际上也就是指《十三经》，它的宗旨，教学的宗旨是『济俗』（它教学的宗旨是『济俗』）；换句话说，就是端正社会风气，它的目的在此地。
【若性灵真要，则以佛经為指南。】
        讲到心性之学，佛经是第一，也就是说宇宙人生的真相，佛经讲得非常透彻。佛经的内容，用今天学术界的科目来说，无所不包，真正是经典裡面常讲的大圆满。这个事情，宋文帝他懂。
【如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣。】
        这句话是推崇佛教。『率土之民』，用现在的话说，就是举国的人民都能够学习佛法，都够接受佛陀的教育。『淳』是真诚的心，『此』就是讲的佛教，都能够以淳朴的心、真诚的心，接受佛陀的教诲。宋文帝说，那我就『坐致太平』，天下无事，作太平天子，什麼心都不必操。这是从前国家领导人对於三教的认知，雍正能够举出这几句话，当然他认知、他赞同这个说法，他欣赏这个说法，我们也就晓得他当然学习这种作法。至於他做到多少，与他的领悟有关係；他做不到的部分，与他的习染有关係。习染是烦恼习气，功夫愈深，烦恼习气就愈淡薄。真正契入境界，皇帝都可以不做了，清朝顺治皇帝就出家了。释迦牟尼佛通达这个，王位不要了，一心一意从事於教学的工作，这比做皇帝快乐，这是大乐，比做皇帝还要富贵。那必须真正通了的人才行，没有完全通达，还是不行。雍正算是很不错，雍正為他的儿子奠定了根基，所以乾隆是清朝最盛的一代，这是他奠下的根基。我们知道康熙、雍正、乾隆这三朝，宫廷裡面天天念《无量寿经》，讲《无量寿经》，这是他们的理念，以《无量寿经》来治国，他们有这个共识。

        下面是何尚之的对话。今天时间到了，我们就讲到此地。何尚之的对话，给我们很大的啟示，诸位如果是明瞭了，今天世界虽然乱，我们认真努力修学，你会有信心帮助社会，帮助这些苦难眾生，破迷开悟，离苦得乐。不要以為我们个人修持这个力量太渺小了，那我们是（那是我们）不了解真相；了解事实真相，你就不会有这种分别执著。我们一个人认真修行，纵然一点作為都没有，但是潜移默化的这个力量还是不可思议，会影响你周边的人，会影响世界，会影响后世。一个人的修持，功德之大，我们要不深入经藏，没有法子了解，总认為一个人修行，有什麼了不起？一个人造罪业，有什麼了不起？一个人造罪业，连累社会，连累后世，过也是没有法子说的。必须要把这些理事搞清楚，断恶修善，破迷开悟。

        接著何尚之这一段对话很重要，给我们带来很大的信心。『百家之乡』，一百家，我们用概略的估计，在当时如果是一家四口，百家就是四百人。这四百多人裡面，他说只要有十个人持五戒，这十个人淳厚、谨朴（谨慎、朴素），他就能感化这一百家。我们想想，这是百分之一、二的数字，一百个人裡头有一两个人真正接受儒、佛的教育，真正能够理解，依教奉行，对於社会风俗就能產生这麼大的效果。『千室之邑』，邑是一个都市、一个城市，这个城市有一千户，裡面有一百个人持十善，真正能依十善业道去修学，这一百个人和睦，他就能感化这个都市。

        所以千万不要以為这个世界乱了，人心坏了，感觉到失望无救了，这个观念是错误的。我们自己要认真努力修学，他们做不善，我们行善，要有耐心，时间久了必定能够感化这些人。我们看上古时代，中国歷史裡头记载的舜王，他的父母、兄弟都是很恶劣的，时时刻刻要置他於死地。他能够尽孝，真的像六祖能大师所说的「不见世间过」，只看到别人的好处，而不看别人的缺点。「父母对我不好，」他总是反省：「我做得不如法，我做得不好，才让他生气。」天天在反省，天天在改过，这样三、五年下来，全家被感动了。这一家和睦之后，就感动他的邻里乡党，最后感动到国王，也就是尧王，尧王听到这个事情，特地来访问他。所以中国讲孝，舜摆在第一个。尧王把两个女儿嫁给他，把王位让给他，孝感天地！一个人积行，以真诚心积集一切善行，能感动一家，感动一乡，感动一国，这在佛法裡面叫发菩提心，行菩萨道。所以我们不要看到社会风气不好，自己就灰心，就退转了，这个是错误的，我们应该要更积极捨己為人，做社会、做大眾的好榜样。

        佛家的教学，它的根本跟儒家讲的完全相同，在「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」，这三句就落实在十善业道。如果没有十善，这三句是口号，是空洞的。用十善来落实孝亲尊师，在佛家裡面，这个意思讲得更深更广，「一切男子是我父，一切女人是我母」，佛家讲的孝顺是孝顺一切眾生。谁做到了？在中国歷史上舜做到了，这是我们要学习的，不是没有人做到，不是没有效果。佛菩萨做到了，在经典裡面的记载，那总是外国。舜做到了，舜是中国人，中国歷史上有明确的记载。这样的人歷代都有，诸位如果读《二十五史》，你就能发现。现在在新加坡，我们常常提到的许哲居士，她也做到了。你看她一个人，不仅影响整个新加坡，讯息传播出去之后，影响东南亚整个地区，可惜能够这麼做的人太少了。

        我们今天虽然学佛，五戒十善没有做到，要真做！一个人做就能產生这麼大的效果，所以我们相信何尚之的话，如果这个地区有十个许哲，新加坡不是这个样子。我们亲眼看到了，我们要发心学习，捨己為人，為整个社会，為一切眾生。我们今天持五戒、学十善，不是光為自己，光為自己，这个心量太小了。希望来生得福报，这一生能改善自己生活环境，这个意义太小了。我持五戒，我修十善，是為一切眾生。所以佛菩萨的心量大，他是為虚空法界一切眾生。我们今天只要把心量放大到整个地球，我今天修行是為他们修的，是為他们做一个好样子，希望他们从自私自利回过头来，一切能為一切眾生，起心动念、言语造作，都是為眾生造福。

        我们这个人的身体，我常讲、讲了很多次，身体在世间是為一切眾生服务的一个工具，不是「我」，一切為我就错了，这个世界没有前途，一片黑暗。一切為眾生，决定没有自己，念头转过来，一切眾生是主人，我是僕人，我是伺候主人的，这是佛菩萨。佛菩萨应化在世间，為一切眾生服务，做个好样子，这就是救度一切眾生。这种人在中国很多，我们常常听说，他们没有被发现，没有人去宣扬，要宣扬才能產生效果。所以许哲居士，我还想找专门的摄影师给她录一套记录的录像带，向全世界流通。她虽然没有读过佛经，没有接触过佛法，佛经上所讲的她全做到了。一百零一岁才发心皈依，在我们讲堂皈依的时候，我连五戒证书都送给她，她全做到了。这要像一般打分数的话，她满分，她打一百分，这是我们的好样子。

        这种『风教』，风是风气，教是教化，这样良好的风气教化。『以周寰区』，寰区是讲国家。『则编户亿千，仁人百万』，这个「仁人」就是能够持五戒、持十善的，只要有一百万
人能够做到，整个国家风气就变了，就能够改过来了。下面举例来说，人能够行一善，他就去一恶。譬如说能持不杀生，杀生之恶他就不做了；能持不偷盗，偷盗这种念头行為，他就断掉了。『去一恶，则息一刑』，国家的刑法是制裁那些违法之人，人人都守法，刑法也就息了，没用处了，『一刑息於家，万刑息於国』。所以人，尤其是佛的学生，一定要做社会最好的榜样，怎麼样帮助一切眾生断恶修善，先要从本身做起。善恶的标準，就在这个小册子上。这个小册子，佛家经典分四大类：教、理、行、果，这是属於行经，是教我们要拿行為去落实，这个不是研究讨论的，是要切切实实去做到。

        佛菩萨是九法界一切眾生的好样子，我们今天讲的模范、表率，「学為人师」，师是表率；「行為世范」，他的行為是一切眾生的模范、榜样。於是我们就要想到，我们起心动念能不能给社会大眾做好样子？如果不能做好榜样，这个念头不能起。我的言语对社会大眾有没有正面的利益？没有利益，这个话不能说，我的行為、一切造作都要利益社会大眾。不利於社会大眾的，不但是不能做，念头都不能起，这才是佛弟子，这才是接受古圣先贤的教诲。否则的话，我们的书念到哪裡去了？我们到底学的是什麼？

        雍正皇帝用这一段对话，换句话说，他肯定。在过去中国社会是儒释道三家的教育，他有智慧，他看得清楚，三家教学虽然在手段方法上不尽相同，根本是相同的。我们今天把这个意思展开来，新加坡有九个宗教，九个宗教在形式上不一样，教化眾生方式上有差别，理念上是相同的，所以九大宗教可以团结，可以合作。宗教之间不相同的是枝叶，根本相同，哪有不能和睦相处的道理！我们试验试验，这两年来成果出乎我们意料之外，新加坡九个宗教就像兄弟姊妹一样，往来这麼样的亲切，确实做到互相尊重，互相敬爱，互助合作。道虽然不相同，但是不违背，这是我们在此地亲所目睹的，这是在全世界做了一个好的样子，好的开始。李木源居士我称讚他，他是菩萨，他是真的菩萨，九大宗教这些领导人、传教师，也真正都是菩萨，為这个地区、為全世界人做出好样子，这就是贡献。希望永远化解种族的衝突、宗教的战争，你说这个功德多大！

        末后这一句话说，『洵乎可以垂拱坐致太平矣』，「洵」是深信的意思，我深深相信。这是国王大臣在讨论，宋文帝相信，何尚之也深信不疑，只要把「儒释道」这三种教学好好的推广，必定可以垂拱坐致太平。中国歷代帝王，那个时候学校不普及，怎样教化眾生？这是治国平天下第一桩大事。就像一个家，你要想你的家庭兴旺，做父母的一定要懂得小孩，你的儿女他每天想什麼？他说什麼？他做什麼？你要好好的诱导他，要教导他，去恶為善，破迷开悟，你的家庭怎麼会不兴旺？国家也是这个道理，国家的领导人：帝王、大臣，他要懂得人民在想什麼，人民在说什麼，他在做什麼。如果这个要不懂，没有办法去疏导、诱导他、教化他，这个国家社会怎麼可能安定？

        用什麼方法教他？道德教育，「儒释道」都是人文教育。今天讲的人文教育，在中国古人讲是德行的教育，教导你明瞭人与人的关係、人与自然环境的关係，这是生活教育。第三种就是人与天地鬼神的关係，天地鬼神是什麼？不是别的，就是世间所有的宗教。讲天地鬼神，就是我们要懂得世间有许许多多的宗教存在，他跟我们是什麼关係，我们跟他怎样相处，是说这麼一桩事情。都是现实的，都是在我们生活周边，没有办法脱离，只要你把这三种关係处好，你就真正过幸福美满的生活。社会安定，世界和平，人民幸福，就能做到。《礼记.学记》是中国最古老的教育哲学，是中国古圣先贤為我们说的宝贵教训，裡面有两句名言，「建国君民，教学為先」。这个意思用现在的话说，建立一个政权，领导全国人民什麼最重要？教学。在现在的话来说，建立共识，这是属於现在人讲思想的教育，教你怎麼去想；想要想善的，不要想恶的。

        释迦牟尼佛在这个经上讲得太好了，这一段最重要的话，我把它写出来放在这个本子的最前面；放在最前面，这是最重要的。这可以说是佛法教学的总纲领，教我们什麼？昼夜常念善
法，昼夜思惟善法，昼夜观察善法。这个善法就是十善為标準，常念善法是心善，思惟善法是念头善，观察善法是行為善，这个善法念念增长，不容毫分不善夹杂。人要这样修，他怎麼会不作佛？他怎麼会不作圣？六祖惠能大师说得好，「若真修道人，不见世间过」，这个「不见」是绝对不把世间一切过失、不善放在心上，不可以！让你的心纯善，你的念头纯善，行為纯善，你的前途一片光明，你的生活自在安乐。即算过最贫穷的物质生活，也快乐无比，就像夫子讚叹顏回一样，顏回的物质生活缺乏到极处，顏回天天快乐无比。他乐个什麼？他明瞭「道」，就是心善、念头善、行為善，不在乎物质生活。所以社会才能够永久的安定和平，不会去争利，争名逐利这个事情，他决定不干。后头一句我们把它念掉：
【斯言也。盖以劝善者。治天下之要道也。】
        到这裡是一个大段，这是这一段的总结，这一段是雍正皇帝说的。「斯言」是指上面宋文帝跟何尚之的对话，这个对话是劝善。能够劝全国人民行善，这是治天下之要道。清朝初期开国的君王都非常聪明，都很有智慧，他们推行宗教教育，那个时候佛教还是教育。佛教变成宗教，大概是嘉庆以后的事情，在乾隆时代佛教还不是宗教，还是属於教育。所以佛教变成宗教，非常不幸，变成宗教的时间也只是两百多年而已，这个我们一定要清楚、要明瞭。我们学是学释迦牟尼佛的教育，绝对不是搞迷信，搞迷信我们得不到佛法真实利益，只有教学我们才能得到真实的利益。好，今天就讲到此地。

        三峡风光依旧，可惜的就是森林没有了，像这样长的河流，两岸必定是原始森林，森林被砍伐之后，才有洪水氾滥的灾害。现在中国政府极力提倡造林，现在是决定不可以砍树，鼓励大家种树。我们看到三峡的水利大坝工程，这是很不容易的一桩事情，将整个长江造一个大坝，把水截流下来，这是外国水利专家、工程师都很不容易做到的。现在中国做成了，我们看了之后，对於中国科学技术、造桥造路，我们充满了信心。他们现在的高速公路，谚语常讲「后来居上」，确实比美国的高速公路造得好，后来居上。而且公路相当普遍，我们从重庆乘车到成都，是走高速公路。在成都住了两天，我们游览了峨嵋山，我到「万年殿」去礼拜普贤菩萨，这是多少年的一个愿望，无意之中「宗教局」给我们安排，我们非常感激。因為我们现在正在讲《华严经》，在香港讲「五十三参」，与普贤菩萨的关係非常密切。 我们九个宗教的代表们，在这一次旅游之中收穫甚多，大家有个感嘆，所谓是「百闻不如一见」，我们亲眼看到中国进步的快速，实在是令人非常惊讶，十年之中超过我们想像。北京的机场都是新建的，它的格局类似香港的大屿山机场。我们上一次到吉隆坡看到马来西亚首都的机场，也都建得非常之好，令人讚叹不已。在中国我们每到一个地方，都访问当地的宗教道场，在重庆、在成都，我们访问了伊斯兰教、基督教、天主教、道教，在中国只有五个宗教。重庆现在是特别市，从四川裡面划出来做特别市。四川副省长接见我们，他说原本四川这个省是中国人口最多的省份，有一亿一千万人，因為现在重庆划成特别市，特别市的人口就有三千多万人，所以现在四川人口是八千多万人。物產也非常丰富，古人常讲四川是「天府之国」。古蹟之多让我们叹為观止，但是我们时间太短了，没有办法仔细的去游览观赏。 从成都飞回北京是十号，他们的政府机关都上班了，就安排接待我们。我们在北京看了道教的道场白云观，现在正在恢復；也看了天主教的道场以及伊斯兰的清真寺。这些道场的建筑都是一百年以上，现在正在恢復。我们仔细看到它的碑记、匾额，都是敕建的，这是我第一次见到的。在过去只有佛教的寺庙是敕建的，敕建是皇帝下命令建的。所以在那边看到天主教教堂也是皇帝下命令敕建的，伊斯兰教的清真寺也是帝王敕建的，我们看了很欢喜，可以肯定过去帝王时代，国家政策对於许许多多宗教都一视同仁对待，正是突出多元文化的社会教学。我们仔细去观赏，与各个宗教交谈，在北京还特别举行了一次座谈会，我们新加坡九个宗教跟中国大陆的五大宗教谈得非常欢喜，也很有受用。十四号我们离开北京，在离开之前，也就是十三号，国家领导人司马义先生在中南海接见我们的宗教访问团，这是给我们很高的礼遇。

        十四号我们到香港，香港有六个宗教。我就感到奇怪，怎麼会出来六个宗教？到以后一打听，原来是孔教，儒家也变成宗教，这是我头一次听到的。他们来参加香港的宗教联谊，我们也特别去访问。香港六个宗教我们都访问，我们把新加坡宗教的团结、宗教的和睦这个讯息传达给他们。我们非常欢喜，中国在政府倡导之下，宗教也是一个团结联谊、互助合作的方式在推动传教的工作，这在其他社会地区很少看到。但是香港宗教之间的交流，没有新加坡密集。我们新加坡九个宗教几乎每个星期都有一次代表领导人的交往，他们是几个月才有一次。

        我们回来正好赶到卫塞节。卫塞节的前一天，「居士林」举行传灯大会，虽然刚刚下飞机，我们九个宗教都参加了。佛教庆祝佛诞，其他宗教都来参加、都来祝福，跟我们一样拿著莲花灯，念「南无本师释迦牟尼佛」，这个是头一次，很希有。所以每一个宗教裡头重要的活动我们都参加，真正做到不分彼此。尤其是这一次的旅游，我们有十六天的时间在一起共同生活，所以谈话交流的时间非常之多，我们彼此交换意见，等於说是每天在一起生活、在一起上课。我告诉他们，佛法或者说是佛教，是多元文化的社会教育，其他每一个宗教又何尝不是？随著科技的发达，地球缩小了。现代的资讯，让全世界任何一个角落发生什麼事情，我们立刻就知道。交通的便捷，在过去要从北京到新加坡，坐船要走几个月才能到，现在飞机只要五个多小时，不到六个小时，所以缩小了。人与人往来的关係愈来愈密切，跟过去的时代不相同。

        今天我们最重要的问题是，如何能够与不同的国家、不同的国土、不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰和睦相处、平等对待、互助合作，使社会安定、繁荣、兴旺，人人都能过幸福美满的生活，这是所有一切人共同的愿望。这个愿望如何落实，我们必须要知道。政治做不到，今天决定不可能有一个国家用武力来统治全世界，做不到的。政治做不到，武力也做不到，经济、科技也无能為力，只有宗教教育可以做到。所以我劝导所有宗教的领导人、传教士，我们要建立共识，要有一个传道宣教共同的方向目标，那就是祈求全世界的「社会安定，世界和平，人民幸福」，我们用这十二个字，做為我们宣教传道的方向目标。

        宗教与宗教之间能不能融合？绝对可以融合，我跟他们讲解，做了一个比喻，东方五个宗教，像我们右手的五个指头，西方五个宗教像左手的五个指头，各个虽然不一样，走到掌心都是一个手生出来的。东方人讲心性，西方人讲上帝，基督教、天主教、犹太教、伊斯兰教同一个上帝。东西方两个不一样，再往深处一看，是一个身体生出来的两隻手，还是一家，所以我们要往深处去下功夫。我们今天不能够融洽相处，是我们所入的浅，深度不够；真正入到深处，就会晓得虚空法界是一家。

        所以我在传灯的时候，又重复的说明我们袈裟所表的表法，我在中国跟他们说，在香港也跟香港六大宗教说。佛家讲法身，法身就是本体，哲学裡面讲的本体，就是宇宙人生的真相，大乘经上常说「三世一切佛，共同一法身」，法身是根、是本，是能生。宇宙之间一切万法是所生，所生差别再多，它是一个根，哪有不能融合的道理？所以中国古大德常讲，「圆人说法，无法不圆」。那个「法」并不是限於佛法，我们今天能体会到，所有不同的学说，所有不同的宗教，真正到彻底开悟、见到根源的人，宗门常讲「彻法底源」，他来讲没有一法不圆融，法法皆圆。我们不能圆是没有见到根，没有见到本，这个才是格格不入。见到根本就晓得没有一法不圆融，十法界是圆融的，正如天台大师所讲的「百界千如」，显示出法法圆融。所以无论我们修学哪一个法门，包括其他宗教，问题是要深入，你入得愈深，你对於法法圆融愈能够肯定，你才能欢喜接受，才能解决二十一世纪社会的问题，也才能真正帮助一切眾生的需求，这样我们修学就有意义、有价值，我们也真正能够像佛法所说的度自己、度眾生，帮
助自己、成就自己，帮助眾生、成就眾生。

        所以我们觉得旅游非常好，旅游真正就是在一起学习，在一起上课。平常我们很难得有这麼长的时间把各个宗教都能够聚集在一起，旅游是个非常好的方法，这很值得提倡。旅游就是上课、就是学习，所以我们每一个人都非常欢喜，也确确实实有很大的进步。这是我利用这短短时间，将这一次的参访做一个简单的报告。明天开始我们就恢復讲《十善业道经》。好，今天时间到了，谢谢大家。

        我们特别要留意的，这个地方的「佛说」，与净宗的三经：《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》、《佛说观无量寿佛经》、罗什大师翻译的小本《佛说阿弥陀经》，三经的经题上都冠上「佛说」。这一部经的「佛说」跟净宗三经的「佛说」意思相同。这一点要特别注意到，那就是不仅是释迦牟尼佛说，十方三世一切诸佛都说，差别在这个地方。其他经典在十方世界一切诸佛未必全都说，唯独净土三经跟这一部经，佛是决定要说的。由此可知，这部经的重要性。

        首先跟诸位说明的是『佛』这个字，在现代社会许许多多人把这个字误会了，说成佛教是迷信，这是对这个字不了解。这个字的来源是从古印度梵文裡面音译的「佛陀耶」，中国人喜欢简单，把尾音捨掉了，单单称个「佛」。在古时候没有这个字，这个字是佛教传到中国来新造的字。中国古字裡面有「弗」这个音，是没有「人」字边的「弗」，但是从印度传来的这个「佛」是个人，所以就把它加上一个「人」字边。所以，这个字是翻译经文新造的字，古时候没有，取「弗」这个音。 这个人是什麼人？现在大家都晓得释迦牟尼，印度人称他作「佛陀」，我们简称為「佛」。「佛」这个意思跟中国人讲的「圣」是非常接近的，中国人称「圣人」。中国人称的「神」意思也接近，「神、圣、佛」都是说对於宇宙人生的真相通达明瞭，都有这个意思。但是在程度上来讲可能有些不同，我们中国人讲「神圣」，这个意思比较含糊；而印度的「佛陀」，这个意思非常清楚，一点都不含糊，对於宇宙人生的真相，「理事、性相、因果」彻底明瞭通达而没有丝毫的错误，谁做到这种功夫，他就称之為「佛」。「佛陀」在佛的教学当中，确实是个学位的名称，他不是神，他也不是仙，他是人。所以，在「弗」这个字旁边加了一个「人」旁，我们要认识清楚。

        中国人称「圣」也有这个意思，但是并没有讲把宇宙人生性相、理事、因果彻底通达明瞭，没有这个说法，只说通达明瞭。通达到什麼样的程度，层次不一样。在佛法裡面，我们在大乘经上看到，尤其是《华严》，《华严》上讲四十一位法身大士，这四十一个层次都称之為佛。诸位在江味农居士《金刚经讲义》裡面就看到，对於宇宙人生的真相，性相、理事、因果他们都通达，但是通达的层次不相同，所以有五十一个阶级，都称之為佛。这个地方称的「佛」是最高的一个阶级，我们通常讲的究竟圆满，没有比这个更高，他到了顶点，这称之為佛。在佛教裡面，圆教称之為究竟圆满佛。

         这个人就是释迦牟尼，释迦牟尼说这部经。这个『说』，古人给我们讲解是生欢喜心，為眾生说法。欢喜心从哪裡来的？是看到一切眾生缘成熟了，可以接受这个法门，可以接受这种教诲，用现在的话来说，可以接受这个课程，佛就很欢喜的来跟大家上课，教导大眾，劝化大眾，在裡头生无量的欢喜。看到眾生可以转恶為善、转迷為悟、转凡成圣，佛看到欢喜，帮助一切眾生当生成就。

        净宗法门是一切诸佛说法终极的目标，而十善业道是一切诸佛说法帮助眾生在一生成就裡头最重要的手段，这是我们不能不知道的。说什麼？说十善业。本经裡面所讲的十条，这个『十』不是数字，我们要把它看作数目字，那就看错了。「十」跟《华严经》裡面表法的义趣完全相同，它代表的是大圆满。大圆满的善法归纳為十个纲领，每一纲领裡面它的境界深广都是没有边际的，我们要懂得这个意思。

        『十善』，善与恶，佛在此地指示我们一个标準，什麼是善？什麼是恶？我们读这部经要细心去体会，如果没有十善业的基础，念佛是不能往生的。何以见得？佛在《观无量寿佛经》上告诉我们，未修净业之前要先修三福，三福是大乘佛法的基础，像我们盖房子、盖大楼，这是打地基，十善业道是基础。如果没有这个基础，无论修学哪一个法门都不能成就，所以它是共同的基础。

        佛在「净业三福」上最后的结语说得好，这三条是「三世诸佛，净业正因」，这两句话我们要牢牢的记住。三世是过去、现在、未来，一切诸佛当然修行成佛不是一个法门，有无量法门，但是不管是哪一个法门，都要以三福做基础。好像你盖房子，不管你盖多高，不管你盖什麼样式，你的地基决定是相同的，你的地基打得牢，你的建筑才坚固。

        「净业三福」的头一条是：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我跟大家讲过很多遍。前面三句是愿，后面这一句是行，如果没有行，前面这三愿就落空。你用什麼孝养父母？用什麼奉事师长？用什麼去做慈心不杀？就是十善业。所以《十善业道》这部经，在我们佛家常讲，经典有四大类：教、理、行、果，这是属於行，偏重在行门，我们要老老实实去做。真正做到了，前面的愿都满了，「孝养父母」这个愿满了，「奉事师长」也满了，「慈心不杀」也满了，完全要*修十善业。

        『业』这个字怎麼讲？用现在的话来说，就是在日常生活。每天工作、处事待人接物所有一切的作為，正当在做的时候，我们称之為「事」。你现在在做什麼事？这个事做完之后，它的结果就叫做「业」。所以你做的事是好事叫善业，不好的事叫恶业，业是做事的结果。我们在学校念书，功课叫作业；课程念完了，叫结业；我们将学校给我们规定所有的课程都学习完毕，叫毕业。业在哪裡？看不见，听不到，也摸不著。佛告诉我们，业在阿赖耶识裡面。这个话一般人不好懂，什麼叫阿赖耶识？我们用现在的话来说，业在你的印象当中。譬如你过去做的一切善恶业，现在一回想就能记忆起来。你為什麼会想到昨天的事情、前天的事情、前年的事情、几十年前的事情，你為什麼会想得起来？必定有一个地方替你保存这些档案。这个保存档案的地方，在佛家讲就叫做阿赖耶识。

        「阿赖耶」是印度话，翻成中国意思叫「藏识」，是仓库、资料库，你的点点滴滴，起心动念、言语造作都放在资料库裡储藏，不会漏掉的。我们人死了，什麼都带不去，业会带去。為什麼？有形的东西带不去，业是无形的，它跟著你走。我们想到这一桩事情就很可怕，世间没有什麼值得畏惧的，这一桩事情真正值得我们畏惧。我们的思想不善、言语不善、行為不善，阿赖耶识裡头永远不会磨灭。你说这个东西麻烦不麻烦！了解事实真相之后，我们决定不造恶业。

        就像佛在这部经裡头给我们最重要的开示，也就是纲领的开示，我们把这几句经文节录出来写在这部经本的前面，这是这部经最重要的几句话。我们断恶要把恶断乾净，我们修善要把善行修圆满。自己的事情，与别人无关，别人不管他用什麼方式对我，他对我好，我感激他；他对我不好，决定不可以放在心上，放在心上你是自己跟自己过不去。所以佛在这部经上教导我们，「昼夜常念善法」，你的心善；「思惟善法」，你的思想善；「观察善法」，你的行為善；「不容毫分不善夹杂」，你的恶才去得乾净，你的善才会修圆满。别人得罪我们、毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，假的，「凡所有相，皆是虚妄」，何必把它放在资料库裡头做档案？我们要学佛与法身大士一样，资料库一打开，全是善的，没有一点不善的东西在裡面，这个人成佛了。十善业道修圆满，就是无上菩提，就是圆满的佛果。

        我们常常看到佛像，佛像的圆光顶上有三个字，画的佛像上都是这个作法，有梵文写的，也有汉文写的，也有藏文写的，这三个字是「唵、阿、吽」。这三个字是什麼意思，我初学佛的时候不知道，曾经请教章嘉大师。我那个时候向章嘉大师求他的墨宝，他老人家写了这三个字「唵、阿、吽」送给我，他是用藏文写的。这是什麼意思？章嘉大师告诉我是十善圆满。「唵」是身善圆满，「阿」是语善圆满，「吽」是意善圆满。十善业道从初学佛开始学起，学到圆满就成佛了，比五戒还要深、还要广。因為人没有入佛门的时候，还没有受戒，先修十善。五戒是佛為弟子们传授的，十善是佛对一切眾生的宣化，这个意思多广多深，教我们在日常生活当中、工作裡面、处事待人接物都要遵守这个原则。今天时间到了，我们就讲到此地。题的意思还没讲完，明天我们接著再说。

【佛说十善业道经】

        这个经题前面讲过一次，没有讲完，今天我们接著讲。「佛说十善」介绍过了，我们今天来讲「业道」。什麼叫做『业』？我们这一切的活动，从起心动念、言语造作，正在进行的时候叫做「事」，我们常常问「你现在在做什麼事」？事情做完之后，那个结果叫「业」。佛把我们所有一切造作分為三大类，这是大家所熟知的：善业、恶业、无记业，分為这三大类，总不出这三大类。「无记」就是说不上是善还是恶，这个称為无记。譬如我们拿毛巾擦个脸、喝杯茶，这无所谓善与恶，这一类的叫无记业。

        善恶有标準，标準层次很多，通常在佛法裡面，我们讲「五乘佛法」，五乘佛法就是五个标準，人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，每一个阶层的标準都不一样，但是它有一个不变的原理原则，就是利益眾生的事业是善业，利益自己的事业就是恶业。这个说法许多初学的人不能接受，哪一个人不為自己？我為自己，这有什麼不好？可是在佛法裡面真的是不好。為什麼？因為佛法的目的跟世间的目的不一样，佛法的目的是要作佛，作佛一定是超越三界、超越十法界，你才能做得了佛。作佛何以不可以有自利？佛说你為什麼不能作佛，你為什麼会生活在六道轮迴裡面，就是因為你自私自利的心太重了。佛法讲你执著有个「我」，有「我」你就脱离不了六道轮迴，这一点我们必须要清楚。

        所以佛法教我们要破我执，破我执就是我们起心动念、言语造作决定不要為自己想，这个「我」才能够淡化，才能够断掉。无论什麼事情，起心动念还想著有「我」，你这个「我」的念头天天在增长，换句话说，无论修学哪个法门，修得再好，也不过是享天福而已，都脱离不了六道轮迴。我们明白这个道理，才晓得佛為什麼不许可我们為自己利益去著想，可惜这个道理世间人不懂。换句话说，你不想脱离六道轮迴，那就另当别论，那就可以，如果你想超越六道轮迴，「我」是非断不可。

        《金刚经》上说得多好，「若菩萨有我相、人相、眾生相、寿者相，即非菩萨」。菩萨要「无我相」才能超越三界，超越三界是小菩萨。超越三界出不了十法界，就是我们讲的四圣法界：声闻、缘觉、菩萨，四圣法界裡面还有佛法界。他们是什麼原因？我执没有了，不再执著「我」，但他执著「法」，所以人相、眾生相、寿者相他还有。四相：我相、人相、眾生相、寿者相，我相没有了，他不执著，可是他还执著有人、有眾生、有寿者，所以出不了十法界。必须四相、四见断尽了，你才超越十法界，你是法身菩萨。《金刚经》的标準是法身菩萨，不是十法界裡面的权小菩萨，所以它的要求是要破四相、要破四见。

        我们明白这个道理，才知道佛的教学是真实的，我们要很认真努力在这裡学习。怎麼个学习法？念念為眾生著想，不要為我著想，為别人服务，不要求别人為我服务，要懂这个道理。这些话，回教《古兰经》裡头都说，它说「施者比受者更有福」，这是《古兰经》上说的。这个话要用现代话来讲，我们替别人服务，比我们接受别人对我服务更有福。换句话说，什麼人是有福的人？為眾生服务的人，这个人有福了，这个在《新旧约》裡头也有提及。「為眾生服务」这裡头还没有忘掉「我」，佛是更进一层，佛家是為一切眾生服务而把「我」忘掉了，於是这个福报就更大了，这个福报超越六道、超越十法界。「我」没有忘掉，决定在六道轮迴。这是我们讲到善的标準，善业的标準在此地。

        我们就要自己好好问问自己，这一生想不想脱离轮迴？轮迴太苦了，想不想离苦得乐？真想离苦得乐，我们就要一心一意奉献给一切眾生。这种奉献，跟诸位说，决定有好的果报，种善因一定得善果。不需要求，你要有求，得到的反而少，不求得到的更多。这个道理很深，如果我们冷静观察，事实很明显。你看看我们周边的这些人物，凡是行好事的一定得善报。有些人在这一生当中得大富贵的果报，我们看起来好像他并没有行什麼善，甚至於还做很多恶事，这是什麼原因？善是他前生修的，前生修的因，这一生得果报。这一生当中很可惜，他没有遇到善知识，没有遇到明白人教他，於是他迷惑了，迷惑才造这个不善的业。由於造不善的业，过去生中修的福报很容易消失，到来生福报就没有了，他所造的恶业，恶报就现前。所以世出世间一切法，你要看透了，无非是一个因缘果报的循环、转变、相续，这一句话把世出世间所有的现象都说尽了。

        诸佛菩萨明瞭真相，「体解大道」，体是体会，通达明瞭；解是解说，他能够跟别人讲解得很清楚；大道就是这麼一桩事情。『道』，跟我们佛法裡面讲的「法」是一个意思，「道」也是包括宇宙人生的真相，一切性相、理事、因果，这是道，在佛家叫法。因此我们必须要做善业，这部经虽然是佛教初学，但是它直通如来果地。换句话说，这裡面所说的十善业道，从初发心一直到如来地始终都是在奉行，没有一天、没有一刻远离它。这是佛法的基本法，也是佛法的圆满法，我们不能不重视。

        经不长，你看这薄薄的一个小册子，我们现在开始学习，如来是完全做到了，做得圆圆满满，这个人就叫佛陀。虽然说了十条，这十条前面讲过，就不再重复了。每一条裡面理甚深、事甚广，深广无有边际，从初发心到如来地都学不完，所以不可以把它看得太轻；看轻了，我们就疏忽了，以為这些都是老生常谈。

        我们常常在犯过失，这会对自己修行造成重大的障碍，就是连佛法裡面的易行道∣念佛求生净土都会被它障碍住。恶业障碍住了，念佛也不能往生，这个道理要懂。佛在净土三部经上都讲得很清楚，西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，善的标準就是这部经上所说的。纵使我们佛念得再好、念得再多，我们不是善人，所以极乐世界去不了。阿弥陀佛再慈悲，要接你去，那一边的大眾不欢迎，他们都是善人，你这个不善人在裡面，人家怎麼容纳你？所以一定要晓得这个道理，念佛决定要修善。实在讲，无论在佛法裡面修学哪一个法门，都得要修善。

        「道」是双关语，一个是从理上讲，这是大道，宇宙人生的大道；另外从事上讲，事上讲就是十法界，就是一真法界，看你十善所修的标準。修十善也分高下，也分等级。上上品的十善在一真法界裡作佛，上中品的十善在十法界裡面作菩萨，这样一直往下降，降到下下品十善，下下品的十善是饿鬼道，地狱道没有善。地狱道很糟糕！如果十善统统没有，这是地狱道。这些是我们必须要清楚的。

        你能把这部经典参透，自己起心动念落在哪一道，很清楚，很明白，不必去问人。不但是来生到哪一道，自己清清楚楚、明明白白，现在我们这个身体住在哪一道也清楚。可是现在住在哪一道，很多人不知道。我们不都是人道吗？不尽然。正如天台大师讲的「百界千如」，人道裡面有人中之佛道、人中菩萨、人中的声闻缘觉、人中天道、人中畜生、人中饿鬼、人中地狱。我们现在在人道裡头，在人道这个十法界我们是哪一道，也要清楚明瞭。人一定要做个明白人，不要做个糊涂人，作糊涂人就坏了。

        所以在处事待人接物，在生活工作裡面，记住古人一句教训：「吃亏是福，难得糊涂」。那个糊涂是假糊涂，不是真的；决定不可以存佔便宜的念头，你想佔便宜，那你就吃了大亏。

        我在讲席当中常跟大家说，我说的是比较深一层，我常讲到持戒，有佔便宜的念头戒就破了，这个戒是什麼？偷盗戒。有佔便宜的念头，你就犯了偷盗戒，这是我们特别要小心谨慎的。我们还有这个体力，还有这个智慧、有这个能力，多為一切眾生服务，多為这个社会服务，多為世界服务，你服务的面愈广，福就愈大。但是我们不是希求福报而服务，我们是希求佛果，我们是希求无上菩提，决不是求福，希望大家深深体会这个大道理。

        末后这个『经』字是常讲的，可以省略。不过今天我们有不少从中国来的新同修，我把这个字略略的再说一遍。中国人称书本為「经」是非常尊重，极其尊重才称它為「经」。这个字在佛法裡头的解释很多，《华严经》有十种解释，太繁琐了，一般古代讲经的法师常常用「贯、摄、常、法」四个字来解释它。「贯」是讲它的语言文字有层次、有条理，一点都不乱，从头到尾都能够贯穿。在「科判」裡面特别能看出来，真的，它的文章做到不能加一个字进去，也不能少一个字，少一个字它断了，加一个字是累赘、多餘的。是好文章、好言语，这一点世间高明的文人也都能够做得到。像我们中国自古传下来的这些作品，「贯」这个字几乎都能够做到。第二个是「摄」的意思。这个意思深，是说它能够摄受人心，让你接触之后欲罢不能，就像磁石吸铁一样，它有这个能力。我们看一般报纸，看一遍决定不想看第二遍，它没有这个能力。可是佛经看一辈子也看不厌，愈看愈欢喜，这是「摄」的能力。「常」是说它裡面所讲的道理方法永远不会变。无论在哪个时代，无论在哪个环境，它都是正确的，它对你都是有利益的，这是「常」。「法」是法则，无论在什麼处所、在什麼年代，任何一个眾生依照这个法则修行，决定能成就。所以具足这四个意思，称之為「经」。

        这整个题目：「佛说十善业道经」，我在前面跟诸位说过，这个地方的「佛说」，不同其他经典，它就像净土经裡面所讲的「佛说」，是十方三世一切诸佛都说，不是一尊佛说，而是所有的佛都说，说这十种善法的业道帮助我们，无论修学哪一个法门，甚至於无论你修学的是哪一个宗派，在这个基础上用功夫，你决定成就。好，今天时间到了，我们经题就讲到此地。