9月16日－07年3月20日的学院课程《佛说十善业道经》（1－159集） [复制链接]

　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面第六行，从第二句看起：

　　【又诸天龙八部众等。大威势者。亦因善业福德所生。】

　　到这里是一小段。前面世尊教导我们，让我们先看佛身，看佛身是观察性德，自性本具的。其次，佛教我们观察菩萨，菩萨是修德，接近圆满。今天的经文，佛教我们观察世间『大威势者』，「威」是有威德，「势」是有势力。这些人在世间是各个行业里面的领导人，如果不是多生多劫的『善业福德』，这个威势是决定得不到的。「大威势」是果报，果必有因，正是说的种善因得善果。

　　世尊为我们举的例子，『诸天』，这是讲天王。无色界天那就不说了，因为它没有身相，没有色相。从有色相的来说，色界天，四禅天顶摩醯首罗天王，初禅天顶大自在天王，下面是欲界六层天，这是说「诸天」。诸天往上去，一层比一层福报大，他们的大福报，不是我们能够想像得到的。往下再看人间的人王，首先你看看每一个国家的国王，现在民主时代称为国家的领导人，这些在一个地区也是「大威势者」，没有一个不是多生多劫的善根福德因缘所生，决不是偶然的。如果我们细心观察，能够很明显的体会到，这些人有许许多多的人拥护他、听命於他，为他效命。诸位想想，这不是多生多劫的因缘，怎麽能办得到？

　　我们今天办事情很辛苦，是过去生中没有修福。以我们现前这个例子来看，这是个很小的团体：居士林、净宗学会。诸位同学、同修们，如果你们细心观察，李木源会长（居士林林长）非常辛苦，一个得力的助手都没有。我一生不能建道场，为什麽不能？没有助手。我们能怪别人吗？不能怪，只怪自己过去生中疏忽了，没修福报。佛经上讲的「修慧不修福，罗汉托空钵」，阿罗汉证果了，到外面去托钵没有人供养。我们的修学偏在一边，偏重在修慧，疏忽了修福，清清楚楚，所以我们不怨天、不尤人，这一生多修福，来生的状况跟这一生就不一样。业因果报，丝毫不爽，理事呈现在我们面前，这麽样的清楚，这麽样的明白，我们要能体会，要能通达，要知道现前怎样作法，知道起心动念、言语造作，都有业因果报。

　　我们自己感觉到现在这个局面，做得已经很不错了，内行人到这里来一看，像「亚视」到我们这个地方来一看，你们的机器是最高级的，甚至於超过他们专业的电视广播公司。但是我们的缺点是不会操作，没有好好的来利用。所以到这里一看，他们立刻就发现这里头没有一个内行人。这是真的，我们都是业余，没有专业人才来给我们规画、来给我们指导、来操作。现在社会走上科技，是高科技的时代，如果不常常接受新科技的培训，就跟不上时代。一年至少有两次培训，有的有三次。世法里面对这个都已经很重视，佛法也不例外，如果不懂得这些科技常识，不知道如何运用这些高科技，佛法决定会衰微，决定会落伍。大家都晓得，佛法是智慧、德能，德能里面就涵盖着科学技术，它的果报是相好。经上讲的「妙色严净」，这是相好，相好属於果，果是由因跟缘结合的，因是智慧，缘就是科学技术。我们用这个方法把佛法推广到全世界，普及到一切众生。

　　昨天亚视到这里来访问，问我：「佛法的理念跟其他宗教怎样结合？有没有可能？」我说：「这是可能的。」世间所有宗教的根本都是仁慈博爱，宗教就是爱的教育，其目的在求世界和平、社会安定、人民幸福。所有的宗教，我们有共同的根本、共同的目的，只是教学的方法不一样，仪式不一样，这正是佛家所说的「方便有多门，归元无二路」，都是归结到世界和平、社会安定、人民幸福，怎麽不能够团结？

　　前天我们义走的时候，新加坡外交部的政务次长，一直陪同在我的身边，我们一路走一路在交换意见，非常难得有这麽长的时间。他提出非常重要的建言，宗教与宗教之间、种族与种族之间要密切的交往，这个话非常有道理。经常不断的往来，建立友谊，时时在一起讨论，互相学习，增长智慧、增长学问、增长见识，我们所希求的目的决定能够实现。所以他对於新加坡每一个宗教的领导人，非常赞叹，认为都有广大的心胸，能够接纳不同的宗教。新加坡虽然是个小国，足以给全世界做一个好榜样，这是他们引以为荣的，确实是如此。

　　我们听到这番话，跟佛在经典里面对我们的教诲，不谋而合。我常常跟同学们提到，佛教我们处世待人之道，就是六度四摄。六度四摄必须落实在生活当中，落实在穿衣吃饭，落实在家庭，落实在夫妇之间。夫妻在一起过生活是行菩萨道，谁懂得？家庭是道场，人人皆是菩萨。团体是道场，你经商，你开个商店，店铺就是道场，老板员工都是佛菩萨，你的顾客都是你度化众生的对象。佛法要如是落实，世界可以达到永久的和平、安定、兴旺。

　　这个事情难不难？实在讲不难，难在要有人去推动，难在这个地方。我们今天在这里办培训班，培训班的目的是劝导我们同学发大菩提心，我们来推动这个工作。这个工作，就是四弘誓愿第一愿的落实，「众生无边誓愿度」。真正肯推动，你是菩萨，你的悲心要常度众生，你来世可能以国王的身分出现，应以国王身分度众生，那就现国王身；应以大臣身度众生，你就现大臣身。《普门品》里面讲的三十二应，也会应在我们的身上，应在每一个同学的身上。否则的话，我们这一生在佛法上修学都叫白修了。所以夏莲居老居士苦口婆心教导我们，「真干」！我们今天最大的障难，就是没有办法克服自己的烦恼习气，这是真要命！

　　这个事情，我们在讲席当中也多次提到。如何来挽救？诸佛菩萨、祖师大德，我们细细观察他们自行化他，就能够悟明他们的诀窍。诀窍是什麽？天天讲经说法。天天讲经说法，天天抱着经本劝化大众。诸位要晓得，劝化大众，不知不觉就在劝化自己。所以「一门深入，长时薰修」，时间长，十年、二十年、三十年、四十年，不知不觉自己的气质变化了。我也没有说刻意有心去做改过自新，没有。这四十八年的薰习，自自然然的长成，长成得非常明显，我自己都能够觉察得出来。从什麽地方觉察出来？每年所讲的经，境界不相同。诸位要看看我过去所讲的，这些录像带、录音带都在那里，《无量寿经》讲了十一遍，你们仔细听听、仔细看看，境界不相同。最近这几年，不但是每年不相同，我自己已经感觉到月月不相同，所以佛菩萨、祖师大德的教学方法有效。

　　初学的时候是比较困难，没有契入境界，功夫不得力，只要能够锲而不舍，天天干、认真的干，决定不放弃。对於名闻利养、物质生活的享受，愈淡薄愈好，这样才能够巩固自己的道心。我昨天听到亚视这几个人来访问的时候谈起，同学们传给我，亚视在我们这边吃饭，觉得我们这边物质生活太好了，他们感觉到非常满意。但是他们非常担心，我们这边出家、在家人，这麽样好的物质生活享受，恐怕道心会退转，不知道世界上许许多多苦难众生，他们在饥饿的边缘。他们说这个话很有道理，我们过这样的生活，慈悲心一天一天的衰落，虽然将来学成了，没有慈悲心，你不能过苦日子，你没有办法去帮助苦难众生。他不是佛教徒，没有学过佛，他这种感受提醒我们，我觉得这是菩萨化身，这是给我们严重的警告。生活富裕，钱财多了，往往人就变心，道心没有了，邪思恶念增长，这还得了？过一种富裕奢华的生活，那是什麽人？在佛法里面是法身大士，决定不染着，决定不动摇，他是理事无碍、事事无碍，行！权教菩萨都不敢，为什麽？没有到事事无碍的境界，不敢！所以佛教导我们「以苦为师」。世尊在入灭之前，提出两句话，「以戒为师，以苦为师」，你能持戒、能受苦，你才能保住菩提心不退。

　　世间「大威势者」都要修善业福德，善业福德就是舍己为人，今天的话是牺牲自己，奉献给别人。如果我们不能够舍己为人，必定是贪瞋痴慢增长。贪瞋痴慢增长，虽然学佛，虽然讲经，也要堕三恶道。安世高的同学，共亭湖的龙王，不就是很好的例子？他跟安世高是同学，安世高在传记里面，赞叹这个同学「明经好施」，对教理通达，喜欢讲经，是讲经的法师，又喜欢布施，财布施、法布施、无畏布施都干。分卫，是到外面托钵，托的菜饭不好，他心里就不欢喜，就觉得「我对社会贡献这麽多，你看看社会对我的回报」，心里感觉到难过，就是这一个恶念堕到畜生道，去作龙王。我们今天的德行、福德比不上他，我们造的恶业比他更重，他堕龙王，我们堕到哪里去了？鬼王都得不到。我们看这些公案，要自己认真去警惕，一念之差，万劫难复，这是实话。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面，倒数第三行，从第二句看起：

　　【今大海中。所有众生。形色麤鄙。或大或小。皆由自心种种想念。作身语意。诸不善业。是故随业。各自受报。】

　　到这里是一段。这是世尊首先让我们看世出世间善业福德的果报，然後再回头看看，六道里有情众生造作不善业的，从果报上形成强烈的对比，这就显示出为什麽佛说「智者知已，应修善业」。『大海』是比喻我们这个世间的有情众生。谚语云：「人心不同，各如其面。」我们每一个人的面貌不一样，健康状况不相同，生活环境亦有差别。这些是什麽原因造成的？就是佛在此地所说的，「皆由自心种种想念」，这正是大乘经里面佛常说的「一切法从心想生」。所以我们起心动念所感召的果报，自己决定不能够避免。

　　真正通达明白的人，晓得这个事情确确实实是自作自受，决定没有一丝毫外力的干涉。世间人不懂，怨天尤人，好像都是别人、环境给他造成的，其实这是极大的一个误会，是他太粗心大意了。佛法里面讲「四缘生法」，他只看到一缘，其他三种缘没有看到。说是外面干扰，这就属於增上缘，他忘掉自己本身具备的亲因缘、所缘缘、无间缘，他把这个疏忽掉了。如果前面这三个缘好，外面增上缘是决定不受干扰。这个例子很明显，为什麽诸佛菩萨不受干扰？为什麽修学禅定的人不受干扰？由此可知，干扰是什麽？是你自己的三种恶缘跟它相结合，真正的因素在此地。

　　『大海中，所有众生』，我们看看今天世界，世界上所有这一些人物都一样。『形』是我们讲的体质，身体的形状，『色』是肤色、容色，粗恶鄙陋，跟真正大威德的人来相比，人家是妙色严净。『或大或小』，这是说形状，在大海里面有很大的动物，也有很小的鱼虾。这是让我们仔细观察，都是众生，众生福德差别太大太大了，『皆由自心种种想念』。这个「想念」是不善，思想不善，言行当然就不善。

　　所以我们观察一个人的德行，从哪里看？思想看不到，从言行当中看，言行就是思想自然的反应。『作身语意，诸不善业』，身造杀、盗、淫，口：妄语、两舌、绮语、恶口，意：贪、瞋、痴、慢，所以才感召这一些不善的果报，『是故随业，各自受报』。我们明白这个道理，了解事实真相，就应当要知道自求多福，那你是真的觉悟了；还不知道自求多福，那是绝大的一个错误。

　　我们今天生活在这个地区，新加坡这个地区在今天世界上来说，算得上是个上善的地区，社会安定，人民守法，繁荣富裕，这在今天世界很难找到的。我们生在这个地区，不要应了谚语所谓：「身在福中不知福」，不知道利用这个环境成就自己的道业德行，这就错了。可是苦、乐两个境界，乐是最容易淘汰人，所以佛教人「以苦为师，以戒为师」。小乘的修学非常重视苦行，在苦行里面锻链自己的意志，磨链自己的身心，成就法器，以迦叶尊者为代表。大乘是在无障碍的法界里面，成就自己圆满功德，不是小乘能相比的。大乘在顺境，以善财童子做代表，生在富贵的家庭，过荣华富裕的生活，在这里面成就圆满功德，比小乘高得太多了。

　　我们从历史上看，中国外国都没有例外，富贵家庭有几多好儿孙？英雄豪杰都是从苦难当中磨链成就的，这就说明富裕淘汰人比苦难要增长很多很多倍。我们是凡夫，不是圣人。大乘是圣人，他可以在极乐世界成就。这一等人所以称为圣人，无论是顺境逆境、善缘恶缘，他都不动心，都没有分别执着，他才有资格享受极乐、华藏，享受这个圆满的世界。如果在顺境善缘还有贪爱，逆境恶缘还有瞋恚，你是凡夫，你没有资格，你在顺境里面必定被淘汰掉。最明显的是懈怠、懒散，不知道上进，堕落了，这是最普遍的。

　　世出世间，佛在《金刚般若经》上讲了真实话，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。诸位冷静观察，人世间确实是一场梦，昨天过去再不会回来了。昨天不会回来，眼前刹那刹那都不会回来，我们往哪里走？往坟墓里头走，往死亡线上走，刹那不住，真叫勇猛精进。你说有什麽意思！一口气不来，这个世间什麽是你的？连身体都保不住，「万般将不去，唯有业随身」，这是佛陀提出的忠告，这是真的，跟着你走的是业力。既然业力会跟着你走，这个世间所有一切的人事物都不会跟你走。不会跟我们走的，我们要放下，决定不能在带不去的这一方面起心动念，我们就错了。我们要想着带得去的，带得去的是业。你造善业福德，你会带去，你造作的恶业也会带去，为什麽不断恶修善？为什麽不与一切众生广结善缘？

　　真正明白这个道理，通达事实真相的人，这个人就觉悟了。觉悟的人决定不造恶业，不但不造恶业，连一个恶念都不会起。为什麽？对自己有害，不会自己害自己。不但言善行善，起心动念都善，知道这个是带得去的，这个对於自己有大利益，所以前途一片光明，成就大威德的福报。如果我们念头恶、行为恶，必堕恶道。

　　平常造作善恶业，很多人不晓得。譬如我们旅行，我举一个最简单的例子，现在这是太普遍了，你们从中国、从台湾各个地方来的团，你们都组团到这儿来，组团要出发了，告诉你七点钟上车出发，你要是耽误五分钟、十分钟，叫那麽多人在车上等你，这就是恶业。这个事情很少人知道，你亏欠那麽多人的债务，还的时候就辛苦了。你不能守规矩，处处就是占别人的便宜，这是占别人时间的便宜，每一个人都要付出十几分钟时间等你，这是恶业。所以从前弘一大师，我曾经听说，他老人家的性格，北方人非常爽直，在日本一段时期，跟朋友约定八点钟来见面，八点一分这个人还没有来，他把门关起来。过一会儿来了，他在窗口把他臭骂一顿，赶他回去，不守时间。这是一个最普通的例子，日常生活当中，我们不知不觉不知道造多少恶业！一个人迷惑颠倒太久太久了，觉悟很困难，不是一个容易事情。

　　我们念这一句「阿弥陀佛」，大家都会念，什麽意思不知道。虽念阿弥陀佛，没有真正能够落实在生活上，所以功夫不得力。「阿弥陀佛」这个名号，要照字面上翻成中国意思是「无量觉」，加上「南无」是「皈依无量觉」。「无量觉」是对一切人、对一切事、对一切物，於一切时、一切处都要做到觉而不迷。怎麽可以常常迷失了自己？佛法我们讲了很多很多遍，佛法是生活教育，教我们怎麽生活、怎麽过日子、怎麽工作、怎麽处事待人接物。不但佛法如是，我们星期天听听印度教，他也是这个说法，伊斯兰教也是这个说法。古圣先贤的教诲没有别的，教导我们如何过真正幸福美满的生活，这是圣贤教育。

　　我们今天学佛，我们的生活依旧过得非常苦，在苦难当中，什麽原因？我们食而不化。天天在学，学了不能跟生活结成一体，错在这个地方，不知道生活，不晓得怎麽过日子。这种学习，就是所谓「所学非所用」，学得很多，一条也用不上，这个错误。佛法教人头一条，你们见到佛家的道场，寺院庵堂，你一走进去，跟你第一个见面的是谁？弥勒菩萨，天王殿他坐在大门口来迎接你，这是生活教育。教你什麽？笑面迎人。教导你量大福大，那个肚皮大是代表量大。量大福大，要能够包容，要懂得笑面迎人，这是生活教育。

　　四天王我们讲多少遍了，持国天王教你负责尽职，增长天王教你天天求进步，广目天王教你多看，多闻天王教你多听，没有教你多嘴。多看、多听、少说，「多说一句话，不如少说一句话，少说一句话，不如无话」，你的心地清净自在。觉明妙行菩萨忠告我们：「少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。」所以大威德、大福报，跟没有威德福报强烈对比之下，我们应当觉悟，懂得佛陀教诲的义趣，从这里面才能体认到佛陀的真实慈悲。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面，最後一行看起：

　　【汝今当应。如是修学。亦令众生了达因果。修习善业。】

　　这是一小段。世尊到这个地方劝勉我们，说话的对象虽然是娑竭罗龙王，龙王是代表我们大众的，前面都跟诸位报告过了。第一句话就是勉励我们『当应』，现在你应当要做的。『如是修学』，「如是」两个字是彻前彻後。前面教导我们，最重要的是要认知一切都是由心想所生，跟《华严经》上所说的「唯心所现，唯识所变」。相是心现的，决定没有善恶好丑，相是平等的，相是清净的。清净平等的妙相，佛经上也讲妙色，为什麽会变成这麽复杂？这是由心想所生的。後面说得就更具体，一切「皆由自心种种想念」，这个想念里面有善、有恶，这是把清净平等的相改变了。我们要问是不是真的改变？没有，决不是真的改变，真相永远不变；改变的，你是妄心在操纵，妄心显的是妄相，不是真相。

　　真相是什麽？一真法界是真相。我们读《华严经》，华藏世界是真相；我们学净土法门，极乐世界是真相，常住不变。极乐世界在哪里？就在此地。所以古人说：「生则决定生，去则实不去。」这个话非常难懂。但是现在科学家逐渐逐渐明白了，科学家说是不同维次的空间，我们把它比喻像电视的萤幕不同频道，都在这个画面上，你按哪个频道，这个相就出现了。佛家常说的十法界，一法界现（现的相），九法界隐。就像电视萤幕一样，十个频道，我按一个频道，这个频道的相现前，其他九个频道都不见了，都隐没了。换一个频道，另外一个相出现，这个相又隐没了，都在一起，没有分开，十法界、百法界、千法界是一个法界。诸位从电视萤幕频道里面去想，你能够得到一个彷佛，实在讲真相你得不到，但是比较上接近真相，然後你才懂得古德所讲的「生则决定生，去则实不去」。这就是你转换了空间的维次，将我们人间的空间转变成华藏空间、转变成极乐世界的空间，换频道。按钮在哪里？按钮在起心动念，从心想生，就好像频道是这个按钮在转。古人说这些东西真是难懂，现在我们藉这些科学工具，帮了很大的忙，让我们逐渐逐渐体会到佛在经上讲的宇宙人生真相，佛家的术语，所谓是十法界依正庄严，我们通达明了，如是修学。

　　这个地方「如是」，特别重视的是「应修善业」，佛在前面所讲的。不但自己应当如是修学，『亦令众生了达因果』，「了」是明了，「达」是通达，佛教的基础就是建立在因果的教学上，因果是事实，绝对不是迷信。种瓜一定得瓜，种豆一定得豆，瓜子是因，结成瓜是果，这叫因果。所以世间法，佛家讲出世间法（佛法）都是因果，世出世间法离不开因果。《法华经》一乘因果，《华严经》五周因果，哪一部经论不是讲因果！种善因一定得善果。人心善、念善、行善，必定得善的报应，得善报。你对别人好，人家也对你好。「敬人者，人恒敬之」，敬人是善因，别人尊敬我们是善果，这叫因果。我们以恶意对人，这是恶因，人家回报给我们是恶果，人家也以恶来报我们，要懂得这个道理。

　　对於「了达因果」说得很具体、说得很详细的，《了凡四训》是很好的一本书，过去印光大师在世，一生不遗余力的弘扬这个小册子。在当时那个环境里面，我概略的估计，他老人家一生《了凡四训》印了一百多万册。那个时候印刷术不像现在这麽发达，印这样大的数量，确实是惊人的事业。他为什麽要这样做？他有真实智慧，他有大慈大悲，知道挽救现前这个社会，儒家伦理道德的教育崩溃了，佛法的教育也逐渐逐渐没落、变质了，学校教育着重在科技、着重在工商经济，人文的教育疏忽了。这个世间可以富裕，但是必定是灾难重重。科技发达到一定的饱和点，世界就会毁灭，这个是有科学的证据。地球上的人类，发展到高科技，在过去已经有过很多次，发展到最後的时候，就是毁灭掉，毁灭之後又从头来起。

　　我们今天的发展就如同过去的模式差不多，挽救之道还是伦理道德，如果伦理道德没有了，人就不像人，家不像家。现在我们全世界的人，生活纵然很富裕，物质条件不缺乏，身心没有安全感，这就是古人讲的不是人的生活。人身心没有安全感，就像动物一样，动物到外头去觅食，说不定就被别的动物把牠吃掉了，没有安全感，没有保障。我们今天活在这个世间，随时随地生命就丢掉了。这些道理、事实真相不能不明了，不能不通达，所以印祖一生弘扬《了凡四训》，有道理！我是深受他老人家的影响，我跟他没有见面，他是我们再上一代，我的佛法跟李炳南老居士学的，李老师是他的学生，是印祖的学生，所以我们的净宗是跟苏州灵岩山寺一脉相承。李老师在世的时候常常劝导我们，以印祖为师，印祖虽然不在了，《文钞》留在後世，读《文钞》依教奉行，这就是印祖的学生。

　　一九七七年我在香港讲经，那个时候在香港住了四个月，住在九龙「中华佛教图书馆」，倓虚法师建立的，这里面收藏了不少佛书，「弘化社」的书相当齐全，他们尽量蒐集。「弘化社」是印光法师办的，印祖把所有别人给他的供养，他都用来做法布施，他一生当中就做这麽一桩事情，所有一切财力都做这一桩。这个对我的影响很大，我们看《上海护国息灾法会》的开示，这是老和尚公开跟大家讲开示，一生当中就这麽一次，以前没有，以後也没有。开示前面一开端他就叙说，北方那个时候有灾难，大家发起救灾，他在印经的款项里面拨三千大洋去救灾。从这里我们就体会到老人家一生就做印经弘法的事情，赈灾是用印经的钱拿出来，他做得专，他不杂。现在我们看有些道场，分好多个部门，有印经的，也有慈济的，分了好多科目。印祖只有一个科目，没有第二科，这个作法是正确的，他心思专，智慧增长。我们今天要想减少烦恼，增长智慧，印祖一生的行谊，非常值得我们学习。

　　他一生倡导的有三种东西：第一个是《了凡四训》，《了凡四训》是教我们了达因果；第二本书是《感应篇汇编》，这是道教的。底下一句话，『修习善业』，善恶的标准在哪里？《感应篇》讲得好。他为什麽不用佛经？佛经说得太散了，散在许多经论里头，而《感应篇》可以说把佛经所讲的一些善恶都集中，也等於是会集，集中了，这个好！用《感应篇汇编》做标准，断一切恶、修一切善。用《安士全书》做为「修习善业」的总结，《安士全书》里面有四种东西：第一篇是「文昌帝君阴骘文」，这也是道教的，文字比《感应篇》还要少，愈少愈容易受持。《感应篇》一千多字，《文昌帝君阴骘文》只有七百多字，也都是善恶的标准。第二篇是「万善先资」，专门讲戒杀；第三篇是「欲海回狂」，专门讲戒淫，把「杀」跟「淫」做为最重要的重点，特别详细的介绍。最後一篇是「西归直指」，希望大家念佛求生极乐世界，你这一生就圆满了。

　　这三样东西都是中国人作的，都不是从印度传来的，不是翻译的，我们念起来很顺口，读这些书很习惯，它不是翻译本，整个佛法的精髓就在其中。所以我们今天接着《感应篇》来跟诸位介绍《十善业道经》，这有很深很深的意义。「修习善业」，这两句话就是印祖一生的事业，「了达因果，修习善业」，印祖一生所提倡的《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》。如果没有缘接触到佛法，有这三部书，你这一生果然能够相信、能够理解、能够依教奉行，你决定往生作佛。所以这三种书合起来，「弘化社」印的数量超过三百万册。我当时看到这个非常惊讶，我那个时候常常想，印光大师是一代的祖师，为什麽不弘扬佛经，去弘扬这些东西？佛经他们也印，数量都很少，为什麽这三部书是这样大量的在流通？今天看起来我们才晓得，真正体会到祖师的悲心。佛经说得太深，能够读诵、能够理解的人不多，这三种书容易理解、容易看、容易懂，完全是契机契理，广度苦难众生。

　　今天我们看到世尊这一句的开示，其实就是印祖一生救度苦难众生的总结，言语非常简单，意思太深太深了，深广无尽。我们要细心体会，要认真努力学习，在这一生当中取得决定的成就，不辜负这一生，这一生到人间没有白来，我们目标就达到了。好，今天时间到了。

　诸位同学：大家好！请掀开《十善业道经》第四面最後一行，从最後一句看起：

　　【汝当於此。正见不动。勿复堕在断常见中。於诸福田。欢喜敬养。是故汝等。亦得人天尊敬供养。】

　　这是这一大段最後的一小段，世尊总结劝勉我们。龙王是我们大家的代表，『汝当於此』是我们对於这桩事情，要做到『正见不动』，「正见」是正确的见解，决定不可以为邪思邪见所动摇，尤其不可以再『堕在断常见中』，「断常见」是古印度一种错误的看法。「断见」，所谓是「人死如灯灭」，死了一切都没有了，不相信有来世，不相信有报应，这是决定错误的见解。「常见」，人死了，过二十年之後，投人胎又是一条好汉，这也是错误的。这两种见解广泛的在世间。

　　我这次在香港亚视访问的时候，曾经说了一句话。他说：谚语讲「人不为己，天诛地灭」，哪个不为自己？他说为自己是正当的。我当时就跟他说明，这一句话是错误的，这句话不是正见，误导了许许多多的众生。什麽是正见？人应当为社会，应当为众生，这是正知正见，不要为自己。

　　新加坡过去有一位大财主陈嘉庚，在南洋大家都知道他，他白手起家，发了大财，可是自己的生活非常节俭。年纪老了去检查身体，营养不良，钱到哪里去了？全做社会慈善事业，新加坡南洋大学就是他办的。在国内自己的家乡，到处兴办学校，提倡教育，帮助一些苦难的人。他自己有钱并不享受。我听李木源告诉我，坐飞机的时候，他儿子坐头等舱，他自己坐经济舱，下了飞机跟他儿子讲：「我们同时到达，何必花那麽多冤枉钱？」并不是你花那麽多钱你就比我早到，我们同时到。所以这老人不一样。听说他儿子有一次被强盗绑票，强盗提出条件要多少赎金。他通知强盗：你把我儿子杀掉好了，我一分钱不会给他，我的钱全部拿来做公益慈善事业，绝不给後代。那个强盗接到通知，把他的儿子放掉了。真正做社会慈善福利事业，念念为人想、为社会想，没有为自己。所以今天在南洋提到陈老先生，哪一个不尊敬？这叫正知正见。

　　释迦牟尼佛是王子出身，他可以享一点富裕的生活，他为什麽不享受？为什麽天天要出去托钵、要树下一宿？告诉我们万缘放下，我生在这个世间是为众生的，为社会的，不是为自己，所以他没有业障。诸位要晓得，为自己就有业障，为众生哪来的业障？我们今天要消业障，把业障彻底消除，这一个念头转过来就消了。所以「为己」是决定错误的观念。菩萨行里面，释迦牟尼讲六个要领，第一个布施，布施是什麽意思？用现代的话来说，为众生服务，为社会服务，这就叫布施。持戒是什麽意思？守法，遵守佛菩萨的教法，遵守国家的宪法，遵守地方上一切的规章，除这个之外，有不成文的伦理道德、风俗习惯，我们都应当遵守，这叫持戒。佛菩萨每一句话里面，含义都无限的深广。

　　我们要常常心住在正见，正知正见，不会为社会种种不善的风气所动摇。凡是心行不定、容易被动摇的，没有别的，贪图名闻利养、五欲六尘享受，他才会动摇。如果把这些念头放下，他怎麽会动摇？宇宙人生的真相是因缘果报的一个现象，佛在一切经里面都是这个说法，世间法、出世间法没有例外的。说穿了就是因果的转变，所以它不是常见，也不是断见，因果的循环、因果的相续，这是世出世间、虚空世界一切众生的真相，我们要明了。

　　明了之後，底下说『於诸福田，欢喜敬养』，敬是尊敬，养是供养。种种福田，「田」是比喻，田地能够生长五谷杂粮，这个田能够生福就叫做福田。「福田」，在佛经里面通常讲有三种：第一种是「敬田」，所谓是「敬人者人恒敬之」，我们对别人尊敬，别人对我们就尊敬。敬田主要的代表是三宝，我们对三宝恭敬。但是要晓得，必须把对三宝的恭敬，用在一切众生身上，我对佛如何恭敬，我对於一切众生同样的恭敬，这就对了，你这个作法叫普贤行。普贤行跟一般菩萨行不相同的地方，普贤行是用真诚心、清净心、平等心，没有高下。看佛跟众生是一律平等，一味恭敬，得的果报不可思议，这叫敬田。

　　第二种是「恩田」，恩田是以父母为代表，父母是我们最大的恩人，知恩报恩。将报答父母之恩的心行，用在一切众生身上。佛门的同修，不管你是修哪一个宗、哪一个法门，天天念回向偈，回向偈里面，「上报四重恩，下济三途苦」，我们有没有报恩这个心？心尚且没有，哪有报恩的行为？我们用什麽报恩？用善心、善念、善行。一生努力修善，对於一切人、一切事、一切物，我们用这个行为报答亲恩，报答老师之恩，报答一切众生提供我们一切生活条件之恩，这是恩田。

　　第三种是「悲田」，世间一切苦难众生，我们要尽心尽力的帮助他们，帮助他们脱离贫困，这里面需要物质的帮助，更重要的需要教学的帮助。诸位要知道，物质的帮助是帮助一时，解决他眼前的痛苦。中国古人说得很好：「济难不济贫」，他眼前有灾难我们要救济他，贫穷没有办法救。贫穷要救的话，那是他一生的事情。可是贫穷怎麽帮忙？教育他，教他技术能力，他自己可以独立谋生。所以办学校是济贫唯一的方法，帮助他破迷开悟，他觉悟了就能过圆满幸福的生活。

　　古圣先贤，无论中国外国，没有不重视教育的。教育里面最重要的是德行的教育，孔老夫子教学四个科目：第一个是德行，德行教育是教你做人之道，你明了人与人的关系，你懂得怎样做人。在业因果报里面，你会逐步逐步向上升，你不会堕落。教你做好人，教你做善人，教你做贤人，教你做圣人，这是教育。其次是言语，正所谓是「口为祸福之门」，教你知道说话的分寸，这个在中国古时候，七岁上学就开始教了。在家庭、在群众当中，你知道长幼，你知道辈分，对什麽样的人该说什麽样的话，从小孩的时候就教起，所谓是「少成若天性，习惯成自然」，懂礼！这是古时候的中国人，「礼仪之邦」。礼从什麽时候学的？从小学开始教的，言语、行为一定要懂礼。第三才谈政事，政事就是今天讲的技术、能力，训练这些。我们今天讲的职业教育、科技教育，属於这一类。你学会了，将来在社会上有谋生的技能，有发展的条件，教你这个。最後才谈到艺术、文学，那是你已经物质生活富裕，再提高精神生活的享受。这是中国古老教学的四个层次，不能颠倒的。

　　现在教育没有了，前面两条没有，现在只剩下後头两条，所以社会发生问题。前面两条是根本，後面两条是枝叶花果，今天根本没有了，所以社会看起来很好看，那是什麽东西？花瓶里插的花，没有根。所以看起来好看，但是整个社会动摇，整个社会混乱，人人担心世界末日。这是舍弃古圣先贤的教学，不知道古圣先贤教学是真正的福田。将来的趋向是怎麽样？还是要走老路，谁能够走古圣先贤的老路，谁将来是世界的领导人，是这个世间真正的救护者。凡是新起的这些把戏都不可靠，没有通过实验，古人这个老路子是几千年实验过的，通过实验的。今天你创新一个方法，没有通过实验，不能证明你这个方法到底正不正确。所以我们首先要真正认识福田，我们才晓得怎样去种福，欢欢喜喜尊敬福田，在这里面广修供养。

　　佛经里面关於这些事情说得太多太多，世尊在本经下面一段是最精彩的，把这些话具体落实了，教我们「昼夜常念、思惟、观察善法」。这一句跟祆教的教义完全相同。祆教，我们一般也称它为拜火教，火象徵光明、象徵智慧，他们的中心教义就是讲求心善、念头善、行为善，跟世尊在这里讲的完全相应。祆教哪一天到我们讲堂来讲经，我们把这一段写出来赠送给他们，跟他们的教义完全相同。我们能够这样做，就能得到人天尊敬供养。

　　在新加坡，我常常提起许哲修女，一百零一岁，她一生就干这个事情，她真正能够认识福田，特别是悲田，帮助世间苦难的人，她一生专门照顾老人、照顾病人，照顾这些贫穷苦难的人。她今年一百零一岁，经常不断，她告诉我照顾有二十多家很贫穷的人。我们看看她是不是得到人天尊敬供养？没错，是这样的。社会大众听说许哲哪个不尊敬她？哪一个不供养她？供养她的钱，她一分钱没有自己用过，她拿这个钱去救济帮助贫苦的人，帮助需要的人。她常常走在贫穷困苦的群众当中，她了解，她去救济，我们对她非常有信心。我这里人家供养我的钱，我也送给她，让她去救济那些贫苦的人。贫苦人我们不认识，我们也没有时间去找，她一天到晚在街上转，太难得了。佛在此地讲的，我们在现前社会亲眼看到，亲耳听到。种善因得善果，这是真理，丝毫不虚。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　诸位同学：大家好！这两天，从中国甘肃、北京、山东、辽宁许许多多的地区，还有来自澳门、香港，还有法国来的，从台湾南部跟台北都有很多的团到来，总人数差不多将近两百人，因缘无比的殊胜。

　　《十善业道经》今天这一段经文，是全经的核心，是世尊在十善业道会上的精华，最精彩的开示。因为我们今天晚上讲经，所以这些同修没有到这边来听经，我想这一段经文我们保留着，等他们大家来的时候再跟他们细讲，对我们修行、往生、证果有决定性的关系。

　　世间人心、想法非常的复杂，确实跟前面所说的，经上讲用比喻来说，大海中所有的众生形色不同，无不是从心想生。我们看看社会大众，他想什麽？他说些什麽？他做了些什麽？仔细观察，弘法利生才能契机。如果不知道众生的根性，不知道当前的需要，这个法白说了，所谓是契理不契机，古德讲这是废话、是戏论。契机不契理是魔说，魔讲的东西契机。现在的根机是什麽？自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，魔就专讲这些，大家一听喜欢得不得了，这些说法诱导你堕地狱，所以是魔说。佛说法如果不契机，他契理，虽然不害人，但是众生听了不得利益，这个说法等於白说。

　　我们学佛通过这麽多年探讨、学习，真正觉悟到死生事大，如果没有这个警觉，我们这一生学佛叫白学了，这一生必定是空过。有没有成就，善导大师说得好：「总在遇缘不同。」缘里面最重要的是善知识，《阿难问事佛吉凶经》第一句话就教导我们要求明师。古人亲近善知识的标准，自己没有开悟，这个开悟是讲明心见性，决定不能够离开老师。你们去看《禅宗语录》、《五灯会元》，或者大家读过的《六祖坛经》。为什麽？没有明心见性，等於走路我不认识路，我往哪里走？亲近善知识，善知识在前面走，我们跟他走，不会走错。大彻大悟之後，就可以独立，不必跟别人，你走的路决定不会错误。教下在大开圆解。

　　现在人不懂这个道理，不但说是小有成就，甚至於根本就没有成就，自己就要去闯天下，就要去独当一面。没错，到最後都落在三途。好心去弘法利生、度众生，结果被众生度了；被名度了，好名、贪名；被利度了、被财度了、被色度了、被世间五欲六尘度了。诸位要晓得，「财色名食睡，地狱五条根」，一条就要堕地狱，五条具足，永不翻身。不容易！悟道的人不怕，他「财色名食睡」在面前，真不动心，不起心、不动念、不分别、不执着，行，那才能度众生。不到这个境界怎麽行？

　　昨天中午，德教的主席请我吃饭，请我跟李木源居士、傅居士我们三个人，他们有七个人，这一餐饭从十二点吃到三点钟，谈了许许多多现在社会上的现实问题，我们彼此交换意见，虽然是吃饭，实际上是在研究讨论。德教是属於道教的一个支派，他们的主席前一个星期在「居士林」介绍《道德经》，他本身是个律师，非常难得，也很好学。怎样把中国固有文化提倡起来？要想挽救下一个世纪的灾难，英国汤恩比说得好：「只有孔孟学说与大乘佛法。」我跟他们在一起交谈，我特别强调专修专弘。

　　回来我还跟李木源居士谈这个问题，在居士林，悟道法师也在。道业、德行的成就，真诚、慈悲的显示，跟凡夫行不一样。前几天有人告诉我，他说茗山老法师讲过，他说：「净空法师一生专门讲经，他才讲得好。我又要作会长，又要作方丈，许许多多的杂事，不能专心。」这个话的用意很深很深。我在初学佛的时候，就明白这个道理。我有两个好榜样在前面：一个是方东美先生，一生教学，不搞行政事务；另外一个是我的同学傅乐成居士，图书馆也有不少老同修跟他见过面，台湾大学博士班的教授，一生教书。当中有一度好像是台南成功大学请他作文学院院长，做了一个学期辞职回头，我们在一起吃饭，告诉我：「简直不是人干的事情，要应付很多人跟事，心都乱掉了。」

　　所以我们一定要知道，佛法有两个系统，一个系统是一生立志当教员，我就是讲经、就是教学，除这个之外，一切事情不闻不问，你走向成功之道，你确确实实能断烦恼、能开智慧，你能得清净心，你这一生当中决定超越六道轮回。另外一种是护法，出家人是内护，作住持、作当家、作寺院的执事，是内护。内护心地要真诚，心地要公平，心地要清净，建立道场，管理道场，请法师到这个地方来讲经说法。过去韩馆长做内护，在此地李木源居士做内护，全部精神管理道场，应付方方面面，让讲经的人、学道的人心安理得，这是修福，这个会得到诸佛菩萨的加持，谚语常讲「福至心灵」，以这个功德回向求生净土，决定得生。

　　韩馆长有什麽功德？我今天的成就就是她的功德，没有她的护持，我们早就完了。三十多年前那个环境，我那个时候只有两条路可以选择，一个还俗，一个去赶经忏佛事，哪有今天？怎麽可能在此地讲《华严经》？不可能的。所以管理道场、建道场，所有一切都归她，她来护持，无量无边的功德。她往生的时候，那是福报现前，我们同学们都看到的，她生病没有病容，你看她的容貌、气色；她死没有死相，她往生大概是两个星期才入殓、才盖棺材，两个星期面色红润，身上柔软。往生的前两三天，两次见到阿弥陀佛，一次见到莲池海会。

　　所以要晓得，弘法跟护法功德是平等的，不仅是平等，我还常讲、强调，护法的功德超过弘法。弘法容易护法难，不是真正的菩萨不会护法，护法决定要承受许许多多的折磨苦难，受许多人的毁谤、侮辱，甚至於陷害。李木源居士被人家诬告，政府调查他六次，查完之後证明清白，人家确实是诬告，法院的法官告诉李木源：「你可以反过来告他，诬告你，他有罪。」李木源一笑，我们学佛的人一切以慈悲为本，不追究。这个法官非常佩服，世间一般人做不到的。我们受一些苦难，就不愿意再叫别人受这些苦难，别人折磨我们，我们不愿意用这些方法再去折磨别人。所以护法的功德不可思议。

　　以後我看到《大涅盘经》里面，佛也是这个说法，这证实了，《大涅盘经》上佛讲护法的功德超过弘法。我们看《六祖坛经》，惠能大师要是没有得到印宗法师的护持，他也无能为力，谁认识他？谁知道他？印宗还得了！不是平常人，印宗当时在岭南是最受人尊敬仰慕的高僧大德。他遇到惠能，知道他在黄梅得法，给他剃度，剃完之後拜他为师。你们想想，谁能做到？把自己一生的成就全部奉献给惠能大师，凡人做不到，诸佛如来示现。凡夫哪一个不贪图名闻利养？自己得到了，怎麽肯奉献给别人？所以惠能大师的成就，就是印宗的成就。在世间法里面，诸位念书的时候知道，管仲的成就是鲍叔牙的成就，没有鲍叔牙，管仲天大的本事也是平民一个，他一生的学问抱负没有办法施展，所以护持人的功德超过当事人。

　　护持人是什麽身分？好像办学校，他是这个学校的董事长，是这个学校的董事，是这个学校的校长。当事人是教员，教员有学问、有品德、有能力，要没有学校来聘请你，你有什麽用处？你到哪里去发挥？一定要有好的学校，好的这些董事长、校长来聘请你，你才能发挥，你才能够施展抱负，教化众生。所以释迦牟尼佛将护法的工作付托给国王大臣，让他们来护法。佛法传到中国，中国朝野接受了佛陀的教诲，帝王大臣护法，由国家来推动佛陀教育，所以佛陀教育就变成中国文化，跟中国固有的文化融合在一起，现在分不开家了。地方政府护法，你看从前我们读书，读古书，甚至於在古文里面都读到，地方官员对於出家人尊敬，很多官员都亲自听法师讲经说法，执弟子礼。

　　佛陀的教学，《十善业道经》这一段是中心，归结到心善、念善、行善，念是思想，行是行为，这样才能够「令诸善法，念念增长，不容毫分不善间杂」，成就纯善。儒家讲的「止於至善」，没有能提出一个很详细很具体的办法，这办法在佛经里面，儒家只讲一个纲领，佛家则讲细则。所以我们要觉悟，要救自己。印光大师常常把一个「死」字贴在额头，非常有道理，天天想到我就要死了，死了就堕地狱。你能有这个警觉心，有这个恐怖心，你才真的会断恶修善。没有这种警觉心，迷惑颠倒，非常可怕。

　　「培训班」，李木源居士告诉我决定要办，这一次是中国跟新加坡合办，我们合办就算第一届，合办的第一届，过去是我们自己办的，合办的是第一届，修学期间一年，大概是前半年在新加坡，後半年在中国。这些细部的事情，由李居士跟「中国佛协」去商量，我们负责教学。我们要把自己本分的工作做好，除了讲经教学之外，什麽都不闻不问，把心定在这个上面，我们的道业才有成就。要把名闻利养舍得乾乾净净，烦恼就轻，智慧就天天增长。人没有智慧，就是烦恼不肯舍尽，归根结柢就是我常讲的自私自利，这是我们的病根。病根不拔除，就是有不善夹杂在其中，你纵修善业，不纯；不是纯善，不能往生。西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，这一句话要特别记住。我们不是纯善，不是上善，念佛念得再好，都不能往生。何必在这一生造罪业？在这一生堕地狱？好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　诸位同学：大家好！请掀开《十善业道经》第五面，经文第三行：

　　【龙王当知。菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓於昼夜常念思惟。观察善法。令诸善法。念念增长。不容毫分。不善间杂。是即能令诸恶永断。善法圆满。】

　　这一段开示是这部经的中心，不仅是这部经最重要的部分，也可以说是释迦牟尼佛四十九年讲经说法、教化众生的中心。释迦牟尼佛如是，十方三世一切诸佛如来没有两样，所谓是「佛佛道同」。由此可知，这一段经文的重要性。我们修行修什麽？这一段话就讲得清清楚楚、明明白白。我们修的是净土，为什麽要去读《十善业道经》？甚至於还有人问：「为什麽你还要讲《华严经》？」一些初学的人不明了这个道理。净土从哪里学？《观无量寿佛经》上韦提希夫人遭了大难，家庭的变故、国家的变故，痛不欲生，向世尊求教，有没有好的生活环境，她想求生。世尊非常慈悲，将十方诸佛刹土变现在她的面前，让她自己去看、自己去选择。她选择阿弥陀佛的极乐世界，这选对了，世尊对她的选择非常赞叹。

　　她想求生西方极乐世界，释迦牟尼佛是怎麽教她的，这个我们不能不留意。佛没有教她往生方法之前，先教她「净业三福」：第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」；第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。佛又告诉她，这三条是「三世诸佛，净业正因」，三世诸佛所修的法门不相同，意思就是说，无量无边的法门，这是根基，无量无边的法门就是修这三条，这三条是十方三世一切诸佛教化众生的总纲领、总原则。而总纲领、总原则实际上就是前面两句，「孝养父母，奉事师长」，就这两句。佛法的修学从这里开始，也在这里圆满，这是根本，向下都是方便。怎样圆满这两句？那就是後面的九句，从「慈心不杀」往後是方便，方便当中最重要的是「慈心不杀，修十善业」。《十善业道经》就是讲解这两句话，你说《十善业道经》我们要不要读？不懂得十善业道，孝亲尊师是两个空洞的口号，不能落实。「孝养父母，奉事师长」落实在「慈心不杀，修十善业」，落实在这里，这是「净业正因」。

　　特别是要求生西方极乐世界，极乐世界是净土，净土怎麽能往生？心净则佛土净，心清净了，语业清净、身业清净，三业都清净。如果你细心，你读《无量寿经》，《无量寿经》一开头提醒你修行的纲领，也是「净业三福」，教给我们「善护口业」。「善护口业」里头最重要的是「不讥他过」，跟六祖惠能大师在《坛经》里讲的完全相应。惠能大师说，「若真修道人，不见世间过」，就是《无量寿经》上讲的「善护口业，不讥他过」。天天讲是非，天天批评别人，天天意见多多，这个人不是修行人，这个人不是佛弟子，我们要明白这个道理。

　　佛教给我们善护三业，教我们要做到纯善，从哪里做起？今天这段经文就是的。经文一开头佛叫着『龙王当知』，娑竭罗龙王是本经的当机者，娑竭罗龙王是代表我们。娑竭罗是梵语，意思是咸海，海水是咸的，表什麽意思？表我们的心不清净。海水是咸的、是苦的，我们晓得海水是陆地上所有河流统统往海里头流，各个不同的河流的水，就代表一切众生不同的业，会集在大海。这个大海就是代表业海，《地藏经》上我们常常读的。龙代表什麽意思？龙代表变化，我们一天到晚胡思乱想，念念不住，千变万化，表这个意思。佛经里面最困难的就是它的表法，你懂得它的表法，佛经就不困难了，你就很容易理解，才真正知道佛说法的意思，开经偈上讲的「愿解如来真实义」。所以这是叫着我们，叫六道众生，「当知」。

　　『菩萨有一法』，「菩萨」是什麽意思？觉悟的人，觉悟的众生就叫菩萨。玄奘大师翻译菩萨为「觉有情」，我们是有情众生。有情就是讲六道凡夫，十法界的有情众生。有情众生几时觉悟了，这个人叫菩萨。所以菩萨的意思是觉悟的有情众生，我们一般凡夫是迷惑的有情众生。这个人开始觉悟了，什麽叫做觉悟？想离苦得乐，这个人觉悟了。我们世间人哪一个不想离苦得乐？人人都想离苦得乐，但是他想错了，把苦当作乐，把乐当作苦，他搞颠倒了，这叫愚痴，这叫迷惑。世间人以为名闻利养、五欲六尘是乐，他不知道这是苦的根源，决定不是乐，这个东西享受结果是在三途苦报，佛经上常常用「刀口舐蜜」来做比喻，这个人没有觉悟。人真正觉悟了，一定跟着佛菩萨走，这人觉悟了，过佛菩萨的生活。佛菩萨过的是什麽生活？第一个自私自利放下了，起心动念为众生、为社会、为正法久住，这个人觉悟了，断恶修善，转迷为悟，这个人叫菩萨。

　　佛在此地告诉我们，菩萨有一个办法，有一个方法，『能断一切诸恶道苦』，「诸恶道」不仅是指三途六道，把十法界都包括在其中。三途之苦，佛在经典里面说得很多，诸位纵然读经不多，《地藏菩萨本愿经》我相信大家都念过，《地藏菩萨本愿经》里面讲三途的苦就讲得不少，常常念、常常警觉自己，我们要不真正好好的干，要不求觉悟，《地藏菩萨本愿经》上讲的那些果报，就是我们将来必定要受的。我们怕不怕？决定不能够避免的，因为我们今天起心动念、言语造作跟它都相应。人间之苦，我们现在是亲身感受到的。天上虽然乐，有坏苦、有行苦。四圣法界有不能够破无明、证法身的苦。十法界统苦。菩萨有什麽方法能断十法界的苦难？只要是苦就是恶道，我们称四圣法界还是恶道，四圣法界跟一真法界比它就是恶道，它跟六道比它是善道，跟一真法界比它是恶道。这一部经是大乘经，不是小乘经。

　　『何等为一』，菩萨到底用哪一个法？佛在此地给我们指出来，『谓於昼夜常念思惟，观察善法』。这个「善法」是一直贯到上面去的，我们要不怕麻烦，那就是「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」，我们这样念，大家就很容易懂得。善法是什麽？後面给我们指出来，『此法即是十善业道』。在这一面倒数第三行最後两个字看起，「此法即是十善业道」。这是我们修行的基础，修行的根本，连这个都没有，不用谈念佛了，就不必再谈修行了。『昼夜』是不间断，今天讲的二十四小时不间断。『常念』是心里头真有，心善。『思惟』是念头，起心动念，念头善。『观察』是行为，言语造作，「身语意」无有不善，这个才行。心里面还有自私自利，心不善，这是根本不善。你为什麽会造罪业？你为什麽会造十恶？无非是为了自私自利，只有自己，没有别人，这个错是根本的错误。菩萨觉悟了。由此可知，我们凡夫迷，迷就是念念自私自利，这是迷。

　　佛在《金刚经》上讲了几句话，可以跟这个拿来对照。《金刚经》上说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨；後半部说得尤其好，「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」。「见」是什麽？见是起心动念，见解，我们今天讲，你还有这个想法、这个看法，你就不是菩萨，你就是迷，你就不悟了。真正觉悟的人「无我」，这个人就觉悟了。「无我」，就是我们今天讲的比较容易懂的，没有自私自利，这个人觉悟；还有自私自利，这个人迷惑，没有觉悟。凡夫有的时候听经闻法，兴起一念光明，这一下觉悟了，可是第二个念头又迷了，这个觉悟不能保持，不能延续。我们在讲堂听经，好像是明白了，出去之後就迷惑了，禁不起外面名闻利养、财色名食睡的诱惑，立刻就退转了。所以昼夜不能间断，你才是菩萨。偶尔放个光，像个闪电一样，不起作用。虽不起作用，相当可贵，为什麽？无始劫来从来没有放过光的，虽然放光很短暂，一刹那也挺可贵。

　　所以我们一定要学心善，要学念头善，要学行为善。从哪里学起？从十善业道学起，决定不能有伤害众生的念头，这是杀生。不但不能杀，令众生生烦恼也等於是杀生。人的生命，有物质的身体，有精神的法身慧命，所以诸佛菩萨，经上常讲诸佛菩萨是令一切众生常生欢喜心，那是诸佛菩萨，绝对不会令一切众生生烦恼。令一切众生生烦恼的，这个人是魔，不是佛，佛不会干这个事情。也许这是佛菩萨来考验你的，来折磨你、来考验你的，有没有这个事情？有。魔也学会这个本事，魔是真的折磨你，不是考验你。佛菩萨考验你，你通过这个考验，你决定成就。像宗门禅宗里面的棒喝，这是禅宗教学的方法，人家真有本事、真有智慧，一棒打下去这个人开悟了，那真的叫方便。打死都不开悟，那是魔，那决定不是佛。佛知道，一板子打下来他就开悟了，明心见性了，一声喝斥的时候他开悟了，他明白了。如果说是打他不会开悟，喝斥不会开悟，绝不用这个方法。魔学菩萨这个方式，害一切众生还美其名说「我成就你的」。所以我们对於佛跟魔要有能力辨别，不能上当。这是提出这个纲领，昼夜都要思惟善法，要心善、行善。今天时间到了，我们就讲到此地。

　诸位同学：大家好！请掀开《十善业道经》第五面，经文第三行，我们从头念起：

　　【龙王当知。菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓於昼夜常念思惟。观察善法。令诸善法。念念增长。不容毫分。不善间杂。是即能令诸恶永断。善法圆满。】

　　我们念到这里。昨天跟诸位说过，『一切诸恶道』范围包括得非常广。昨天晚上，我们听巴哈伊教朱先生的简介，了解这个宗教的一般理论与修学的方法。其中许多都是佛法里面说到的，要讲得精微、讲得透彻、讲得彻底，无过於佛法。今天佛法之所以衰，不是衰在法，是衰在我们这一些佛弟子没有能够依教奉行，衰在这个地方。普贤菩萨教我们的第一条，我们就没有做到，「礼敬诸佛」。古人所谓「听其言而观其行」，说的是没错，做的不是他所说的，这就是夹杂不善。佛度一切众生，教化众生，从本身做起。我们学佛，最重要的也是要从本身做起。试问问我们走进基督教堂，见到耶稣的像会不会去拜他？走进印度教，看到印度教供的大梵天王，供的是神像，我们有没有去拜他？没有，那讲的话不算话。「礼敬诸佛」，诸佛是什麽？过去佛、现在佛、未来佛，一切众生皆是未来佛，所有不同宗教里面的神圣，全是未来佛，也可能是过去、现在佛应化的，我们不懂，我们没有做到。我们对他行礼，不是用佛教的礼节，入境随俗，他们教徒用什麽样的礼节对他们教主致敬，我们要学习，单单凭口说不行，一定要入境随俗。这个在形式上，内心决定是平等的恭敬。在教学，世出世间教学第一课就是「敬」。《礼记菁华录》同学们都拿到了，第一句话「曲礼曰：毋不敬」，普贤十愿第一条「礼敬诸佛」，从哪里学起？人与人之交往，人与一切物的交往，就是敬。这一条没有做到，其他都是空话。所以我们一定要记住，一定要认真去学习，这是善法。不但是善法，大善。

　　今天我们接着看底下这一段经文，『昼夜常念善法』，心善。我们净宗同学，净宗学会成立，我写了个缘起，提出日常生活当中，修学的五个科目，第一个科目是《观经》里面的三福，第二个科目是六和，第三个科目是戒定慧三学，第四个科目是菩萨的六度，第五个科目是普贤十愿，大家好记，这是善法，比此地讲的善法高。此地讲的善法是基础，没有基础，那高的就不必谈，再高的善法都要从基础上紮根。如果这五个科目，我们常常放在心上，常念，这个不难。

　　五个科目我在此地重说一遍，第一条「孝养父母」，我们有没有这个心？有没有落实？父母在，常常关怀，时刻照顾。「养父母之身」，这是物质生活不让他缺乏，生活照顾到；「养父母之心」，要让父母欢喜，不要让父母忧虑，父母要是忧虑，儿女不孝。佛在经上常常教导我们「常生欢喜心」，我们如何令父母常生欢喜心？这是尽孝。第三、「养父母之志」，是父母对我们的期望，对子女的期望，要不辜负父母的期望，不能叫父母失望，这叫孝养父母。从这个地方开始去做，展开来，大乘经论里面常说：「一切男子是我父，一切女人是我母」，要把这个孝养推广到一切众生。佛教导我们，其他宗教没听说。换句话说，我们对於一切众生有供养的义务，尽心尽力去照顾一切众生，去帮助一切众生，这是孝顺之道。令一切众生生欢喜心，我们跟别人相处，人家对我们不欢喜了，我们对不起人，应当要检讨，应当要反省，我们不能叫一切众生对我失望。你才想想，佛家教育的博大精深。

　　「奉事师长」，师长跟父母一样，我们也要照顾老师的物质生活，不辜负老师的教诲，不辜负老师的期望。佛法从这里开始，佛法也到这个地方圆满。这两句是根本，其余四十九年所说的一切法是方便，以方便法落实这个根本，圆满这个根本，这叫佛道。从哪里做起？培养自己的慈悲心做起，如果心里头没有我刚才讲的这个观念，你就没有慈悲心。能够孝养父母师长之心，孝养父母师长之志，这个人才具足慈悲心。慈悲心就是大菩提心，落实在修十善业。父母希望我们在社会上是一个好人，是个善人，老师也期望我们在社会上是个善人，我们能以全心全力帮助社会，特别是帮助一切苦难众生，这是父母师长对我们的期望。这是教学的基本，根本教学。从这里再提升，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这升了一级。再提升一级，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这个里头「深信因果」，我讲得很多，不是普通因果，是「念佛是因，成佛是果」，相信这个因果。这三条十一句，世尊跟我们讲得很清楚，这是「三世诸佛，净业正因」，从十善业道落实。

　　与人相处，范围最小的是夫妻，同一个房间。如何相处？修「六和敬」。跟一切人相处，六和敬不是要求别人做到，要求自己做到。佛法高明的地方，令人赞叹的地方，就在此地。佛法从来不要求别人，要求自己。我自己要做到六和敬，对方做不到没有关系，没有障碍，障碍永远在自己这一方，决定不会在对方。现在人颠倒、错误，认为所有障碍都是在对方，不在我这方，错在这里。许哲居士一生修行能成功，她明白这个道理，她一生总是责备自己、检讨自己，绝对没有说对方有过失，这是她成功之道。

　　「见和同解」怎麽修法？我有私心，我的见解就不同。「见和同解」，跟谁同？不是跟对方、跟别人同，那你就搞错了；跟佛同、跟菩萨同、跟真如本性同，是这个意思。佛没有私心，菩萨没有私心，心现依正庄严没有私心，是跟这个同。「戒和同修」，这是随缘，就是「恒顺众生，随喜功德」，这是讲的事。「身同住、口无诤、意同悦」，这三条落实在十善业道。凡是不能跟大众相处的，你决定在造十恶业，不是修十善。你修十善业，哪一个人不欢迎你？哪一个人不尊敬你？哪一个人不喜欢亲近你？十善是行门的基础，是行门的根本。最後，「利和同均」。真正觉悟的人，舍己为人，一切利养总是别人多一点，自己可以减少一分，自己欢喜过最低的物质生活，欢喜！释迦牟尼佛日中一食，三衣一钵，过最低的生活，欢喜！利养给别人。看到别人物质生活过得很好，快乐！决不是嫉妒，是快乐。

　　三学，就是觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是戒定慧三学。戒学是清净，净而不染；定学是正知正见，正而不邪；慧学是觉而不迷，这是三学。六度十愿都要落实在生活当中，都要落实在起心动念之处。净宗法门是这样修法的，然後念佛求生净土，决定得生。这五个科目，我们常常放在心上，常常落实在行为上，这就是断恶修善，跟这里讲的就相应。

　　「思惟善法」是念头善，起心动念我们就思惟这五个科目，这五个科目是净宗学会的根本依。「观察善法」是行为善。昨天巴哈伊教也讲，他举的比喻很好，人有十个好的地方，有一个缺点，我们看他十个好处，不看他一个缺点。如果人有十个缺点，有一个好处，我们看他一个好处，不看他十个缺点，这就是观察善法，巴哈伊教也讲。可是我们多听多接触，还是佛法讲得圆满，当然佛教经典多，在经典分量上来说，是任何宗教都不能跟佛教相比，讲得详细，讲得透彻。这三千年当中，祖师大德注解、造论，发挥佛陀的教诲，给我们後人留下真实的宝藏，帮助我们开发自性的珍宝，这样才『令诸善法，念念增长』。

　　下面这一句非常非常重要，『不容毫分，不善间杂』，毫分不善都不可以夹杂，那要是大量的不善夹杂，这就不能成就了。我们每一个学佛的同修，哪一个不想成就自己的圆满善法？为什麽成就不了？修善法里面夹杂不善。这个「不善」，在本经具体而言，是杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴。这个东西在我们修善里头，夹杂在里头，於是把我们的善行全部毁掉了，所以我们不能成功。记住，毫分都不可以夹杂，那夹杂多还得了吗？不善的根，我说过很多很多遍，不善的根是自私自利，凡是起心动念∣「我」，我总比别人强一点，我总有优越，我要站在前面，这就夹杂了，这不是少分的夹杂，是多分的夹杂，所以你不能成就。

　　这一段文里面，从「昼夜常念思惟」到「不容毫分不善间杂」，这一段讲的是善因；「是即能令诸恶永断，善法圆满」，这一句是讲善果；末後，「常得亲近诸佛菩萨及余圣众」，这是善缘，因、缘、果。今天时间到了，底下这两句，我们留着明天再讲。

　诸位同学：大家好！请掀开《十善业道经》第五面，经文第三行看起：

　　【龙王当知。菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓於昼夜常念思惟。观察善法。令诸善法。念念增长。不容毫分。不善间杂。】

　　昨天我们讲到这个地方，今天接着看：

　　【是即能令诸恶永断，善法圆满，常得亲近诸佛菩萨及余圣众。】

　　看到这个地方。《十善业道经》这一段经文，从「龙王当知」到「瞋恚、邪见」，我们这个本子总共是七行，这七行一定要能背诵，要念得非常熟，常常想着，起心动念都要想到佛陀慈悲的教诲。我们果然能够做到，心地善良，念头善良，行为善良，我们将来决定能够生至善的世界。西方极乐世界是至善的世界，华藏世界是至善的世界，那个地方，佛在经上告诉我们，寿命长远，西方极乐世界人人都是无量寿，人人都具足无量智慧、无量德能、无量相好、无量寿命，我们为什麽不去？往生的条件决定在善心、善念、善行。如果我们心行不善，念佛也不能往生，「信愿」都具足，「行」不具足。这个行里头不但是要念佛，还要修善，这一点非常非常重要。

　　特别记住佛在这里教导我们，『不容毫分，不善间杂』，这一句话比什麽都重要。我们修行不能成功，就是夹杂不善，而且夹杂得太多了，夹杂得非常严重，所以虽具足三资粮都不能够往生，这一句话比什麽都重要。这个不善的根就是「我执」，一切众生起心动念执着一个「我」，我是第一，一切都为我。这个念头就是六道轮回第一个因素，这个因素要不拔除，决定脱离不了六道轮回。所以六道是这麽来的，我们要晓得。我们如果要出离六道，必须把自己这个病根拔除，念念想众生。我们只要看到、听到，如果有能力我们立刻就要伸出援手。

　　昨天我听说天主教他们有一个医疗队，要到缅甸那边去帮助一些穷苦的病人。我听了之後，刚才我打了一个电话问天主教，他们告诉我不是到缅甸，是到非洲。非洲那边我们所听说的，苦难的人非常非常之多，他们派一些义务的医生护士到那边去义诊。我通知他，我说我们要帮助他一点医药费。他们做跟我们做是一样的，不能说「那是天主教、基督教做的，我们不应该帮助」，错了，决定是错误的。不管是哪个宗教，不管是哪个团体，真正做好事，我们就要尽心尽力的帮助，没有能力我们也要赞叹。我们只看他做的是不是善事，我们的心、我们的行永远是个圆满的，这是经上讲的『令诸善法，念念增长』。

　　这一段，到「不容毫分，不善间杂」都是讲善因，种善因一定得善果。底下一句讲的是善果，『是即能令诸恶永断，善法圆满』。「善法圆满」就是止於至善，这个果报殊胜。後面这一句，尤其是殊胜到极处了，『常得亲近诸佛菩萨及余圣众』，也就是说你能这样修善，你将来的果报一定是在华藏世界、极乐世界，到这个世界你就跟诸佛菩萨在一起了。这是从果报上讲，这两句都是讲果报。从我们现前生活环境里面讲，有因必须有缘，缘是什麽？缘是要亲近善知识，常听善知识教诲，善知识时时刻刻提醒我们，这个很重要。没有人提醒，我们会忘记。六道凡夫非常健忘，特别是我们生活在现代环境里面，我们六根所接触的六尘境界，都是在诱惑我们迈向歧途，不是正道。所以这一点就非常重要，一定要亲近善知识。

　　善知识我们找不到，到哪里去找？诸佛菩萨是善知识，诸佛菩萨不在我们面前，我们供养诸佛菩萨的形像，天天瞻仰佛菩萨形像，恭敬礼拜佛菩萨形像，每天读诵经论，这就是亲近诸佛菩萨。我在此地帮助诸位同修理解经论的奥义，虽然我们相隔得很遥远，现在我们利用科技，我们每一场的讲演同时都上网路，用网路来传播，这样就方便很多。现在新的科技不断在进展，最近我所看到的，比网路还要进步，用电话，电话传真，可以把传真的影像放大在大萤幕上，就跟看电影一样，几百个人可以同时在一起开会。譬如我们在新加坡，跟中国、跟美国那边的同修，几百个人在一起开会，利用这个工具，就像在一个教室、一间房子里一样。这个科技是刚刚开发，现在价钱很贵，一台机器，机器不大，现在价钱美金大概是八万到十万。我想再过两年，再过两年它又进步，价钱又会降低，愈来愈普遍了，我们就可以从网路换成这个高科技的传播。

　　随着科技进步，整个地球不是一个村，不是一家，是一个房间，我们同在一个讲堂里面学习，这是从前人无法想像得到的。不但我们的音声、影像藉着科技传播到全世界每一个角落，同样道理，佛教的经典、世出世间圣人的教诲，这些典籍都可以利用这个方式传播到全世界。当然分量太大了，我们必须要节录。像这部经，我们节录这一段就够了，这一段是这部经里头最精彩的部分，我们将这些文字放在网路上，放在传播工具里面，传达到世界每一个角落，把这一段文字翻成每一个国家的文字。我们的讲解也是这一段为中心，这一段为主。

　　所以我们必须要肯定，生命不是这麽短暂的一世，我们有前世，我们也有来生，这个身命是有生死，我们的慧命没有生死。肉身有生灭，法身不生不灭，法身是我们的真身，禅宗常讲「父母未生前本来面目」，那是不生不灭的。这个道理，佛在《楞严经》里面说得非常详细，如果我们细读深思，是可以接受的。他讲的有理，有理必定有事，理事不二。这些道理太深了，我们凡夫业障烦恼太重，见不到。这些圣贤人跟我们讲解，我们也很难体会得到。这些原因，佛家讲业障深重。什麽叫业障？自私自利的执着，这是业障，坚固的执着自私自利，坚固执着贪瞋痴慢，我们有这种情执，障碍了智慧，障碍了善根。善根跟这个是完全相反的，佛讲世间法的三善根是无贪、无瞋、无痴。我们具足了贪瞋痴，贪瞋痴的念头与日增长，善根就没有了。善根什麽时候能生起来？断贪瞋痴，善根就生。贪瞋痴从哪里来？自私自利。所以自私自利是根，我们要从这个地方转，我们要真正学佛菩萨，舍己为人，看到人家有苦难，牺牲自己身命在所不惜，希望别人离苦离难。

　　为什麽说牺牲身命在所不惜？对「我」不执着，没有自私自利。这个身舍掉了，得更庄严的身；这个世间舍离掉了，生更庄严的世间，这是事实真相。佛告诉我们十方世界都是我们的生处，不要以为这个太空当中，许许多多的星星与我们没有关系，那就错了。每一个星球，每一个地区，我们曾经在那里都住过，将来也许还会去住，那怎麽没有关系？所以佛教教学，我们用现在的话说，佛家教学的地理是虚空当中所有的星球，不是给你介绍这一个城市、这个省分、这个地区、这个国家，不是的，那个活动空间太小了。佛跟我们说，我们每个人活动空间都是周遍法界的，跟我们统统都有关系。我们对於那些环境，地理环境、历史环境、文化环境、人事环境都要了知，《华严经》上跟我们讲毘卢遮那佛的华藏世界的环境，说得那麽详细，我们将来要到那里去。极乐世界的环境，佛在净土三经里面那是专门介绍。偶尔在讲经提到的，片面不是完整的，有几百部经，都提到西方极乐世界。这个事情哪里是假的？西方极乐世界是至善圆满，所以我们决定要修善法，要有这个认识。下面经文告诉我们：

　　【言善法者。谓人天身。声闻菩提。独觉菩提。无上菩提。皆依此法。以为根本。而得成就。故名善法。】

　　到这儿是一段。『善法』是什麽？这儿说出来了，这个善法在六道里面，你得『人天身』，人天是因善法而得的。『声闻菩提，独觉菩提，无上菩提』，这是圣人所修的。声闻是阿罗汉，为什麽称「声闻」？他是因为听佛讲经而觉悟的，所以叫声闻。「菩提」就是正觉。这些人不是凡夫，前面人天是六道里面的善道。阿修罗不算善道，阿修罗虽然修善，夹杂严重的贪瞋痴慢。阿修罗所享受的福报，在世间是第一等的殊胜，但是福报享完之後，没有不堕地狱的。什麽原因？福报大，造业就重，造业也大。我们平常人没有福报，杀一个人就要去抵命，就要判死刑。有大福报的人，杀几千人、几万人、几亿人，人家还恭惟他、还赞叹他，他伟大，他不会被判死刑。但是世间法律不能制裁他，因果会制裁他，为什麽？杀人、害人决定是恶业，他将来果报决定堕三途，这是迷而不觉。那麽从声闻觉悟了，独觉觉悟了，菩萨觉悟了，声闻、独觉、菩萨的菩提法，觉悟的方法，都是从善法成就的，没有善法他永远不会觉悟。

　　我们今天学佛求什麽？求觉悟，求正觉，求正等正觉、无上正等正觉。在此地佛告诉我们，觉悟是从善法做起的。中国古老的谚语常说：「福至心灵」，福是福报，善的果报，善的果报现前，心也就开窍了，也就灵了，聪明起来了，智慧现前。所以佛教我们「福慧双修」，把福放在前头，没有把慧放在前面，不是说慧福双修，而说福慧双修。我们要明白这个道理，人不能不修福，不能不修善，一定要行善修福。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同修：大家好！今天早晨辽宁本溪的崔居士打个电话来，他们正在打佛七，佛七非常殊胜，要求我给大家讲几句话。我告诉她我们今天早晨九点到九点半的时间，他们会在网路上收看。

　　佛法教人最要紧的是让人明了宇宙人生的真相，这是究竟圆满的觉悟，觉悟之後，做人就能跟虚空法界一切众生融合成一体。这是世出世间的大学问，也就是说学佛就是学怎样与别人相处，如何跟一切众生相处像自己的家亲眷属一样。家亲眷属的比喻还不恰当，为什麽？现在社会不孝父母的人很多，儿女跟父母不能相处，婆媳不能相处，兄弟不能相处，甚至於夫妻都不能相处，这个问题严重，非常非常的严重。我们展开世尊的经典，仔细去观察、去研究，我们在这里得出一个结论，佛无非教我们做人而已。由此可知，学佛就是学做人。如果我们在这个世间，人与人都处不好，你怎麽能往生极乐世界？你怎麽能跟极乐世界的人相处？说老实话，极乐世界的人比我们今天社会复杂太多了。何以知道？他是从十方无量无边刹土去往生的人，形形色色、各种类别，没有法子计算的。这些人能往生的，都是很会做人，很懂得做人。

　　做人的最高原则，就是《十善业道经》这一段开示，这是最高的原则。我们把这一段落实了，你无论在哪一个法界，你是真的菩萨，你是真佛，你不是假的，不是相似，不是观行。佛教我们的原则，就是教我们常常念着别人的善。我们在居士林听过伊斯兰教的简介，印度教跟巴哈伊教的简介，所有宗教的圣人都是教我们做人，都是教导我们要心善、念善、行为善。但是所有宗教经典，实在讲佛的经典讲得最究竟、最圆满，为什麽？他讲「不容毫分，不善间杂」，这是其他的经典里面我没有看到的，这就讲得彻底、讲得究竟，不可以夹杂。这个人有十分是恶，有一分是善，我们只赞叹他一分善，只取他这一分善，把他那个十分恶忘掉，不要放在心上，这人还是个善人。这个人有十分善，有一分恶，那一分恶当然更要把它忘掉，决定不能放在心上。我们心上放别人的过失，放别人之恶，是我们自己的恶。

　　蕅益大师《灵峰宗论》里面说得好，境缘没有好恶。境是我们物质生活环境，缘是我们的人事生活环境，外面人跟物都没有好坏，好坏从哪里生的？好坏从自己心里头生的，你自己喜欢他就好，你自己不喜欢他就坏，好坏没有标准，好坏随顺各人烦恼习气，这麽来的。所以佛教导我们，离开一切妄想分别执着，这个世界是一真法界，一真法界里面所有一切的众生，都是诸佛如来。《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，怎麽来的？就是这麽来的。我们真修行、真用功，也就在这个地方。

　　我们讲席当中常常举舜王做例子，诸位读历史都知道这个事情。舜王的父母兄弟，可以说天下人都认为他们是坏人，公认的。可是在舜王心目当中是好人，他没有看到他父母兄弟丝毫的过恶，丝毫都没有看到。只看到自己的过失、缺点，天天自己改过自新，没有要求他的家人。三年全家感化了，自行化他，这不是佛经说的一个最鲜明的例子吗？自行就是化他，自己不行，怎麽能化他？自行化他，我们从舜王身上去看就恍然大悟，原来这个才叫做自行化他，成就自己圆满的性德，自己真的一点缺点都没有了，自然就感化一切有情众生，自己成佛就能令一切众生成佛。

　　所以这一段经文里面，《十善业道经》第五面，从经文第三行到最後这一行，总共是六行半的经文，这是我们修行的纲领。佛在这个地方讲得很好，人天、声闻、缘觉、菩萨都不能离开这个法门，都是这个法门成就的。这里讲得清楚、讲得透彻，教导我们昼夜常念善法，你的心善；思惟善法，你的思想善；观察善法，你的行为善。观察什麽？看别人的善，不要看别人的恶。於是我们就生在善好的世间，这个世间没有恶，纯善无恶是真的，不是假的。这就是大乘经里面常讲的随顺法性，不是随顺烦恼了。常常我们在经论上读到这些句子∣随顺法性，不晓得怎麽随顺法，怎麽去做不知道。随顺烦恼知道，随顺法性就不知道。这个地方告诉我们，这是随顺法性，常念善法、思惟善法、观察善法，这是随顺法性，法性是至善圆满。

　　什麽时候我们「不见世间过」，世间一切人事物，人是我们的有情世间，是我们的生活人事环境，事跟物是物质环境，在这一切环境里面，见不到恶，只见善而不见恶。那就是惠能大师讲的「若真修道人，不见世间过」，真修道人。心里面还有是非人我，这不是真修道人。是非人我从哪里来的？从妄想分别执着里头变现出来的。真正修道人，佛常常教我们要放下妄想分别执着。妄想分别执着放下了，就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」，这一心不乱才能现前，念佛的功夫才能成就，决定往生不退成佛。由此可知，我们还有妄想分别执着，还有人我是非，要知道这是自己菩提道上的障碍。

　　诸位听了这些话，也许又有问题来了，世间真有很多恶人，真的找麻烦的，我们遇到怎麽办？我们单看他善，他看我不善，我不惹他，他来找我麻烦。我们处这种环境怎麽办？佛教我们断烦恼，开智慧。怎麽断烦恼？前面讲的常念、思惟、观察善法，烦恼就断尽了。烦恼断尽，智慧现前，在生活环境当中，你有高度的智慧，你有高度的艺术，你自然能够回避。纵有种种障难，实际上障不住你，也难不倒你，你在一切顺境逆境、善缘恶缘，你必定得法喜充满，你有智慧能应付，决定是自他两利，绝对不会是自利害他，没这个道理，这个就是佛法。

　　末後这几句话非常重要，从人天到佛果地，都依善法成就。这法是什麽？

　　【此法即是，十善业道。何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。】

　　『永离杀生』，杀害的念头永远消灭了。无论对什麽人，对极恶的人，对伤害自己的人，甚至於像《金刚经》里面所讲的，歌利王割截身体。这个故事在《大涅盘经》里面，《大涅盘经》里面讲得很详细，那是什麽？无缘无故凌迟处死，仙人没有一丝毫的瞋恚，决定不会起个念头，「我对，你不对」，没有，这叫真正修道人，这才叫做「永离杀生」。这个意思延伸，决定没有伤害众生的念头。念头尚且没有，哪里会有行为？念念帮助众生，念念利益众生，哪有念念去妨碍众生，去障碍他的？这是「永离杀生」的实义。

　　永离是贯下去的，永离『偷盗』，偷盗是不与取。这个物有主，主人没有答应，我就把它拿来，无论用什麽样的方法，用什麽样的手段，都叫偷盗。我们把这个意思做一个总结，说个最容易懂的话，占别人的便宜，这就是偷盗罪。我们念念是帮助别人，决定不能占别人的便宜，一切时、一切处尊重别人。『邪行』是淫欲，要从念头上把它拔除，没有这个心，没有这个念头，这才叫永离。世间人如果能够把这个念头伏住，根虽然没断，决定不起现行。这个念头伏住，将来往生是色界天，不是欲界。这个念头没有断，纵然很轻微，还会有这个念头起来，你出不了欲界，修行功夫再高，你也在六欲天，「财色名食睡」这个五欲没有断尽。这些念头如果是严重的话，那是堕地狱的，佛在经上常讲「财色名食睡，地狱五条根」，你把这个放下，把这个舍掉，地狱的根断掉了。世间人对於五欲六尘的享受贪恋，那个根非常坚固，你什麽时候能够脱离地狱？这个坚固的根如果不断掉，念佛也不能往生。这个根拉住你，你去不了，念佛念得再好都不能往生，心地再清净也不能往生。纵修善因，不过是人天福报而已，决定出不了三界。

　　所以佛教学生，不但是「以戒为师」，还要「以苦为师」，这个意思深。我们能忍受，无论是物质生活、精神生活，宁愿苦一点，苦的生活有出离的心，对这个世间没有留恋。生活太舒服、太富裕，对这个世间有留恋，舍不得离开就不能往生。所以佛家为什麽那麽样赞叹苦行，道理在此地。苦行对我们修出世间法障碍少，道理在此地。这是讲「杀、盗、淫」，身三业一定要永断。接着永断口的过失：『妄语』，说话不诚实，说假话欺骗人；『两舌』，挑拨是非；『恶口』，说话粗鲁；『绮语』，花言巧语，说得非常好听，目的在害人，这是口的四种过失。念头里面，『贪欲、瞋恚、邪见』，邪见是愚痴，都得要永断。这一段经文是世尊对一切众生无上的教诲，真实的开示，不仅是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛如来没有例外的。今天时间到了，我们就讲到此地。

　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第五面，倒数第二行：

　　【何等为十。谓能永离杀生。偷盗。邪行。妄语。两舌。恶口。绮语。贪欲。瞋恚。邪见。】

　　向下的经文还要细说，但是这一段是全经的总纲领，必须要深深的体会，牢牢的记住。前面佛在经文上告诉我们，「不容毫分不善间杂」，我们才能真正做到纯善。往生到西方极乐世界，一定要知道那个世界是「诸上善人俱会一处」，我们的心行不善，念佛念得再好也不能往生。过去李炳南老居士常讲：「念佛的人多，往生的人少。」原因在哪里？夹杂不善，把这一生往生的机会错过了。

　　「永离」两个字是一直贯下去的，从『永离杀生』，贯到『永离邪见』。前面虽然跟诸位略略的报告过，实际上是永远说不尽的，义理无量无边。不但不可以杀生，杀生的念头都要永离。「永离杀生」之後，要能生起护生的心，爱护一切众生，帮助一切众生。佛教菩萨修学六个科目，佛经里面称为「六波罗蜜」。第一就是「布施」，布施的对象就是一切众生，布施财物，布施佛法，布施无畏。如果令众生畏惧，这也包括在杀生这一条里头。虽然没有杀害他，但你让他感到恐惧、害怕、不安，都属於这个范围之内。甚至於众生对於我们所作所为不满意、不高兴，我们都错了，这就是前面所说的「不容毫分不善间杂」。修行就在日常生活当中，处事待人接物，把这些微细的毛病修正过来，这叫修行。

　　第二条是「永离偷盗」。偷盗我也讲得很多，佛经里面对於偷盗的定义，说之为「不与取」。这个物有主，主人没有答应，你就把它拿来，或者是据为己有，或者是暂时使用，或者是移动了位置，都不可以。也许诸位以为树木花草是野生的，应该是无主，你错了。出家人很多都住在山上，因此就地取材，砍几棵树，搭一个小茅篷。世尊教诫出家人，这些树有没有主？有主。谁是主？山神是主，树神是主，我们肉眼看不见。佛说这棵树的高度只要有一个人这麽高，你要砍它的话，三天之前要去祭祀，为它诵经念咒，说明要用这棵树搭个小茅篷在这边修行，请树神搬家。如果不这样做，这是属於偷盗。所以一草一木不要认为它没有主，很难讲，它的主人我们肉眼看不见、身体接触不到。哪一样东西没有主？所以对人、对事、对物，一定要小心谨慎。

　　在偷盗里面，佛在一切经论里面都警告我们，三宝物得罪最重。三宝物的主是尽虚空遍法界的佛法僧，这个偷盗是你永远还不尽的。大乘经上常讲，你造五逆十恶，诸佛菩萨都有办法来救你，盗三宝物，盗常住物，十方三世一切诸佛都没有办法救你。所以谚语讲：「地狱门前僧道多」，这个话非常有道理，是真的不是假的。佛门常住物轻易窃盗，这还得了吗？你用的时候很方便，可是你将来还不了，这个道理一定要懂。常住一根针、一条线、一张纸头，都不可以用盗心取。可是今天大家疏忽了，看到别人这麽做没事，我也这麽做。现在是没有事，等事情到面前了，後悔莫及。这个地方常住很慈悲，把《地藏经》上这一段经文影印，到处贴上，告诉大家，这是大慈大悲。并不是常住怕东西被你拿去了，不是，此地常住很大方，你要拿尽管拿。你将来果报怎麽办？所以，你一定要懂这个道理。

　　我常常讲，现在跟过去的时代不一样，科技发达，我们点的电灯要不要付电费？电费是常住付的。我们打电话也得要付电话费。没有必要而浪费常住的能源，让常住去缴费，也是属於偷盗。有一些明理的居士，我看到很佩服，他们用常住的电话，用完之後一定要放钱，这是对的。点点滴滴很小的事情，就是此地讲的「毫分不善」，不是大的不善，只是很小的一点不善夹杂在这里面，就把你的善法毁掉了，我们不能不知道。

　　偷盗说到最贴切之处，就是我们今天讲占别人便宜，这个范围就包括很大了。别人便宜不好占，别人损失不大，我们自己的损失太大太大了。为什麽？障碍自己的道业，毁掉自己的清净心，把这一生往生作佛的机会错过了，你说这个损失多大！真正是无法弥补的损失，何必干这个事情？别人占我的便宜可以，没有问题，不要去计较，这是布施，不放在心上。如果要计较，那我们又错了，我们又变成不善。我们决定不能有占别人便宜的念头，占一个人的便宜尚且不可以，你怎麽可以占公家的便宜，像地方政府的、国家的、三宝的？自然就没有了。一定要记住永离，我们这一生肯定成就。

　　『邪行』，此地是指淫欲，男女的情欲。我也常讲到，情欲泛滥在现在这个社会已经太普遍了，所以社会动乱，世界不太平。这个事情不是小事情，不是两个人的事情，如果是两个人的事情无所谓，那个罪不大，这是大事情。你看看中国的古礼就晓得，中国古人对这个事情看得多麽重。我讲经的时候常常做比喻，整个社会、整个地球，在佛法里面讲虚空法界、法身，就像一个身体，而一个家庭就像身体上一个细胞，夫妻就是细胞的细胞核。夫妻不和，男的在外头有外遇，女的或者也在外面有外遇，这个细胞核坏了，细胞坏了影响整个身体，你的身体就病了。所以夫妻不和，家庭破裂，就是社会动乱的根源，你说你背的因果多大？整个世界不安，社会动乱，就是从这里起来的。今天我们看到全世界离婚率这麽高，说这个世界不乱，哪有可能？关系太大太大了。

　　如果没有这麽严重的关系，佛怎麽会把它定作根本戒？中国古大德常说：「万恶淫为首，百善孝为先」，我们要细细体会这句话，要了解这个道理。世界和平、社会安定、国家的兴亡都在家庭，所以儒家讲「修身、齐家、治国、平天下」，平天下就是世界和平的意思。现在讲世界和平，中国古时候讲天下太平，那个根是家，家的根本是夫妇。在宗教里面，特别是佛教与儒家，对这个事情讲得很多、很透彻。起心动念的时候，立刻就要想到你背的是什麽因果。我们一念恶，叫整个社会、整个世界，一切众生遭难；我一念善，能叫一切众生得福。社会的安危，众生的祸福，都在我们起心动念之间，不是小事。《十善业道经》是佛法修学的根本法，现在人讲基本法，从初发心到无上道。

　　『妄语』，有意无意欺骗众生。「妄」是虚妄、不诚实，现在所谓说假话欺骗别人，这是口恶里头最严重的，而且最容易犯。为什麽会作恶、会毁犯佛陀的教诲？现在人说，无非是保护自己的利益。其实，哪里是自己的利益？说实在话，无非是包庇自己的罪恶。罪恶不能积，佛教我们积功累德，功德要积，罪恶怎麽可以积？罪恶积得愈大，你将来的果报是堕落得愈苦。

　　『两舌』是挑拨是非，斗乱两头，这个罪过尤其是重。佛在经典里面告诉我们，果报在拔舌地狱，端看你造作的业。当然，这里面最严重的罪过是「破和合僧」，这是五逆罪之一。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面看到，出家人嫉妒出家人、毁谤出家人，毁谤讲经说法的法师，把他的道场破坏，让他的信徒对法师失去信心，不再去听这个法师讲经。这个嫉妒的人目的达到了，可是他的果报，我们在经上看到，他堕落在地狱里面，以我们人间的时间来算，是一千八百万年。诸位要晓得，我们人间跟地狱有时差，时差很大，在地狱里面他所感受到的是无量劫。时间不是实法，是从抽象概念上造成的，它不是真实的，所以佛在大经上告诉我们「念劫圆融」，一念展开是无量劫，无量劫可以把它缩短成一念，因此在地狱里面感受确确实实是无量劫。我们想想，何必造这个罪业？如果看到别人有好事，我们随喜赞叹他，帮助他，成就他，我们所获得的功德跟他一样大。

　　所以自利跟自害也是一念之间，吉凶祸福存於一念，一念觉，得无量无边的福报，一念错了，招来无穷的祸患。不学佛的人不知道，学佛的人务必深明此理，自己起心动念、言语造作，自然就会小心谨慎，不至於毁犯。今天时间到了，我们就讲到此地。