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我很诚恳地希望念佛人，你最好在每一句佛号当中，把众生放进来，你最好是这样做，你才不会后悔。我觉得有些人念佛，他心中只考虑自己。当然，他也发起了出离心，他也生起往生的心，但是如果只考虑自己，这个佛号带你到净土以后，这个佛号就消失掉，就没了，因为他因地栽培的时候，只是为了自身的往生。

所以你因地是这样栽培的这个佛号，这个车乘带你到净土以后，这个能量就完全消失了。　　

但是你有没有想想看，有些人的佛号带到净土，它继续让他往前走，这个佛号一直陪伴他成佛为止，因为他念佛的时候，把成佛跟度众生放在这句佛号里面，他的因地栽培比我们更圆满。

所以这个佛号当他创造到他生命当中的时候，它永远不会消失掉，一直加持，这个无量光无量寿的功德不断地加持他，直到他成佛为止。你看有些人到了净土，他成就圣道以后，要度化众生，他跟众生不结缘，众生根本不搭理他，因为你在因地修法门的时候，你没有把众生放进来。你同样念一句佛号，其实你可以念得更好。

~~ 净界法师《禅观与净土》（基础篇）

净界法师：不要说你今天帮了别人，众生只是助缘！（假借影像 开己自性）

你修行要靠你暂时的五蕴身心。但是你不要忘了，你这布施，比如说你今天拿一百块给某甲，你为什么会有福报，你知道吗？如果你认为说，我给他十块，因为我给他所以我产生一个善业，因为这个善业的力量反馈给我。那你这个不是修首楞严王三昧，你这种思考模式修行非常慢，要进步很慢。你要达到那种返妄归真，要“销我亿劫颠倒想”，要成就“诸菩萨万行首楞严”，你很难很难。你应该这样想：我布施给某甲，我是假借这个影像，我是在自性中修学。因为布施，所以把自性的功德开显出来。

我讲一句实在话，众生只是一个助缘，你是假借众生的因缘来开显你自性的功德，你要借假修真。你不要以为说你今天帮助众生，好像你给众生恩惠。其实不是。你帮助众生，其实你就在你的现前一念心性里面造作嘛。帮助众生的当下，你产生一种善的功能，你自己存在你的见性当中，以后它就产生善的能量，它就显现一个好的五蕴身心出来。

相反地，你对某一个人起了一个恶念，起了一个恶的行为，其实你伤害的还不只是对方，你伤了你的见性。因为怎么样呢？我们不能离开我们每一个人的现前一念心性。因为你整个活动都在你的心性当中活动，你造了一个罪恶，你在你的心性当中累积一种负面的能量，最后是你自己受用。

记住一个观念：我们的生命，不管走到天涯海角，你离不开你的现前一念心性，你离不开的！你就在你的心性里面活动，而你所走过的每一条路都一定会留下痕迹，你一生当中所有的善恶的功能，都会在见性当中留下一定的能量。这个能量，来生见性再把它显现出来，给你自己受用。

我们遇到事情你感到很痛苦，你不是去责怪别人。你责怪别人，你是业上加业，那糟糕了，恶性循环。你要去忏悔。跟他没有关系，你要相信这个真理，你痛苦的时候跟别人是完全没有关系。如果你要心外求法，你的人生就没完没了。你过去的错误产生痛苦，又带动你现在的错误，那你就堕入这种轮回的恶性循环，你什么时候跳出来呢？

所以，你遇到痛苦的时候，你要想这个是我个人的循业发现，这个时候你的业才从此中断了，才能够真实地随缘消旧业、更莫造新殃，业到这个时候STOP（中断），结束了，不要相续下去，不要恶性循环。所以感受是跟你的业力有关系。
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净界法师
　　第二十八章 意马莫纵
　　佛言：慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。
　　大智慧的佛陀告诉我们，修行的重点有二：
　　(一)慎勿信汝意：
　　这是对内心的调伏。信是随顺，一个修行人对第六意识的起心动念，刚开始不能采取随顺的心态。一般的世间人，他的内心跟着感觉走，他的心起一个念头想要做什么，他就去做什么，这也就是一个人在三界中，不停流转生死的主要因素，因为他无法产生克制力。
　　修行人若想真实修行，对自己的念头要有调伏力，不能放纵。我们的第六意识这念心，在无量劫的流转中，不断的造作业力，这业力有善业也有罪业，于是这念心累积了众多善、恶的功能。但不幸的，我们内心贪瞋痴烦恼功能的势力，它比善良功能的势力还要强大，所以我们的起心动念，很容易与烦恼相应。若放纵心念，只是让烦恼势力不断的增长广大，因此修行者起初对自己的心念，要以否定的方式加以调伏。以上是对内心的调伏。
　　(二)慎勿与色会：
　　这是对外境的远离。一个初学者不要与男女美色相接触，因为接触久了，色会即祸生。古人说：日久生情，情久生欲。欲望增长时，即生颠倒，颠倒后即造罪业，于是堕三恶道受苦。所以我们应该避开引生灾祸的因缘——男女的美色。
　　什么时候才能随心所欲呢？
　　得阿罗汉已，乃可信汝意。因为阿罗汉已成就无生。莫说是凡夫，初果、二果、三果仍要调伏其心，到了四果阿罗汉，内心的见思烦恼已完全清净，这时的起心动念完全善良，阿罗汉已不必做定课，因为他已不必调伏其心，随心所欲，皆不踰矩。
　　这段经文讲到修出离心，也说明了修学的次第。
　　我受大戒时的得戒和尚，他在戒场开示我们一个修学的观念，后来我读藕益大师的《灵峯宗论》，他也开示类似的观念。我的得戒和尚说，出家有三个次第：
　　(一)净罪集资期：
　　刚出家时要找一个清净的环境安住，忏悔业障，积集资粮。刚开始时不要开张店铺，而应先整修内部。自己先忏悔过去的业障，调伏烦恼，一方面为大众师服务修福报，积集福德资粮；一方面听闻佛法，培养正见，积集智慧资粮。
　　在净罪集资期时，自己的心情就是这段经文所说：甚勿信汝意，汝意不可信。慎勿与色会，色会即祸生。这时要谢绝外缘，对自己的起心动念，对自己过去的思想要彻底的改造，这是内心的大清扫。这段时间，少者十年，多者二十年，这是整修内部，暂停营业时期，自己要在心地上，下一翻死功夫。
　　(二)弘法利生期：
　　这时的修行不是修出离，重点是在修大悲心，这时重新打开大门，正式营业。你可以带领大众念佛共修，或者讲经，把这几年的修学心得，贡献给众生。在弘法利生期中，可以历事练心，一方面也是在积功累德。因为以前有净罪集资修行的戒定慧基础，在弘法利生中，虽偶尔有一些差错，但你也能随时起观照而调整，所以前面的修行基础，在整个历练的过程中，会形成强大有力的保护系统，使自己能不随妄转，而在人事的杂染因缘中，成就积功累德，成就大悲心。依藕益大师的标准，这弘法利生期不超过七十岁。
　　(三)赡养专修期：
　　在晚年时，你又要谢绝人事，专修出离，专心为临终的正念做准备。
　　藕益大师在五十七岁往生，他在往生的前一年上灵峯山，以后就不再下山。在上山之前，他开示说：当今的善知识，只有紫柏大师是法身菩萨，具金刚眼，他不用赡养专修。等而下之的如幽溪大师及其他大师，自己都知道仍有不足，至晚年时谢绝外缘，临终时都能正念分明，这是第二种人。第三种人不自量力，至晚年时，开丛林立规矩，广泛摄受众生，这些人在临命终时，牵肠挂肚，不得自在。藕益大师说，他不敢自比紫柏大师，生死自在，而愿意遵循幽溪大师的脚步，在晚年时息诸缘务，专心念佛，所以他在往生前一年上灵峯山后，不再下山。临终时，他结跏趺坐，安然往生。所以在第三个阶段很重要，这时又开始摄用归体，赡养专修，为临命终时的正念，做最后的冲刺。因此在菩提道上，自己应该有明确的生命规划。
　　这段经文是提醒每一位烦恼粗重的初学者，起初不要随顺自己的心情做事，也尽量不要接触杂染因缘，而应在心地上多下功夫。这段经文是总说，一是对内心的出离，一是对外境的出离。
　　以下的经文广泛解释外境与内心的出离。第二十九章与第三十章是佛陀对外境出离的开示，在次第上，先看第三十章。
——净界法师 佛说四十二章经61

净界法师教言 | 往生的指标很简单，就这两个字

一个人会往生的指标很简单，就是你到晚年的时候，你内心那种寂静的力量现前。就是说，你年轻的时候遇到快乐的事，你会很快乐很快乐，你年纪大的时候看它你相对淡薄了；你年轻的时候遇到不愉快的事，你会很痛苦，你年纪大的时候看起来也是寂静。恭喜你，往生有分！因为你的业力淡薄了，你的业力沉淀了。

整个净土宗要做的，就是你要先厌离娑婆，欣求极乐。那我怎么知道我厌离娑婆呢？厌离娑婆标准在哪里？就是寂静。对娑婆世界一切的成败得失，你的内心只有两个字，叫做寂静，恭喜你！恭喜你！你跟三界的业力的牵动，淡薄了、沉淀了。
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净界法师 : 不能只做行门定课，要提升你的见地

我们以前起烦恼的时候，就是用这个打妄想的心胡思乱想，现在学佛还得靠这个想象，来想像佛菩萨的整个文字相，整个所带动的依正庄严的相状！

你看外道跟二乘人的方法就错误了，外道二乘说，我以前打妄想靠这个想，我现在什么都不想，结果变成一滩死水。如果你一天当中的功课，就是拜佛，一天拜一部八十八佛，然后念个佛、持个咒，然后什么都不想了，完全没有解门只有行门，那你的修行叫做如石压草。

很多人，我发现很多人，尤其在家居士修行都是如石压草，我现在跟人家吵架烦恼很重，我去拜一部八十八佛好了，功课做好了就去睡觉，第二天早上起来再去拜一部八十八佛、再去睡觉。

那么你都没有培养一种心的想象，你的生命只是吃止痛药，你没有一种增上的力量来引导你，因为你没有创造一个心的想象。我发现很多居士都是这样，一天当中把行门功课做完，他就觉得心里安慰，我功课做完就可以睡觉了，但是你心中的想象，还是停留在过去的想象。

这个你要知道：你心中的想象，智者大师说有多重要啊，这个是你的种性！你种性没有改变，你以前是一个葡萄的种性，你还是生起葡萄，就算做了很多善心加行，只是长出比较好的葡萄而已，葡萄的本质是不会改变的！你没有听闻佛法，你就不能产生一种高层次的想象，你就永远活在凡夫的想象，就不能超越三界！

所以你不能只做行门定课，你要听经才能够提升你的见地、提升你的想象，这个叫做返妄归真。如果没有听经，你的生命就很难进步，就是做个功课调伏你的烦恼，然后第二天烦恼又起来、再做个功课再调伏下去，这个叫做吃止痛药，根本问题没有解决。

所以我们这个地方很重要──诸佛正遍知海，从心想生。我们透过佛陀语言文字的引导，做出正确的想象，才能够灭恶生善，这个地方包括了开显自性的功德，也包括感应佛陀的本愿，两个都是想象，你有这个观念，你就知道为什么要修观。

净界法师: 看自己的修行上路了吗？

我们这个地方，慢慢慢慢大家已经知道一种观念，叫借相修心。没有相状，我们没有办法修心！虽然修行是改变我们的心态，但是我们要借相。比方说我们持咒、比方说我们礼拜、比方说我们供养，就借这个相，借供养的相，来启发我们慈悲的布施心；借拜佛的相，来启发我们惭愧的心。

印光大师讲一个很重要的话，他说有些人修行，向外攀缘，心外求法，就是说他那个功课越作越多、个性越刚强，他以此功课来自我骄慢，那这个就不是借相修心了。

我们常常说一个人修行上路，说你到底这个车子是不是上了高速公路，上了高速公路说你这个人方法正确了，你每天在进步，你今天会比昨天更近于佛道了，一定趋向光明了。这个很重要，一个人就是生命当中永远保持进步！

但是，你怎么知道你有进步呢？不管修什么法门，我们只看结果：你的心越来越调柔、越来越有智慧、越来越慈悲，你修行上路了，你方法正确；如果你修很多功课，但是你心烦恼依旧、自私依旧，人跟人之间的对立相依旧，那你就不是在借相修心，你叫做积集善业！

但是我们要知道：魔王在因地的时候也积集善业，魔王，他没有积集善业，他得果获报的时候，他哪有那么大的神通力来干扰修行人？他的神通力从什么地方来？是从布施、持八关斋戒，那做一个无遮大会供养大众师，但是他不懂借相修心的道理。

所以这个地方讲到一个很重要观念──以观佛身故，亦见佛心。如果你真正用功的人，你开始进入到佛的相状的时候，你一定会感受到佛的心，你也要慢慢出现佛心。这个叫做心心相印、感应道交！

所以我们是以相状为下手，但是最后是以心态来做总结！就是说：最后的结果，你的心态必须跟佛心是相应的，那我们说你这个人修行正确了，上路了，进步多少是时间的问题了。一个人修行上了路，就不用害怕了，你今天拜佛拜得少，那只是懈怠，在高速公路休息站休息一下，没关系，可以再继续走，起码你是上路了；我们最怕就是一个人还在市区打转，找不到路头，那就糟糕了。

请问法师，您说“你想要从事佛教利他事业，但此事业不是从外在开展，而是从心开展”，我想要得到更好的理解，可否请法师开示这句话的含意？

法师回答：
究竟的事业不是做什么，而是知道究竟相是什么。你知道究竟相，佛教事业才真正的开始。
我这样讲不是要让我们觉得从事佛法事业太难了，一开始就要拉到这么高的高度，而是要一开始就知道我们来佛教的目标是什么，不然很容易在路途上迷失，所有的修炼也都会失焦。
我们来学佛，有重要目标，就是要解开自己的执着与恐惧，少了这个，整个旅途会变得毫无意义，一开始就要坚定这样的信念，要知道自己为何而来。
如果我们有了这样的目标，想要从事利他事业，你会发现，我们利他事业最核心的关键，也是要“掀翻众生的执着，解开他们的恐惧”，而不是还要让他们再往恐惧里面钻。
如果我们对学佛的目标都不清晰，一路上不管做什么事都觉得层层负累，心里都是恐惧、执着却毫无察觉，那我们怎能说我们懂得利他，这样的状态下，我们很难真实去利他，这样的状态不是在做佛教的事业，而是在做轮回的事业，这点我们都要诚实的去面对。
宗喀巴大师在三十几岁亲见文殊，文殊没有令他去广大传法，而是引导他去广大的集资净障，突破对空性的理解，当时宗大师弟子已经不少，许多人等着他广大的讲经说法，但他在36岁时却毅然决然的去沃卡闭关，期间非常辛苦。
在42岁时，宗大师终于证悟了空性，因为他知道若没有了解空性，最细微的恐惧来源---我执，是没法被跨越的，唯有跨越了此处，才能真正的对众生发起大利益，宗大师后来利生的能力当然也不可同日而语了，这就是因为他真正有能力解开众生所有的执着与恐惧，内心毫无畏惧。
有的人会过度舍弃观察众生的苦与思想，觉得自己就埋头苦干就行了，但如果要广大利生，这也是佛教事业的一部分，若舍弃了这部份，在遭遇众生时，很多恐惧也从此而生，因为这是利益众生很重要的一部分，因此对于众生的状态，必须要柔软下来去纳受它，其中要有智慧性的理解，内心要有这样的空间。
这些人一开始会这样想，是因为觉得没必要去了解他人的苦，这样去做，好像自己的的佛行事业会变慢一样，是在浪费时间，其实这不是事实，这是在绑架、矇骗自己，也不是解脱的方向。
在利益某些众生的过程中，有时候会因为自己的执着，非常着急，但有时候又会完全舍弃，但佛与大菩萨们不会如此，这类着急等极端情绪所带来的过度用力或过度放弃都得调整，要调整到中间平衡的状态。
修行不是好像揹着一座山前进，一直生硬的对待自己，而是用智慧去引领自己，菩提心必须要有智慧去摄持，否则到处都会有僵化的执着，让自己很难受，甚至会有种逃离感。
因此，一层一层解开自己内心的恐惧，真正的佛行事业才会开始，自己内在的佛性也会慢慢的展现出来，自己会看到自己内在的丰满，所有的功德的可能性都在其中。
有些人因为常陷入恐惧的状态，对他们提到放松二字，他们可能会误以为是什么都不做了，但事实不是如此，而是当你看到内在功德的可能性时，你可以轻松的做自己的事业，而轻松的背后的关键，就是不恐惧。
这样的放松，能让自心安顺、调柔、欢喜、从容，而不是暴躁与急躁。
不用着急的要从某个状态调整到另一个状态，着急会让你产生嗔恨心，这样的状态，反而没法让你进步，急切会让你失衡，失衡让你没法看到真相，看不到后，又更着急，因此就掉入循环。
因此，这种放松感，不是要让你啥都不管，而是要把你的失衡感拉回，针对当下遇到的执着点来调适，让自己舒畅，一直要把自己拉到平衡舒适的状态，这样自己的思想会越来越广大，你也会发现自己的内在是如此丰裕的，你完全有能力让自己处于喜乐的状态，你会越来越往内求，关注内在功德的开发，而不是再对外在过度在意。
如此一来，自然会发现自己对环境、人的抱怨会愈来越少，因为你已经能用更广大的、宽容的心态去看待这一切，这些功德都是内在的，而不是外来的。你也会体会到 “你才是自己的怙主”，整个世界都是住在你的心中，你才是主宰，而不是外境。
当然，在这过程中必须锻炼堪忍力，这不只是对外在的人、事，主要的是对自己情绪上智慧性的忍辱，也要有宽广性的慈悲，只有对眼下的状态修忍辱，才有机会看到该如何达到平衡，能更客观的看到自己。
如果错误的评估自己，很可能会偏向更紧张的状态，这也不是说要更偏爱自己，用爱我执去行持，而是要对自己当下的状态有个整体性的宽容。
当你内在得到调御了，对外在种种变化都能趋向于安稳，而若不如此尝试，外在的变化会让你极不稳当，每次有变化时，自己都会被打的措手不及。
因此，一开始学佛，我们就要确立我们要调伏的，就是自他的恐惧感与执着，一路上都要对此目标保持清晰感。
当我们在做任何事情时都能进入这种清晰，你的智慧资粮会越来越丰裕，一路上利他的力量也会越来越着力，这样种平衡、喜悦的状态，也能大大的帮助你理解空性。
比丘某某

怀孕念“南无宝月智严光音自在王如来”十万遍，

孩子和家长逆缘会全部消除

念诵南无宝月智严光音自在王如来，十万遍。孩子生下来就不一样了，逆缘全部会消除。

孩子和家长有三种因缘：1.有报恩来的。2.有来讨债的。3.有中间的，不是报恩也不是讨债的那种。如果是讨债来的那种，十万遍念了没有生出来之前，小孩的业障和怨亲债主的业障会全部消掉，消了生下来，小孩不会给你找麻烦，这个是很重要的。念了以后不会讨债，很多都是讨债来的，小孩来到你身边肯定跟你有缘分，有逆缘有善缘的。

普通的生下来，就是好像没有生的那种感觉，对你没有什么帮助，也没有什么感情。如果是逆缘的来了，经常找你麻烦，经常生病，你带他去医院，不顺利。善缘的生了就不一样。除了六字真言外多念诵南无宝月智严光音自在王如来，度母心咒也多念，就这样很好。在藏地，以前贫民很少会念，现在大家都会了。贵族人家一怀孕，媳妇的任务就是念够一百万遍，然后生下来这个孩子。

怀孕念宝月如来十万遍，可让小孩聪明漂亮孝顺

如果你怀孕了，就个修修药师八如来十万遍，特别药师八如来里面的第二个佛号“南无宝月智严光音自在王如来”十万遍，这样的话，你生下来的孩子又聪明又孝顺，又漂亮，很好的。

宝月如来第二大愿“离生产之热恼常为男”，女人生孩子的时候有很大的痛苦，念宝月如来的圣号就会消除这些痛苦。女人怀孕了以后宝月如来的圣号念十万遍以后，生下来的孩子很漂亮的，有智慧的，长大了会孝敬父母亲的，女人生孩子的时候也会远离这个痛苦的。所以在藏区以前的贵族怀孕了，就念这个圣号十万遍，百万遍的都有。贵族的每一个孩子生下来了都很漂亮，很有智慧，代代都富有。就是念这些圣号，加持力很大。

宝月如来第七大愿“下者具等持念力总持”，“下者”下根者，能得到“等持”，就是禅定。很多家长都经常说我们家的小孩子，我们家的什么人心定不下来，那念这个圣号会定下来的。

~~ 师

净界法师 | 讲一句实在话：凡夫不能被刺激！（经不起考验）
你说你是一个好人，还是一个坏人？我的回答是：看环境而定！当然初果以上、位不退以上的菩萨例外，但就资粮位的菩萨来说，就像空中的羽毛，随风飘荡。当心跟环境接触时，我们不能够无住，一定有所住，有所住就容易受环境的影响。古人说：“近朱者赤，近墨者黑”。为什么修行一定要依止僧团？为什么不到西门町去修行？因为你到西门町修行，纵使整天拜佛，整个功力会受外境影响而抵消掉。
忏公师父常说：“宁可在山中睡觉，也不在都市办道！”你在山中睡觉，总有睡醒的时候吧！对不对？睡醒的时候做早课、晚课，吃饭念供养偈，整天都在三宝当中。讲一句实在话：凡夫的烦恼是不能被刺激的！唯有圣人才经得起考验！很多人会说在娑婆世界可以历事练心。其实，如果你是一个生死凡夫，你没有资格讲这一句话。生死凡夫的善根是需要保护的！
诸位读读智者大师的《小止观》，修习止观需要二十五个前方便：要息诸缘务；有人供养你，衣食具足；能够持戒清净……在很多的条件之下，才能产生止观的正念，不是到都市就可以修小止观，不可能的。所以这个地方，释迦牟尼佛为什么要劝我们往生呢？重点在于“众生生者，皆是阿裨跋致（不退转位）”，使令你在整个佛法的熏习当中正念特别坚固。
一个资粮位的菩萨，在整个阿赖耶识的大海当中，想要栽培佛法的善根，刚开始必须在温室中栽培，不可能在风雨中、台风中栽培，怕它禁不起摧残。等到这颗幼苗慢慢茁壮了，再把它拿到台风中去历练，就越历练越强壮。同样地，你到极乐世界成就法身菩萨，再回娑婆世界，你要怎么历练都没问题--你心中无住。现在不可以，我们没有功力去抗拒外在环境的影响。所以释迦牟尼佛劝导我们，应该要求往生。“众生生者，皆是阿裨跋致”，这句话正是我们求生净土的主要因缘。

解脫與覺醒的稀世機緣


轮回，是指众生在天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道这六道中，如车轮般周而复始地流转。每一道都充满了各自独特的痛苦，构成了轮回过患的种种表征。

天道，虽看似享受着福报与快乐，然而这种快乐并非永恒。天人在福报耗尽后，将面临堕落之苦，眼睁睁看着自己失去曾经的尊荣与安乐，堕入其他恶道，这种从巅峰跌落谷底的痛苦，较之从未拥有更为惨烈。人道，虽有诸多机遇接触佛法寻求解脱，但也充斥着生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等八苦。从呱呱坠地的那一刻起，人便开始承受成长的艰辛、衰老的无奈、疾病的折磨、死亡的恐惧，以及与所爱之人分离的痛苦、与厌恶之人共处的烦恼、所求不得的煎熬，还有内心无尽欲望所带来的炽盛痛苦。

阿修罗道，众生虽具一定福报和能力，却因嗔恨和嫉妒心重，内心充满斗争与冲突。他们常常陷入与他道众生的争斗之中，永无宁日，在痛苦的漩涡中难以自拔。畜生道，众生蒙昧无知，受弱肉强食的自然法则支配，一生为生存奔波，还要遭受人类的役使与捕杀，时刻处于恐惧与痛苦之中。饿鬼道，众生遭受着永远无法满足的饥饿与干渴之苦，咽喉细如针孔，腹大如山，即便见到食物，也会因业力感召而无法享用，只能在无尽的饥渴煎熬中徘徊。地狱道，则是最为痛苦的所在，众生要承受各种难以想象的酷刑，如烈火焚烧、寒冰刺骨、刀山剑树等，每一分每一秒都在极度的痛苦中挣扎，且受苦时间漫长，动辄千万年。

这些轮回中的过患，并非虚构的想象，而是佛教通过对生命实相的深刻洞察所揭示的真相。众生在这六道轮回中，犹如困在迷途中的旅人，找不到解脱的方向，不断地重复着痛苦的循环。每一次的生死流转，都伴随着无尽的业障积累，使得解脱愈发艰难。

古往今来，无数大德高僧以自身的修行体悟，深刻阐述了轮回过患的可怕。他们通过修行，证得了轮回的实相，看到了众生在轮回中受苦的悲惨景象，从而发起了普度众生脱离轮回的大悲愿。他们以言传身教，引导众生认识轮回的过患，激发众生寻求解脱的决心。

当我们深刻认识到轮回过患的本质后，内心会生起强烈的出离心。这种出离心，如同黑暗中的明灯，指引我们走上修行之路，努力摆脱轮回的束缚。我们会珍惜每一个听闻佛法、修行佛法的机会，通过持戒、禅修、积德行善等方式，净化自身的业障，培养慈悲与智慧，逐步迈向解脱的彼岸。

轮回过患的教义，给予了众生的慈悲警示。它让我们清醒地认识到生命的现状，促使我们不再贪恋轮回中的短暂快乐，而是坚定地踏上解脱之路，去追寻永恒的安宁与自在，挣脱生死轮回的桎梏，实现生命的真谛。