[转帖]往生极乐的三要三不 [复制链接]

由于悚于生死之剧苦、轮回之路险、三界之无安，所以，我们无论如何，于此生中，一定要了却生死、脱离轮回、跳出三界、往生极乐，决不能再俟来生。
　　然而，阿弥陀佛的极乐世界，虽说易往易生，却也不是完全没有条件的，起码你要发心修行，做到「三要三不」，才有资格往生。
　　何谓「三要」？
　　一要：深信
　　十方诸佛，虽有无量的智慧、德能、神通、道力，能度一切的众生，然而你若不信他，他就没有办法度你。这犹如电视台全天候广播，可是你不愿扭开电视机，便看不到其节目一样。
　　因此，释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里强调说：「汝等皆当信受我语，及诸佛所说。」净宗的历代祖师，亦无不叮咛劝信，例如：八祖莲池大师说：「往生净土，要须真信，千信即千生，万信即万生。」九祖蕅益大师更说：「得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。」
　　由此可知，念佛一法，首要深信。譬如鸟儿，没有翅膀，肯定不能飞向青天，人若没有深信，也是不能往生西方。信什么呢？
　　1、信自。就是要深信自己本具佛性，本来就有与佛一样的智慧与能力，只因妄想分别执着而迷失了，只要去掉妄想分别执着，立刻就能恢复原有的德能，与佛平起平坐，把臂共游。
　　2、信他。他指释迦牟尼佛之言，和阿弥陀佛之愿。释迦牟尼佛说有极乐世界，肯定有极乐世界；阿弥陀佛有愿要接引众生往生其国，只要众生一心念佛，发愿求生，佛必来迎，决不食言。
　　3、信因。深信以散乱心念佛，尚且能够成为将来生西种子，何况一心念佛，岂有不往生之理。
　　4、信果。深信极乐世界之有无数的等觉菩萨聚会一处，乃是念佛之因而得往生之果，这种念佛是因，往生是果的情形，正好像种瓜得瓜，种豆得豆一样的合乎逻辑，真实不虚。
　　5、信事。深信离此十万亿佛土之外的西方，确有一个极乐世界，其国人民，但受诸乐，无有众苦，而我们只要一心念佛，发愿求生，必定得生。
　　6、信理。深信我们本具的真心佛性，竖穷三际，横遍十方，乃是法界体，极乐世界不出法界，亦即在我们自己心中。我们所见到的阿弥陀佛，是自己的真心佛性变现出来的，并不是从外面来的，乃至极乐世界的种种依正庄严，也都是我们真心佛性本来具足的东西。所谓「自性弥陀，唯心净土」。
　　以上六条，乃蕅益大师的宝贵教示，做到了，才是圆满的「深信」，否则即不圆满。
　　二要：切愿
　　佛在《阿弥陀经》的正宗分里，说了西方世界的依正庄严之后，即说：「众生闻者，应当发愿，愿生彼国。」这是佛在此经里第一次劝人发愿。
　　又在正宗分末后一段说：「是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。我见是利，故说此言，若有众生闻是说者，应当发愿，生彼国土。」这是佛第二次劝人发愿。
　　第三次是在劝愿流通时说：「若有人，已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。」
　　佛劝信、劝行，只各有一次，劝愿竟有三次之多，可见「发愿」一事，至关重要。易言之，此经的扼要处，不在七日持名，而在三请「发愿」也。
　　释迦牟尼佛为什么这样一而再，再而三的劝人发愿呢？这是因为弥陀佛有愿，凡发愿欲生其国者，必亲来接引，所以释迦佛便再三的殷殷叮嘱世人发愿。倘若我们发愿之后，临命终时，不生极乐国，便是释迦和弥陀说妄语，以两人都是已证至果的圣中之圣，所说肯定不是妄语，而是如实语，所以「净土虽遥，有愿必生」，那是不容置疑的事。
　　蕅益大师便很肯定的说：「欲决定得生极乐世界，莫如以信为前导，愿为后鞭。信得决，愿得切，虽散心念佛，亦必往生；信不真，愿不猛，虽一心不乱，亦不得生。」依此而论，若信不深和愿不切，念佛就是喊破喉咙也是枉然的。
　　既知念佛法门，信贵深，愿贵切，那么我们便应矢志不移地坚固求生西方之愿。但如何才算是「切愿」呢？起码你要对下列各项具有一股非常强烈的愿望：
　　1、愿离娑婆。娑婆充满缺陷和痛苦，置身其中，不啻沉溺茫茫苦海，是故，尽此一报身，一定要脱离娑婆，决不能再等来生。
　　2、愿生极乐。极乐是一切众生的乐园，是一切众生的最佳归宿，是故愿在此生中，一定要往生极乐。
　　3、愿阿弥陀佛，慈光照我，授手接我，助我于此生中，如愿往生。
　　4、愿一切逆境，都不改我念佛之心；一切顺境，亦不变我生西之愿。
　　5、愿一切功德，庄严佛净土，作为我生西之助。
　　6、愿我临命终时，预知时至，身无病苦，正念分明，舍报安祥，如入禅定。
　　7、愿佛及圣众，放光接引，异香天乐，西方圣境，如在目前，以令闻者见者，悉发菩提心，求生极乐。
　　8、愿花开见佛，悟无生之后，再入娑婆，普度众生。
　　因为「发愿」极其重要，所以念佛人在念佛之后，无不「回向发愿」。在我们发愿求生极乐之后，即等于我们与佛有了一个这样的契约：当我们临命终时，佛一定要来授手接引。这个契约，是神圣的、永恒的，直至我们往生极乐世界而后已！
　　三要：力行
　　有了「深信」和「切愿」之后，自自然然的你就会「因信启愿，因愿导行」，而「力行」不懈地持名了。
　　蕅益大师曾说：「得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。」由此可知，我们将来往生品位之高下，乃胥视我们现在念佛的功夫深浅而定的。功夫愈深，生品就愈高，古往今来，那些坐化立亡，撒手便行，潇洒自在地往生者，均是平时念佛的功夫到家，有以致之。
　　念佛法门，虽有实相、观想、观像和持名四种，然而其中以持名一法，收机最广，下手最易著称，《弥陀要解》即指出：「阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。故即以执持名号为正行，不必更涉观想参究等行，至简易，至直捷也。」兹介绍持名念佛的七种方法如下：
　　1、高声念。即当神志昏沉，或妄念纷飞时，高声念佛，自可消除昏沉，但是长用高声，恐伤元气，及喉痛音哑，故不宜久行。
　　2、金刚念。即声在唇齿之间，口念耳听，能每字听得分明，自然心定。
　　3、默念。即不出声念佛，微以舌尖敲击前齿，心念相应，音声历然。
　　4、禅定念。即坐禅时，澄诸念虑，寂然不动，然后以清净心，默念佛号，不缓不急，绵绵密密，或每一呼默念一字，久则纯熟，三昧忽尔现前。
　　5、追顶念。念时字句甚急，一字追一字，一句顶一句，中间不留空隙，因追顶紧密，故能使杂念无法出现。
　　6、礼拜念。即念一声佛号，拜一次佛，这样能使三业清净，效果很大，惟拜久必感疲劳，故应量力而行。
　　7、十口气念。极忙之人，无时间念佛，可于每天早上或晚上，作十口气念，即念佛不拘声数，但以尽一口气为度，如是十次，名十口气。
　　若问上述各种念佛方法，那一种最好？答案是：当你觉得用那一种方法念佛，能使心境清净，不起杂念，这一法便是此时最好之法。所以有时这一刻用甲法最好，下一刻若觉得不济事，可改用乙法或丙法，总之要以能克制妄念者为准，故不能硬性规定，那一法是最好的方法。若作硬性规定，恐怕难收念佛之实效，应善自调和为尚。