《净土资粮》 [复制链接]

(二）明宗
　　　宗是什么呢？宗是崇奉与宗要之义。《要解》说：「宗是修行要径，会体枢机，乃是万行之纲领也。」可见明宗是万分重要的。信佛的人必须修行，而宗正是修行的重要途径。修行的目的就是要契会本体，可是宗是契会本体的枢机，（枢机，例如电视机的开关与旋钮。）而且宗是六度万行的纲领，（纲指纲的总绳，纲举则目张；领，指衣的衣领，提领则衣顺。）可见明宗实为切要。
　　　《阿弥陀经》以何为宗呢？注经大德们提法虽不一，其实质亦无大异。但其中最为直接精要的，则是藕益大师所说的「此经以信愿持名为修行之宗」。由信生愿，由愿启行，行就是持名的妙行。信愿行称为三资粮。出门旅游必须带钱，这就是资：还必须带饮水和食物，这就是粮。《要解》说：「非行不足启愿，非愿不足导行。」其中「信」字是关键。人若老怀疑西方净土是否真有，自己念佛能否往生，他就不可能发起真愿。如有信愿自然就能引起持名的妙行。妙者神妙不可测度之意。持名不是普通的修行，而是极微妙，深不可测，功德难思的妙行。只有持名这样的妙行，才能实现广度众生的大愿。如无此妙行，众生自身想出生死都很难，更何况能度他？是故《要解》说：「非持名妙行，不足满所愿，而证所信。」只有依持名的妙行，才能满足自己所发的大愿，并且证实自己的所信，证实信愿持名的妙行，证实信愿持名即得往生的胜行，证实「是心是佛，是心作佛」的妙理。
　　　先陈依正以生信。《阿弥陀经》中，首先深说极乐得依正庄严，来劝发大众的信心。经中所说极乐世界，清净庄严，黄金为地，七宝行树，楼阁罗网等等都是依报庄严。至于阿弥陀佛，无量光寿，无量清净，诸大菩萨，以及声闻天人，皆是阿（革+卑）跋致，其中多有一生补，具足种种功德，皆是正报庄严。世尊於此世界，曾多次宣说净土妙法，并令会中大众，亲眼得见极乐世界。净土三经中，有两部都有这样的记载。《无量寿经》中，阿难愿见极乐，在正向西方顶礼念佛之时，顿见西方极乐世界现前，阿弥陀佛如黄金山高出海面，威德巍巍，相好光明，并见彼国诸大菩萨等众。婆娑极乐两土相见如在对面。当时在会大比丘一万两千人，比丘尼五百人，男居士七千人，女居士五百人，共两万人，一时俱见极乐世界，在说《观经》时，韦提希夫人与五百侍女，也都同时得见阿弥陀佛与极乐世界。两经中有如此殊胜的示现，都是为了坚固众生的信心。人们即生实信，自然出生求生净土之愿。
　　　次劝发愿以导行。经云「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」。也就是说众生听到经中所说极乐的依正庄严，就应当发起求生极乐净土的大愿。这个大愿极为殊胜，能发此愿，便与阿弥陀佛接迎众生之原相合。人若不发求生的愿，便不能往生了。因为佛恒顺众生，是决不强迫众生的。人若发愿求生，佛的全部愿力，就显现在这发愿人的身上。所以我们应当发愿，愿生彼国。故《要解》说「次劝发愿以导行」。
　　　次示持名以径登不退。所导之行，就是持名念佛。就是念南无（读那摸）阿弥陀佛。阿字正确读法是汉语拼音字母中的A字。阿字是华严字母里面的第一个字。一个阿字有无量功德，无量涵义。其中第一个涵义就是无生。密教大德日本兴教大师说，从一个阿字出生一切陀罗尼，从一切陀罗尼出生一切诸佛。所以这个阿字的读音很重要，盼望大家能够读准。人若能深信切愿持名佛名号，就必定能往生极乐。往生后就不再推转，极乐的殊胜就在於不退。在婆娑世界修行的难处，是进一退九。处处都有退缘，有种种障碍。寿命很短，干扰太多。勤苦修行使自己进步一步，谁知突遇干扰，反而退了九步。所以说进一退九。另外一个意思，是指修行人中，有一个人在进步，便会另有九人在退步。可见在此土成就很难。若往生极乐后，便没有推缘了。国无女人，衣食随意，万物清净，六时闻法，愿闻便闻，不想听时，便无所闻。一切随意自在，而且得往生者，善根殊胜，於所闻法都能相应。所以往生之人都位登不退，直到成佛。我们求生净土的目的也在这里。求生极乐，不是为贪图安乐，而是为了普度众生。只有达到不退，才能实现自觉觉他的本愿。所以《要解》以信愿持名为本经之宗。
　　　（三）生信
　　　信字非常重要。经云：「信为道元功德母。」开示我们，信乃是道之本元，一切功德之母。因为从信才出一切功德。又说：「佛法大海，信乃能入，智为能度。」这就是说，必须先具信心，才能深入佛法之海。若无信心，纵然广读佛书，对於佛法也是难于入门的。又说：佛法如宝山，信为手。所以必须有信心，才能在宝山中取得宝物。我国净土宗师善导大师曾把信与疑做个对比。大师指出，不信则疑，疑如污秽之物，不但自身污秽，并使所沾之物亦同污秽。例如粪便，本身很脏，清洁的食物如沾着粪便，则食物亦脏。故知不信则疑，疑心十分有害。
　　　信有六信：信自，信他，信因，信果，信事，信理。
　　　（1）信自。
　　　《要解》说：「信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。竖无初后，横绝边涯。终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑，是名信自。」或疑佛法主张无我，怎么说要信自呢？当知这个「自」字，不是那个有我相的自我，而是指离一切相的自性，也既是指本有的妙明真心。所以《要解》开口便道此心本非肉团心，此心不是我们所说的心脏。现在科学已经证实，一个人心脏坏了，可移植另一个心脏来代替。如果我黄念祖的心脏已经切除了，换来一个张先生的肉心，那么是我自己仍然活着，还是张先生复活了？当然是我黄念祖仍然活着。（正在目前整理稿件之际，科学界又有所进展，可改装用塑料纤维同铝合金制成的心脏，人依旧还活着。）可见肉团心不是自己的心。　《要解》又说，我的自心也不是缘影心。缘影心即第六识能攀缘的心。此心只是缘色，声，香，味，触，五尘所生之影像，故名缘影心。为说明自心不是缘影心，特引证《首楞严经》。此经乃经中之王。《首楞严经》明示此义。当年阿难多闻第一，能忆持十二部大经，但遇摩登伽之难。此时阿难十分震动，哀切请佛开示。佛问阿难：「以何为心？」阿难回答，佛方才问此心在内，在外，还是在中间等等，我用心来推寻。所以「即能推者，我将为心。」阿难认为自己这个能推想寻思的心，即是自心。佛当时呵斥阿难说：「咄！阿难，此非汝心。」「此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至今，认贼为子，失汝元常，故枉受轮转。」佛直示阿难，你所谓的自心，那不是你的心，那只是外界五尘所引起的妄想。它迷惑你的真性，这是妄心。他不但不是你自己，而且是你自己的敌人，它迷惑了你的真性。那个是贼，可是你把害自己的敌人，认为自己的爱子，於是使你失掉本有的常住真心，而冤枉地经受轮回之苦。《楞严》这段开示十分切要。《楞严贯珠》说此经讲「见道」「修道」与「证道」。由「见道」才能「修道」，由「修道」才能「证道」，可知「见道」是关键性的第一步。「见道」的方便是显真心，而它的最初方便是破妄心。今「要解」亦复如是，向我们大呵一声，说：缘影心不是自心。我们应深切体会信受。这样的信心，是我们的根本。要认识当前能推能想，自以为是的心，是贼，是它害了自己。於是不再信任它，叫它靠边站，这才有希望恢复自己的真心。下云「初无竖后」竖字指时间，真心在时间上即没有开始，也没有未后。没有初后，既是没有过去未来与现在，真心常住，三际一如，本无生灭，何出有前后？在生灭心中则有念，有念就有生灭，一念生於前灭於后。又现在科学界已经承认，过去是不可穷尽的。即不可穷尽。便找不到开头，所以说是无始。并且未来也是不可穷尽的，便找不到终点，所以说是无终。再用一个圆圈来作比方，从某一点开始前进，最后又终止在这个起点之上。起点便是终点，没有始终，也就没有先后。世间的圆形只是一个极粗的比方，佛教所说的圆，更加不可思议，所以说「竖无初后」。横指空间，我们的真心遍满一切处。「横绝边涯」，既是常说的横遍十方。经云：「十方虚空生我心中，如片云点太清里。」正显真心的广大无边。下边说「终日随缘，终日不变」不变者，本人的真如本性，亦即自性，真心，佛性等等。虽然终日随缘，轮回在六道之中，可是自己常住真心在圣不增，在凡不减，所以说不变，不变二字，十方重要。　以上所说的真心，凡夫在没有开悟之前，是无法真实理解的。在当前的情况下，只应信仰。想到这个大觉世尊金口所说，所以我们只应尊仰敬信，不可怀疑。诸佛出兴於世，就是为了这样一件大事因缘，开示悟入佛之知见。人人本具妙明真心，是佛的见知。以下再从引证一些经论来增加大家的信心。例如释尊腊八日看见明星大彻大悟时，开口第一句话便是「奇哉奇哉！一切众生皆如来智慧德相。」这就是说我们的本心，都具足佛的智慧和功德。又如：《观经》说：「是心作佛，是心是佛。」这就是说，当前这个一句阿弥陀佛之心，这心既是佛。这也是直指众生之心本来是佛。念佛之心，当下即佛。又如楞严会上文殊大士赞叹观音的耳根圆通，指出闻性的圆通常。我们透过文殊大士宝贵开示，可以信知自性的圆通和常真。
　　　首先说通：例如我们现在坐在佛殿里，殿外的人物被墙隔断，我们看不见，但是外面现在锯木的声音，我们都听得见，这就表示耳根能闻的性能，不被墙隔断，能闻的本性，叫作闻性。闻性不被隔断，说明闻性是通。其次说圆：闻性是圆。我们说自性圆含十方，就可先从闻性的圆来理解。经中，文殊大士说：「十方具俱击鼓，十处一时闻」例如我们在嘈杂的剧场中，台上台下，前后左右，男女老少，种种声音，我们能同时听到，都能辨别，一一分明。不用回头转脑，不用拨动开关，调正方向，一时都闻，一切都闻。可见闻性圆含一切，於是可知自性亦然。
　　　再说常，我拍手一下，大家听到声音，再拍一下，又听到声音，拍时便有声，不拍便无声，声音有生有灭，可是人的闻性没有生灭。声音灭时，闻性不灭，所以随时拍手，随时能闻。从闻性是常，可知自性常真，不生不灭。从文殊大士指出的圆通常，我们可以进一步理解《要解》所说，我们本心圆通常，不是肉团心，也非缘影心，那都是生灭心，既是妄心。真心常住，所以没有初后；真心圆含十方，所以没有边际。闻性，随声音之生，而听到声，既是随缘；声音灭而闻性不灭，既是不变。由於自性圆含十方，所以十方国土皆是自心中所现之物。我们目前虽因妄想执著，妄心作主，真心未显现，故「昏迷惑倒」。但我们若能「一念回心」依佛教诲，背尘和觉，发菩提心，求生净土，「决定得生自心本具极乐」。人们往生并不需跑到远方，只是生在本人心中，所以决定能生。净业行人於此应生决定信心，不可疑惑。这就是信自。信自，也既是信自佛。　（2）信他。
　　　信他既是信他佛。我们应当「信释迦如来决无诳言；弥陀世尊决无虚愿；六方诸佛广长舌，决定无二。」首先要信我们的本师释迦牟尼佛。释尊是我们的导师，教导我们五戒不能妄语，所以释尊绝不会说妄语。《金刚经》说：「如来是真语者，实语者，如语者，不诳言者，不异语者。」佛所说的，都是真实，都是如，没有虚妄。我常说释迦牟尼佛不要人一分钱，也不要人投他一张票。释尊舍弃王位眷属，雪山苦修，成佛后也只是沿门托钵，讨饭为生，这都为的是什么呢？还不是为了要救度我们！所以我们应该深信佛的教诲。《阿弥陀经》是佛金口所说，佛说：「从是西方过十万国土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。」这都是真语实语，决定不会骗我们，而且净土三经中的《无量寿经》与《观经》，都是会中大众，亲见阿弥陀佛与极乐世界的记载。这都是历史事实，决不是神话故事，所以我们应当相信，既然相信，就应当依教奉行，「应当发愿，愿生彼国」。　二者，我们要信阿弥释尊决无虚愿。阿弥陀佛是大愿王，所发四十八愿，都已实现。大愿的中心是第十八愿，愿文是「十方众生闻我名号，至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。。。。。。。」这条大愿也正是本经的纲宗，确指信愿持名。若能闻名生信，而且是至心信受，至心指登峰造极的诚心。这表「信」。下面说「乐」，表欢喜。欢喜极乐国土，才会发愿求佛。从「乐」字直到「愿生我国」表「愿」。以下「乃至十念」表「持名」。念佛当然念越多越好，但未能多念，乃至平时只修十念法以及临终时念佛十声，都可蒙佛接引，往生极乐。以下又说，如果有人能行如上的十念，而不能往生，就不成佛。现在经中说「阿弥陀佛成佛以来，於今十劫。」可见阿弥陀是已成之佛。其因中所发一切大愿，决以全部圆满成就，故决无虚愿。我们信愿持名，就必与弥陀大愿相应，往生极乐。　三者，要信六方诸佛亦即十方一切诸佛。经中说「如是等恒河沙数诸佛，各於其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众生当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。」经中说诸佛现广长舌相，《要解》说世间常人若能三世不妄语，舌相薄而广长，吐出时可以自覆其面。可是此经中诸佛为赞净土法门，所现广长舌相，可以遍覆三千大千世界。所以现此稀有妙相者，正是为众生生起决定信心。复用此不妄稀有舌相「诚心实言」，令诸众生，皆信诸佛所赞，纯一真实。诸佛毫无异语，所说没有二言。所赞者，「称赞不可思议功德一切诸佛所护念经」正是本经原有的经题。可见此经是不可思议功德，为一切诸佛之所护念。我们能遇到这样殊胜稀有的不二妙法，实应当至心信受，不当疑惑。所以《要解》说我们应当「随顺诸佛真实教诲，决心求生，更无疑惑，是名信他。」　六信中自信和他信是一对。两者都是能信，这是正信。一般说来，文化不高，阅读经典不多的人，容易信他，而难於信自。若说自心是佛，便不敢承当，且认为那是贡高我慢。又有人一听唯心净土，自性弥陀，便不敢信，认为虚无缥缈，怕落空。这都是信心不深的表现。但若能真实信他，老实念佛，仍能往生，只是往生后的品位不高。另外一种，便是专谈信自，不能信他。这多属于文化较高，读经较多，甚至是颇有研究的人，喜说自性是佛，但不信他佛。认为念佛求生往生，是心外觅法，是著相。於是轻视净土，不愿求生净土。当然也就错过这个殊胜的方便法门，而难於在现在生中证不退转。更有甚者，有人偏重自心是佛，本来是佛，本来成佛，於是就反对一切修德，又与那些蠢动之类有什么分别？所以《要解》说：「偏重自佛，既是我见未忘；讳言他佛，却成他见颠倒。」进言之，自他不二，才是圆融无碍之旨。佛法是无尽藏，切莫得少为足。　（3）信因。
　　　因和果也是一对。因果问题很重要，一个人若真信因果，就不同於普通人了。若真信善因得善果，恶因得恶果，便知一切皆有前因，用不着贪求，计较，分别和营谋，便减少无穷的烦恼和过失。欲深知因果，必须明三世因果。三世即过去世，现在世，未来世。佛经说：「欲知过去因，现在受者是。欲知将来果，现在作者是。」现在我们都得人身，这是由于过去身中，曾种持五戒之类的善因。至於在座诸位，能来参加当前殊胜的「念佛七」道场，其中许多位还是久修居士，出家大德，寺院长老，这都是过去多生的善因，不於三四五佛而种善根，已於无量佛所种善根。这说明欲知过去所种的因，只看当前所受的果，就清楚了。至於将来的果呢？那只看现在所种的因。现在大家从发菩提心，打七念佛为因，所得之果就是往生极乐，莲池化生，证不退转，都是阿（革＋卑）跋致，并且等同在兜率天内院的弥勒大士。可见三世因果极为重要。但世人对此很难生信。所幸当前国内外有识之士，重视了这个问题，做了大量的调查研究，发现许多能记忆前生的实例，并且已有用英文写出的专题报道。至於我自己最近也听到青海省会附近所出现的一件实例。该地村中有一个幼童在初能说话后，即向父母说，我不是你们的孩子，我父亲是xx，我母亲是xx，我名xx，我村是xxx。於是这一个奇闻立即传播出去。所巧者这幼童所说其前生父母，离开他的家只有几十个村。听到后即去访问，相见之下，证实无误。孩子认识来者正是前世父母，父母证明童子既是已故爱子。於是这一幼童就有了两套父母。这一事实很说明问题。更有趣的是：上海某居士（电机工程师）最近亲自在各地调查，在我国西南发现了另一实例，与上述者同出一辙。　 至於人死如灯灭之说，看来要站不住脚了。大科学家们，已有了新的体会，例如大科学家薛定鄂，是量子力学的权威，近来研究生命科学，薛氏说：「我在母胎时，并不是我生命的开始，我是依照了过去的蓝图，而出现我的生命。我的死亡，也并非我生命的结束。」薛氏之说生前以有蓝图，死后生命并不结束，恰恰否定了人死灯灭之俗论。至於「蓝图」等，则相似於我教所说阿赖耶识，即第八识。此识含藏一切种子，我们的现在世与将来世都决定於此识中的种子，所以我常说佛教是极科学的。我是学自然科学的，我了解科学，我敢这样说。　 因果不虚，欲免恶果，必须不造恶因。欲求善果，务要先种善因。故云「菩萨畏因」，先从因上努力。众生颠倒，不明因果之理，例如恶徒行凶，当宣布立即枪决时，吓得双腿都软了，这就叫众生畏果。遇到恶果，便害怕了。他如知道畏因，便不至於行凶作恶，肆无忌惮，当然也就避免死刑的恶果。
　　　在信因之中，最殊胜之因，莫过於《要解》所说:「深信散乱持名犹为成佛种子，况一心不乱，安得不生净土？」散乱心中念佛，都会成为成佛的种子。例如经典中说，佛在世时有一位老人来求出家，舍利弗用慧眼观察，看出老人八万劫以来，未种善因，不准出家。老人大哭，佛听到后，叫舍利弗准他出家。因此老人在八万劫以前是一樵夫，一次在山中打柴遇虎，逃避上树。虎过后，放心了，念了一声「南无佛」。此一老人在八万劫前，在惊乱中念了一声佛，八万劫后，凭此善因，遇佛出家，后证阿罗汉果。又如《法华经》说：「若人散乱心，入於塔庙中，一称南无佛，皆以成佛道。」由上可见，散乱之心，称佛名号，尚有这样殊胜的功德，何况一心念佛，能念到一心不乱的境界，为有不能往生之理？信愿持名是往生的亲因，从此妙因必得往生的妙果。正果老法师在起香日开示大众「克期取证」，可见这个道场不是通常地随喜结缘，而是要在这七天之内达到一心不乱。念佛达到一心不乱就决定往生。

会有人问藕益大师说：「人若在念佛七中念得一心不乱之后，又造恶业，仍能往生否？」大师答得好，大师说：「果得一心不乱之人，更无起惑造业之事。」我现在做个比喻，例如烧开水，水烧开后，便以消毒，可以放心饮用。纵然放凉了，也是凉开水，依然可以食用。反之，这一壶水，今天放在炉上，烧五分钟，拿下来放凉，明天又放在炉上烧五分钟。这样烧一百年，始终不能当开水用，大家蒸饭，也是同样道理，要一口气成功，免成夹生饭。我们用功也正是这个道理。现在的道场就是希望在这几天之内把水烧开，这就是克期取证。经中所说的一日，是指二十四小时。
　　　所以在道场内要一心念佛，出道场回到家中仍应一心念佛。不要回家就看电视等，心就乱了。家务尽量安排好，可以在七天之内，下至只是一日，专心持念。我们现在所念的这本《阿弥陀经》是姚秦时代罗什大师所译，要求念到一心不乱，唐玄奘大师所译此经中则把这个一心不乱译为「系念不乱」，两译合参，便之罗什大师的「一心」相当於玄奘大师的「系念」，就是说一心是指专心持念，心不散乱。不是指事一心与理一心。因事一心则消除了见思二惑，理一心则可破无明，都是甚深境界。现在合参两译，知道一心同於系念，所以我们真实发心，老实念佛，绵绵密密，精进不已，以此为因，必得往生极乐的妙果。至於现在到达一心不乱也是可能的，往生时品位就更高了。
　　　（4）信果。
　　　《要解》说：「深信净土诸善聚会，皆从念佛三味得生。如种瓜得瓜，种豆得豆，亦如影必随形，响必随声，决无虚弃。是名信果」可见，信果就是要信从念佛之因，得往生之果。深信极乐净土中「诸上善人，俱会一处。」都是由於念佛到一心不乱，入念佛三味而往生极乐世界的。诸大菩萨亦复如是，例如此界最尊的普贤文殊两大菩萨，乃释尊的胁侍。在《普贤行愿品》中，普贤发愿偈为：
　 愿我临欲临终时，尽除一切诸障碍，　 面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
　 再看《文殊发愿经》，文殊发愿经偈为：
　 愿我命终时，尽除诸障碍。　 面见阿弥陀，往生安乐刹。
　　　以上两偈实质全同，五言偈即从七言偈精炼而成。又如《文殊说般若经》说：「系心一佛，专称名字，随佛方所，端身正向，能欲一佛念念相续，即是念中能见过去现在诸佛。」可见念佛功德难思。上至文殊普贤诸大菩萨，悉皆念佛求生极乐国土，诸上善人下至一切人民，皆因念佛而得往生。皆如种瓜得瓜，种豆得豆。又如自身之影，必随自身；空谷回音，必应於响。从因得果，果不离因。念佛之功，功不唐捐。往生之愿，决不虚发。能这样信，名为信果。　 （5）信事。
　　　事与理是一对。事是事相，理是本体。事相就是事物与有形无形种种诸相。眼前所见，幡幢香灯，男女老少，以及大地山河，日月星辰，飞禽走兽，鳞介爬行，六道轮回，生生死死，万事万物，都是事相。对於所有这些事相，若闻它们究竟以什么为本体呢？从科学上说，宇宙万物推其本源，不过是由一百多种原子，它的本质呢？只是电子，质子和中子。世间万物只是由这些三种「子」，若多少配搭而厂。若更问这三种子是什么呢？当然小中还有更小，这是不可穷尽的。但我们可以这样说，这些「子」都有二重性，即颗粒性与波动性。所谓，「颗粒」者，只是能量在其场中某处的集中。因此可以说一切都是能量与波动。例如空中的电磁波，俗称无线电波。波即波动，可见从事相上看到万象森罗，若论本质，只是能量与动相。若从佛法来说，那就深入了，例如当前我这个人，是个百发的老头，再过些年送到八宝山一烧便没有了，这是事相。若论本体，我的本体与佛相等，本来没有生灭。这里所说的本体，即是理，理不是指道理，道理是知解，是人脑的产物，是有生灭的。可见用凡夫妄想的心，是不能真实明白经中事事无碍的妙理。本经是小本《华严》所显示的，正是事事无碍的不可思议的境界。想要明白，那只有真实发起大乘心，亦即菩提心，此心正是大悲大愿大智的结合，才有希望。目前若未能深懂也很自然。当年佛说《华严》时，大神通如目犍连，大智慧像舍利弗，都如聋如盲，不能明白。现在我们听了，有些不懂也就不用着急。好在这些妙理「一历耳根，永为道种」。我们的阿赖耶识，像录音机，都已记录无失，成为种子。　 《要解》说：「信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国，在十万亿土外，最极清净庄严。」事与理相对，境与心相对。心即是理，境既是事。前已阐明此心含容十方，此心不可穷尽。所以从此心所现的境，也不可穷尽。现代科学家已承认宇宙之大不可穷尽，地球是太阳系的一员，太阳系是银河系的一员；银河系也还是围绕一个中心而在旋转，所以必有更大与更大更大不可穷尽之天体。可见宇宙之大不可穷尽，科学家这一新认识，在佛经中早已说到。并且依佛教说，这不可穷尽的世界，都不在自心之外。因之，十万亿佛国之外的极乐世界当然不在心外。极乐世界是实有，经中说「有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀」。这两个「有」字，至关切要。极乐是有，并是真实的有。不同于眼前这个世界，目前虽有，而将来必然会坏和空。天文学家现以证实，有的星球已经衰老，有的正在变坏，有的正在崩溃。又有新的星球很年轻或刚刚出生。陨石的降临正表明某个星球崩溃了。此世界在贤劫千佛都出世以后，也将从坏而空。将来又从空而成，由成而住。成，住，坏，空循环不已。但极乐世界「建立常然，无衰无变」。最极清净庄严，超逾十方一切世界。　《要解》还说，经中所说都是真语，实语，所以不同於庄生寓言。庄生即我国周代的庄周，他好为寓言，虚构一些内容，来寄托自己的本意。例如他说有个人叫混沌，生下来没有七窍。有人怜悯他，便给他凿开这些窍，等七窍凿出后，混沌死了。这就是寓言。实在没有混沌这个人，借他表示天地未分以前的不识不知。等知识多了，便是七窍有而混沌死。现在经中说极乐世界，这是真实有，不是寓言。我常说你如认为这个世界有，那极乐世界当然是有，并且是更坚固的有。以上说明信事。　（6）信理。
　　　理既是真心，实相，即是全法界。法界既是一切众生身心的本体。《要解》说：「信理者，深信十万亿土，实不出我今现前介而一念心外。以吾现前一念心性，实无外故。」介而乃微小之意。我们当前这一念心性，虽然微小，但他本体等同法界。所以极乐世界不在我这一念心性之外，这方面前已说明，不再重复。
　　　下说：「又深信西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影。」「依」是依报，黄金为地，七宝楼台，八功德水是极乐的依报。依报属于器世间。「正」指正报，表有情世间，阿弥陀佛，观世音，大势至，文殊，普贤，诸上善人等，是极乐的正报。「主」指教主阿弥陀佛；彼土一切圣贤天人既是「伴」。极乐世界的依报正报，教主以及侣伴种种事相，皆是理体（即我微小的一念心性〕所现之影。心性如明镜，极乐依正主伴如镜中所现之影。且能现影者，是我理体。故所现之影，不离镜体。能现所现，纯是真心，影随多种，同为实相。
　　　以下四句说「全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。」这四句表理事无碍法界。《要解》这一小段，具有《华严》所说四种法界。一念心性是理体，所以文中的「一念」，表理法界。西方的依正是事，表事法界。现在这四句中，第一句就是「全事即理」，事就是理，彼此不相妨碍，故表理事无碍法界。凡夫看来，事理是对立的。若论理，则平等不二，同一体性；若论事，则万相森罗，千差万别。於是误以理为空，事为有，空有对立，事理隔绝，於是便有碍了。殊不知理事相即，本来无碍。这四句下面「我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。」等三句表事事无碍法界，奥妙精深，乃《华严》所独有。理法界，事法界，理事无碍法界，事事无碍法界，称为四法界。
　　　为什么可以说「全事即理」呢？道理很深，不是凡夫的情见所能推测。所以需要通过比喻，来做一些粗浅的说明。先可用金子的器皿来做比喻，例如在故宫珠宝馆中，我们可以看到金塔，金佛，金碗等等，金代表本体，代表理，塔就是事相，这样说也只是打个极粗浅的比方，若论实际，金子也是事相。世间没有一样东西，可以用来比喻理体。正如南岳怀让禅师的话「说似一物即不中」。现在只是勉强利用金来表示理体，便於理解。可见佛法微妙，不是世间一切事物，所能比类。我们现在因为塔佛盆碗等物的本体都是金，所以说金是理，塔等是事。例如金面盆，这个面盆全体都是金，也就说整个面盆是金，金是理，面盆是事，所以说「全事即理」。再进一步看，事有生灭，金盆放在熔炉里便溶化了。面盆没有了，既是灭了。金子如旧，并不是新生。这就表明事相有生灭，本体无生灭。面盆全体是金，表「全事即理」。金子熔成面盆，表理体成事。理事交彻，彼此无碍。又事相是有差别的，塔佛盆碗，种种不同是差别。理体则是无差别的。塔佛盆碗的本体全是金，金无差别表示理无差别。有差别与无差别是一对矛盾，凡夫认为是对立的，从本质说，塔佛盆碗都一样。於是有差别与无差别同时成立，这就是无碍。
　　　再可以打个比喻，如水与波。潭澄无风，则水中能显月影，风吹水动，水面生波，水中便不显月影。水代表本体，波既是事相。波有大小，小如皱纹，大如山岳，波小时可以载舟，波大时可以翻船。波有千差，水只一体。若问波是什么？波全部是水，所以说全事即理。再者自心是理，万象是物，事既是理，物既是心。所以佛教中，心物是不二的。（当前亚原子时代的欧美科学家们对於心与物，也正在螺旋上升为一体论）
　　　至於「全妄即心」呢？妄者虚妄，指妄心，妄想，从妄想而出现种种妄境。真者真实，指真心和真如。为什么说妄既是心呢？这又有一个比喻。例如水与冰。水表真如，冰表虚妄。冰是从水冻结而成的，表示妄也是依真而起。水可任意倒入种种形状的器皿，都相适应，毫无妨碍。一旦成冰就不行了，就处处有碍。冰与水有什么分别呢？冰只是多了一点寒气，凝冻成冰了，消除了寒气，冰仍是水，可见妄既是真，本来无二。
　　　「全修即性」者，修指修行，性指自性；又修指修德，性指性德。本来是佛，这是性佛，乃自性本具之德，亦即《观经》的「是心是佛」。但修德有功，性德方面，所以《观经》又说「是心是佛」。《观经》这八个字，应一气读，不易分割。既然「作佛」，便是修。但「作佛」之心，本来是佛，既是性，所以说性修不二。再者修德属于始觉智。凡夫不是觉，修行人发菩提心自觉觉他，这是始觉。始觉若合本觉，便趋向究竟觉，性德是本觉理，修德是始觉智，这里又有一个比喻。理如镜，智如镜上所生之光。镜光生於镜体，智光正是生於理体。但以本心之镜。久被无明垢染遮掩，故应修持，使镜重光。但镜光既是镜，并非他物。故始觉智即本觉理，所以说「全修即性」。
　　　第四句是「全他即自」。自指自性，他指佛与众生，包括一切器世间与有情世间，一切世界的正报与依报都是他，前已说明也都是我自心所现。所以说全他即自。《华严》说：「心佛众生，三无差别。」所以自他不二。
　　　以上这四句表理事无碍法界。大乘经典都有同样开示。例如《金刚经》说：「所以一切众生之类。。。，我皆令入无余涅（般+木）而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。」终日度众生是事，终日无度是理。度而无度，无度而度，故理事无碍。暑期中五台山通愿法师开示佛学院一学僧说：「无众生」，也正是这个道理。从事相看，众生如波，有生灭。若透过现象看本质，只是水，并没有波，所以说没有众生。
　　　此下「我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。」显事事无碍法界，其理更深。当年华严会上大阿罗汉亦不能明白。事事无碍。指事相与与事相，称性融通，亦皆彼此无碍。一事与多事也彼此无碍。一多相既，大小互容，重重无尽。多中含一，一中含多，这就叫一多无碍。这都十方难懂。例如说全体包括局部，这毫无疑问，但说局部包含全体，大家便不能理解了。因为这是凡夫的情见所不能接收的，所以还要作个比喻，再以波同水为例：波是事，水代表理，多波摄每一个波。这是常情，现在加上一句，每一个波摄多个波，这就费解。其道理就在一个波的本体是水。此水包摄一切波，於是这一波就含有多波了。这就是一多无碍的浅说。《要解》又以灯光为喻说：「比如一室千灯，光光互遍，重重交摄，不相妨碍。」就像现在我们佛殿之内，悬挂了许多盏电灯，佛前还供者明灯，所以这些发光之物，所发的光都遍照全室，这也就像佛的心，众生的心，诸位的心，我的心都遍满全法界。彼此没有妨碍，所以说心佛众生，三无差别。并且室内千灯之光，每一灯光遍入於一切灯光，每一灯光含摄一切灯光。一遍於多，多遍於一。多中摄一，一中摄多，互相遍满，重重摄入。相融无碍，不可思议。这就是《华严》十玄门中一多无碍的浅说。至於一中有多，也既是局部包含全体，还可以最新的科学成就来证明。用激光技术来证明。用激光技术来拍成的立体照像也称全息照像，拍照出的影像是立体的。如给我黄念祖拍照，所显出的便不是平面的影片，而是如塑像一样的立体像，我们将看到就如同真人的黄念祖在这里。这个底片，如被打碎。只需取出其中一个小小的碎片，底片是全体，碎片是局部，可是碎片仍然可以放出完整的黄念祖，只是形象稍小一点，可见局部中仍然包括了全体中的一切信息，这就是一中有多的科学证明。

以上所说的内容这样难信，我们信它有什么好处吗？这就因为具足六信，才是真信。真信的功德是不可思量的，莲宗十祖截流大师《劝发真信文》说：「苟无真信，虽念佛持斋放生修福，只是世间善人，报生善处受乐。」这就是说没有真信，纵然念佛修善，但不能往生极乐，下世可生善处享乐。大师接着说：「当受乐，即造业，即造业已必堕苦。正眼观之，较他阐提旃陀罗辈，仅差一步耳！」旃陀罗指以屠杀为业之恶人，阐提乃断善根无信之人。大师此说发人深省。苟无正信，纵然修善，则来生享福，在享福时必定造业，即造恶业，必受恶报，所以说，用正眼看来，没有真信而修善念佛之人，比阐提与旃陀罗的受报，只是在时间上稍缓一步而已。可见真信万分重要。
　　　那什么是真信呢？大师说：
　1、信我与弥陀，觉性无二，我虽昏迷，觉性未失，一念会光，便同本得。2、信性虽无二，位乃天渊，佛是究竟佛，我则随业流转。3、信我是弥陀心内众生，佛是我心内之佛。忆佛念佛，必定见佛，这就是说我　 与弥陀水乳交融。例如在牛奶中加一些水，於水中有乳，乳中有水，互融互　 摄，无毫厘间隔。所以我们念佛，自然感应道交，如磁石吸铁。
　　　截流大师的真信，与《要解》的六信是一致的。其中都有事有理，并且是理事圆融，现有许多人，有的肯信事而不肯信理。又有人重理，而不肯信事，看不起念佛法门，认为是愚夫愚妇所修的法，以上这两种人中，后者的病更重。莲池大师说：「迷理执事，不虚入品之功。」这就是说，有人虽不信理，但能信极乐是实有，相信念佛可以往生，於是恳切发愿，老实念佛，也可以往生，所以说「不虚入品之功」。只是品位不会高而已。反之，如果只是执理而不信事，自身於理虽生浅信，但自心并未开悟。於是就废除了修持，不肯念佛，不愿求生净土，莲池大师批评这类人说：
　　　「执理发事，反受落空之祸。」此处为什么用一个「祸」字？这正如永嘉大师《证道歌》所说：「豁达空，发因果，莽莽荡荡招灾祸。」执理不信的人，谈玄说妙，自认高明，埋头研究，不去修持，一无所得，甚至发无因果，故反而不如仅能信事的人。
　　　对於《要解》所说六信，能生实信，必生殊胜功德，能信因果，便自然止恶修善，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。再能信他，信本师释尊的教诲，阿弥陀佛的大愿，六方佛的证明，於是自然就能信事，信经中的两个「有」字，西方有极乐世界，有阿弥陀佛。於是发愿求生，老实念佛。这样於六信中生起了四信，就必能往生了，进一步如能六信具足，其功德更是殊胜，决定往生并品位甚高。信愿持名，不但是临终往生，若人根器猛利，修持精进，於现在就有不可思议感应。晋代有一穷苦的人，生活困难，起厌离心，乃专诚念佛七日，感阿弥陀佛现身说法，当下悟无生法忍，号觉明菩萨。《观经》中，韦提希夫人，只是在家妇人，闻经见佛，也获无生法忍。可见这个方便法门，普被三根，上至文殊，普贤也不屈才，下到五逆十恶，亦可念佛往生，上智下愚，悉蒙法益，这是稀有之事。由例如有医生能医不治之症，当然是良医。五逆十恶就相当病入膏盲的病人，而持名法门仍可救度，可见阿弥陀是大医王；可见净土法门能度下根，甚至恶逆，正是他的殊胜希有之处，焉为因它能度下愚而轻视之？　 或有人说，在科学昌明的今天，你们还在念佛是不是在搞迷信呢？不是的，信佛不是迷信。科学越昌明，佛教也越昌明，前几天《北京科技报》刊登一段报道，题目是「西方科学家的东方哲学热」，介绍西方科学家们正在热烈研究东方的《老子》，婆罗门教与佛教。前几年科学画报发表一篇短文，题目是「科学思想的无价之宝」，内中介绍研究高能物理以及生命科学等等科学界的第一流人物中，许多人把佛教思想看为宝物。又如《现代物理学与东方神秘主义》一书，（根据F.卡普拉的《物理学之道》编译，原著是英文。〔其中说到：「现代物理学的概念，与东方宗教哲学所表现出来的思想，具有惊人的平行之处。」指两者极为相似。可见我们不是迷信，一点也不落后。我们应当坚定信心，积极贡献力量，发出佛教的光辉，来促进中国的现代化和世界文化的飞跃，并为众生谋求彻底究竟的真实之利。
　　　（四）发愿
　　　信愿持名为宗，底下谈愿。愿就是「厌离娑婆，欣慕极乐。」对於婆娑世界我们毫无贪恋，愿意出离，一心所向往的只是极乐世界，这就叫作愿。愿很重要，所以说金刚非坚，愿力为坚。金刚石的硬度最高，可以消磨宝石玻璃，瓷器等，但金刚仍不算最坚，唯有愿力是最坚的。《普贤行愿品》说：人们临终时，一切诸根都败坏了，一切办法都没有了，只是这个愿王不相舍离。可见愿的重要。愿是盔甲，当我们要出生死，要同生死敌人做一决战的时候，什么是我们互身的盔甲？就是愿。藕益大师指出，往生关键，就是信愿。大师说能不能往生，就看你有没有信愿；至於品位高低，那在於念佛的深浅。可见往生关键是正信切愿。有了正信，有了切愿，乃至十念都可以往生。所以《要解》说：「得生与否，全由信愿之有无。」《要解》复说：「若信愿坚固，则临终十念，一念，亦决定得生。」信愿要是坚固了，你临终能十念，那怕只是一念也能往生。《宝王三味论》说，临终一念也可以往生。反过来说，若无信愿什么样呢？《要解》说：「若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁似的，亦无得生之理。修净业不可不知也。」由上可知我们若不先去解决「信愿」这个往生的关键，不在这关键问题下功夫，只是肯念，於是在缺一不可的信愿行三资粮中，你缺了二个。如同三条腿的香炉，只剩下一条腿，能有一条腿的香炉吗？所以说念的「风吹不入，雨大不湿」，如铜墙铁壁一样，也没有得生的理。可见花时间来研究「信愿」是十方必要的。因为这是往生的关键。
　　　愿的内容很直接，即厌离婆娑，欣求极乐。藕益大师说：「婆娑即自心所感之秽，而自心秽，理应舍离。」婆娑的赃秽，正是我们自心所感召的。既然是自心所感召的那就好办了！都是我自己生出来的，现在我不要它了，岂不是很容易！《要解》又说：「极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。」极乐即我心本来所感的，心净则土净。我自心本净，所以我理当欣求净土。如经典中说，释迦牟尼佛在世的时候，有人问佛，其他佛国那么清净，释迦牟尼佛你这个国土为什么不清净啊？释迦牟尼佛就以足点地按一下，这个世界顿时清净，与极乐世界等等国土同样清净庄严，没有分别。可见此土何尝不净，只是因为我们自心不清净而已。再有一个问题，就是说十方都有净土，此土也是净土，为什么释尊独劝我们往生极乐世界呢？这就显出阿弥陀佛大愿王超圣独异的特点。十方与此界都有净土，但是不容易生。例如考大学，各校的录取标准不同。这个暑假有人考首都医科大学考了四百五十分没考上，可是四百五十分考其他大学就可以考取了。那首都医大要求四百九十分，它的录取分数高。又如《药师经》中说，若人念药师佛名号或《药师经》，药师如来在这些人临终时，派八大菩萨护送往生极乐世界。这也是要求的分数高，往生药师佛国土是不容易的。诸方净土若不是断了见惑思惑生不了，甚至需要在破无明后方能往生。但是阿弥陀佛那里，投考者能有一百五十分就都要，当然交白卷是不行的。一个学生考一百五十分，一般都能达到。但是一但考进这个学校，便没有降班，没有开除，保证个个是博士，是大科学家。都大成功，保险你成功。这就是说个个成佛啊！所以阿弥陀佛是大愿王，他招收极广，教育极精，凡有来者，必定成功。所以这个学校我们要去。
　　　再者，厌离婆娑的厌字很重要。有些修行人，未能出苦，就是由於还没生真的厌离心，对於这个世界的苦，常说八苦交煎。这八苦既是生，老，病，死，怨憎会，爱别离，求不得，五阴炽盛苦。现在谈生苦。人在做胎儿时，在母腹之中，受寒，受热，受压，受挤，暗无天日，不能自在。分娩时如山夹体，倒立而下，十分痛苦。这是粗提一下生苦。至於年老，耳聋眼花，背曲腿僵，牙齿脱落，行步艰难，腰酸背疼，浑身是病，也是很苦。例如我岳父在他九十多岁时，他住在医院里，浑身是说不出的难过。医院的院长说你身体的难过，只有你这样高寿的人，才能享受，因为别人活不到这个岁数。这说明老苦很重，并且是越老越苦。至於病苦，一般都有体会，现在不提。再有死苦，死苦如活牛剥皮，生龟脱壳，像风刀解体，这个苦很是可怕，更可怕的这个死不止一回，而是生生死死没有尽期的。其余就是怨憎会苦。自己碰到的人，总是常常给自己找麻烦，越是可怨可憎的人偏偏会合在一块了，这就叫怨憎会。爱别离苦，那就是跟谈的来的，有感情的，彼此相爱的人，偏偏要分离，生离死别；自己最希求的，偏偏求不到。未后是五阴炽盛苦。色受想行识，这是五阴。这五样东西，把你缠缚了，使你不能出离，此土是八苦交煎，还有什么可留念的，故应厌离。
　　　其次谈空。一切有为法都是如梦，如幻，如泡，如影，都是虚妄，转眼成空，一切都不真实。例如肥皂泡。五颜六色，光彩夺目，但一转眼就破灭了。第三是无常。佛在世时问弟子：人命有多长？一个人说人命在旦夕之间，佛摇头说：你不懂得。第二个人回答说在饭食之间，吃一顿饭的时候就能没有命了。佛还摇头说：你也不知「道」。又有一个回答说：人命在呼吸之间。这口气出了，下口气进不进不知道。佛说：你知「道」了。可见人生真是无常。今天虽好，明天怎么样很难说啊！第四，是无我。那里有个真实的「我」？只是一个肥皂泡。可是世人处处爱这个「我」。
　　　贪著钱财，有了财，自己就可以受用。贪色，就为了快乐。贪名可以荣耀，贪吃就可以享口福养身体，贪睡为了安逸。可是他不知道，自身只是个肥皂泡。任你怎么去爱护它，也是保不住的，以下我再补充一点厌离的理由，就是这个世界退缘太多，生命太短了。佛法是如此之深，如同大海。可是学习的时机，即我们的寿命，又是这么短，难过百年。所以很难啊！并且处处是退缘。逆境叫你退，还容易克服，最麻烦的是顺境来了，这个顺境缠缚人啊！因此叫退一进九。
　　　《要解》续说「厌秽需舍至究竟，方无可舍。欣净须取至究竟，方无可取。故《妙宗钞》云：取舍若极，与不取舍，亦非异辙。」也既是说厌舍这个秽土，需要舍到究竟彻底，舍到没有再可舍之时为止。你欣慕净土，也要取得彻底，到没有再可取之时为止。宋朝四明尊者，为《观经》作了一个注解叫做《妙宗钞》。在钞中提出这么一个问题，有人问：至理是不垢不净，无取无舍，你还要舍干什么？《妙宗钞》回答的非常好，他说：「取舍若极，与不取舍，亦非异辙」（辙指车辙。古代都是大车，车在土路压出两条辙。）也就是说：你取舍得登峰造极了，就同「不取不舍」不是两样。这话很难懂。圆瑛老法师有个解释，他说你若横超三界，永离诸苦，再也不用舍了，方叫舍至究竟。什么叫取舍究竟呢？若求生极乐，到了直上莲台，永受诸乐，才叫做「方无可取」。由於经纶中的言句，往往有无量义，所以我从另一个方面补充一点拙见。我认为一个取舍到极点的人念佛，与那个不取不舍的人念佛是平等的。一个人若舍到极点，对於婆娑世界一点也不留恋，一心所向往的只是极乐世界。在念的时候，就只是一句阿弥陀佛，自然不会再打闲岔。只剩下一条心，只是在念佛，这就同那「不取不舍」的人在念佛是一样了。再看莲池大师的《疏钞》说：「至心念阿弥陀佛一声，灭八十亿劫生死重罪。良由正指理一心故。」《疏钞》解释《观经》中五逆十恶之人临终念佛，每念一声，可以灭除八十亿劫生死重罪。五逆是杀父，杀母，杀阿罗汉，出佛身血，破和合僧的罪人。这种人临终念十句，每念一句灭八十亿生死重罪，而且能往生净土，其原因就在於这时念佛到达了理一心。入了理一心，就是入了实相。所以出生上述的不可思议功德。恶逆的人不信地狱天堂，认为是骗人的。可是他临终的时候，《观经》中说「地狱众火一时俱至」，他看见了地狱了，那里煎炸活人同煎饼一样。他一看自己就要进油锅，他不敢当这油饼呀！他是真的看见了，他就怕了。这个油锅可真不能去呀！我得出离呀！这时他的厌离之心达到极点。可是怎么能救我呢？当听到念佛可以往生极乐世界，就永可免除生死之苦了，这个恶人若是闻而能信，必然一心求救。取也取到了极点。他这样念阿弥陀佛就与理一心的念佛相同了。以上都是取舍到了极点同不取不舍平等平等，不是两辙。所以许多老年人，不求多学问，一心求生，老实念佛，倒能成功。因为他们暗合道妙。所谓暗合，就是说不用懂多少玄妙的道理，只是信愿持名就这么念。不知不觉就同不取不舍，同理一心平等了。不知不觉自然契合了真如实相。所以这是暗合道妙，巧入无生。行者虽不懂玄妙的道理，但能信愿持名，不知不觉就暗合实相了。阿弥陀佛的大慈大悲就在这里。
　　　以上说明了，取舍到了极点，便与不取不舍相等。现在从反面来看。《要解》说：「设不从事取舍，但尚不取不舍，即执理废事。即废於事，理亦不圆。」这就是说如果放弃了一切取舍，放弃了一切修证，只要不取不舍。於是这就是执著了理，废弃了事。这就等于在「是心作佛，是心是佛」中，只要「是心是佛」，而不要「是心作佛」。佛的话，你只承认了一半「是心是佛」。这是理，这是性德。你死守住这个理，但对於「是心是佛」呢？这是修德，则不要了。这就是执事费事，佛说的话被你砍掉了一半。你既然废了事，把佛的话砍掉了一半，你所执的这个「理」，就不可能是圆满圆融的理。同时你认为已以明白这个「理」，业没有真明白。实际上，理事不二，本来是不对立的。所以《要解》说：「若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理，一取一舍无非法界。」如果能够通达信受前面说过的「全事即理」的道理，那么你取，取也是合於理体，合於真如，合於实相，合於第一义谛的；你舍，舍也是和於理，合於第一义谛，合於真如实相。一取一舍都是般若的大用，於是就纵广自在，取舍自如了。所以舍秽土你只管舍，求生净土，你只管求，都既是真如实相，既是第一义谛。所以说「一取一舍无非法界」。莲宗祖师道绰大师曾说：「若始学者，未能破相，但能依相专至，无不往生，不须疑也。」这既是说你还未能破相，那你就先别管着相不着相。只是专心去念佛，决定往生。所以第一步你先不要求离相，你就是深信切愿老实念佛。你就这么念，你就往生。这是大祖师的话，所以就是这么直接了当。

发愿往生净土，就不能脚踩两只船。若是又留恋世间，又想去极乐世界，这个愿就不真实了。所以要往生，就必须具有正信和真实的愿。六信里面，我们开始可先信这一两样。首先应信因果。如能信事信他，就会发愿。发愿之后就会持名念佛。我们通过实践就更好增加信心，从信事信他慢慢发展为信理信自。信心一深你的愿就切了，愿切了你就念的更专诚了，信愿如果真有了，乃至十念，决定往生。得生与否全由信愿之有无，所以我们要在信愿上多用心。
　　　（五）持名
　　　愿能导行，即有信愿必然引起持名妙行。《要解》赞叹持名功德说：「言持执持名号一心不乱者，名以召德，德不可思议故，名号亦不可思议。名号不可思议故，使散称为佛种，执持登不退也。」持名是横出三界的妙行。别的修行是难行道，持名是易行道，这是什么道理呢？因为「名以召德」。这个名字，就给你召来了万德。阿弥陀佛名号，称为万德洪名，由於这是万德庄严所成就的佛名。万德不圆满，怎么能成佛？即成了佛，名叫阿弥陀佛。这个阿弥陀佛名号乃是万德所成的。如蜜蜂采集了多种鲜花，酿成了蜜，我们吃的是蜜，不要直截吃花粉。我们念佛，同於持蜜。
　　　这是佛采集百花之精而成的蜜，我们食蜜即是吃了百花之精。佛的名号就是蜜，这是万德庄严圆满的果实。佛成了佛了，成就了名号，所以这个佛号就具有了万德。你念这个名字，就招来名号中的万德。
　　　如果还不容易体会，请再听几个比喻。例如人们修房子，房上有了师傅，你作他的助手，师傅说我要灰，你就把灰给他拿上去了。要瓦刀，就把瓦刀拿上去，要榔头把榔头拿上去。师傅说的都是名字，但依靠名字他就招来所要的物品。说灰就招来会，说瓦刀就招来瓦刀。所以你念阿弥陀佛就招来阿弥陀佛的无量光寿无量功德，这个名字就这么重要。
　　　再有道绰大师《安乐集》中举两个例子。他说人要是被狗咬伤了，有个治法。把虎骨弄热，然后按在被咬的地方按摩，就能治好。但是在得不到虎骨时，就可把自己的手弄热，然后按在被狗咬的地方，嘴里念老虎来了，老虎来了，也能治好。这不就是名字的作用吗？底下还有道绰大师亲自实践过的例子。扭伤了脚可以用木瓜弄热之后揉脚。如无木瓜，就口念木瓜，道绰大师本人脚伤就是这样治好的，把手弄的很热，按在伤处揉，嘴里念「木瓜」「木瓜」，真的好了。这就说明了名字能起实际作用，即是「名以召德」。由於佛的功德不可思议，所以名号的功德也就不可思议。
　　　佛的功德是凡夫所不能想到的。大家都知道，在佛成道之前，魔来扰乱，可是魔所变的美女到佛前面就变的丑陋不堪。又用种种武器向佛进攻，但一切武器到了佛的跟前都停在空中，它的尖端都是莲花。魔就惊奇了，问佛有什么功德，能有这样威力。佛说你要问我的功德，地神知道，你问地神。於是地神就出来证明说，这个婆娑世界，没有一寸土地不是佛当年为了救度众生，舍弃生命而流血的地方，可见佛的功德难思。这个德咱们还能够理解，至於佛在菩提树下睹明星悟道的那个德，就更不可思议了。彻底打破无明，这个德怎么能思议得到呢？所以《要解》说：「德不可思议故，名号亦不可思议。又「名号不可思议」所以你散心念佛，仍能成为成佛的种子，何况执持名号到达一心不乱，为有不往生极乐世界之理！一旦往生净土，从此不再退转。不退转是位不退，行不退，念不退。到了念不退，念念契理，纵容中道，心心流入萨婆若海，即一切种智海，亦即如来的果海。那还不成佛啊！念不退是别教初地菩萨和圆教初住菩萨才能证到的境界。往生的人不再堕凡夫地，叫作位不退。常住大乘，不堕二乘，叫行不退。凡是往生的人都证位不退，同时圆证三不退，可见持名功德，真实不可思议。　 又净土法门是易行道，是径路，而持名念佛是径中之径。《要解》说：「诸经示净土行，万别千差，如观像，观想，礼拜，供养，五悔，六念等，一一行成，皆生净土。唯持名一法，收机最广，下手最易。」观像如《般舟三味经》里所说，专看佛像，这叫观像念佛。观想就是《观经》里所说，观日，观水，观佛相好等等十六观。这叫观想念佛，都是净土的行。还有五悔，是（1）忏悔，（2）劝请，（3）随喜，（4）回向，（5）发愿。六念是念佛，念法，念僧，念天，念戒，念施。所有这一切修行如果成就了，都能往生净土。但其中有正有助，信愿持名是正行，至於礼拜，供养等等都是助行。正助齐修如同众宝俱备，但持名念佛乃宝中之王。　 《要解》说：「唯持名一法，收机最广，下手最易。」在佛说八万四千法门中，唯有持名念佛这一个方法，能广泛摄收种种根机的众生，上至文殊普贤，下及五逆十恶，都能契合，引导往生。所以说「收机最广」。至於「下手最易，呢？」人要开始修行，总得开步走，从原地迈出头一步，这就是「下手」。持名是最容易下手。刚会说话的小孩会念阿弥陀佛的人很多，可见「下手最易」。由於持名法门是这样殊胜，所以「释迦慈尊无问自说」。《阿弥陀经》没有人提问，是佛主动对众生开示，这是特点。例如《金刚经》是须菩提问「云何应往，云何降服其心」，《观经》是韦提希夫人问，那是有人提问。唯独《阿弥陀经》没有人问，是佛自说，可见法门太殊胜了，没有人会问到这里。於是佛就兴大悲，悯有情，主动告诉大家，乃「特向大智舍利弗拈出」。舍利弗在阿罗汉弟子中智慧第一。正因这个法门，须是有智慧的人，才能信受奉行。要知道能信就是大智慧，要能具足刚研究过的六信，那就是了不起的智慧，不可思议的智慧。为什么能怎么说呢？《阿弥陀经》讲了，这个法门是一切世间难信之法。不光说这个地球上的人类难信，乃是说一切世间，包括各各刹土，各各种类的有情，不但包括凡，也包括圣，一起都难信。既然如此，你能信难信之法，就说明你善根很厚，智慧很深啊！这是大智慧，不是普通的世间小聪明，所以这个法门特向大智的舍利弗拈出。《要解》用「拈出」这两个字，很有深意。禅宗常说释尊拈出花那桩公案。《要解》用了这个拈字，表明释尊说法，同拈花案的拈出并无二致。於是《要解》就倾吐肝胆，称性赞叹这个持名法门是「方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。」这三句话都是佛之知见。所以印光大师极赞《要解》说，纵释尊亲作也不能过之。
　　　第一句是「方便中第一方便」。什么叫方便呢？通俗说来，方是方法，便是便利。《法华玄赞》说：「施为可则曰方，善逗趣宜曰便。」就是说，可以作为标准的行动叫做方，善于启发众生的根器的，叫做便。又《大集经》说：「能调众生悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提，是名方便。」这就是说，能调理众生，道引他们归趣到无上正觉，叫做方便。现在《要解》说持名是方便中的第一，就真实显出持名的殊胜。为什么说是第一呢？由於其他大乘的法门多是先悟后修，见道，修道，而后证道。粗浅说来就是看清了路，才能走路。走路就是修道，走到家才是证道。没有看清路就要走，这就叫盲修瞎练与「煮砂作饭」。所以圆教须先悟才能修，至少应有个解悟。於是这下手就难了。下手都不容易，不要说证悟了。可是圆教中唯有持名法门下手最易，你只要信愿持名就决定往生。再推一步说，你纵然信愿还稍欠缺，但你不是会念佛吗？你念一句佛都有无量功德，散称都成为佛种，所以这个下手最容易，你念佛一句都有不可思议功德。由於下手最容易，得果又极殊胜，所以说这是方便中第一方便。
　　　密部《大毗卢遮那成佛经》说：「大悲为根，菩提为因，方便为究竟。」悲心很重要。《普贤行愿品》说：「一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。」以大悲水饶益众生，则能成就诸佛的智果。「菩提为因」，菩提是觉悟。前以说过，种瓜得瓜，种豆得豆，所以种菩提得菩提。以菩提为因，就是以觉悟为因，自然感得觉悟之果，就在於究竟利他的方便上。但能信愿持名，便生净土生三不退。这是方便。倘若没有这样的方便，众生就找不到一个能做到的方法，而得解脱，那么度生之愿都变成空说。所以「究竟」之果就是在这个「方便」之法上。藕益大师赞叹持名这个法门是方便中第一方便，这话很有份量啊！持名法门是第一方便，还可从《首楞严经大势至菩萨念佛圆通章》得到证明。大势至菩萨说，过去有佛叫日月光佛，教我念佛三味。所以他就打了一个比方说：「十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？」我们不想母亲，不愿意回来，那母亲想念有什么用。如果「字若忆母，如母忆时」於是「母子历生，不相违远」，母子便不会在分离了。这个比喻就说持名的方便，这可从凡夫的生灭心下手。众生的心是生灭心，念念生灭，能从这个心下手，那就容易了。至於其他圆教法门，例如《圆觉经》说：「以生灭心，而得圆觉，彼圆觉性，即随流转。」可见拿生灭心想去分辨圆觉，那圆觉之性就随着人的生心而流转了，也就有生有灭了，所以说不容易下手。唯有超胜独妙不可思议的念佛法门，可从众生的心下手。《念佛圆通章》说：「若众生心，忆佛念佛，现前当来必定见佛，去佛不远。」经中说明了就是从众生心下手。就是从我们现在念佛的这个心，就这样一声接一声的念佛，就必定见佛。专诚勇猛的当下就见佛，就与佛相去不远了。这里所说「必定见佛」已极殊胜，下面还说「不假方便，自得心开」，就更微妙。就是说不须再用其他的方便之法，自然而然自己得到开明，开悟。悟得彻底那就是彻悟。如果能破一品无明，就证一分法身。破尽四十二品无明，那就是究竟佛。至於这个心怎样开呢？就是念佛嘛！你就是想象念母亲那样，念念都是南无阿弥陀佛，就必定见佛，并且还会「不假方便，自得心开」。只是念佛，自然而然自心开明。十方佛和一切佛世界都是我这自心所现，这个心要开明了，既是禅宗的大悟。可见禅净本来无二。这以下又打个比喻说：「如染香人，身有香气。」在香厂里工作的人，身上就自然带有香气。从前用香熏衣裳，把麝香放在箱里，衣服拿出来穿时，就是香的，这是自然而然的，你念佛就自然同佛一味。如同染香的人自自然然身有香气，所以说念佛是方便中第一方便，还有比这更方便的吗？念佛是小孩都会的，而所得的妙果，是无比殊胜。
　　　大势至菩萨又说，我就是「以念佛心，入无生忍」，没有靠别的方法。就从这个念佛的心入无生法忍了。「今於此界，摄念佛人，归於净土。」大势至菩萨就在这个娑婆世界，摄受一切念佛的人，都回归到净土。所以我们念佛，就得到大势至菩萨加持摄受。今天大家能够参加道场，正是由於大势至菩萨的摄受。末后大势至菩萨说：「佛问圆通，我无选择。」这表示法法平等，无有高下。但平等不碍差别，若论应机，那念佛就是第一。所以说「都摄六根，净念相续，得三摩地，斯为第一。」念一句佛号，就把眼耳鼻舌身意这六根一齐摄在佛号中了，一齐都清净了。一心专诚念佛，一声接一声。於是念佛的净念自然相续。就是入三摩地的第一圆通之法。这里所说的「三摩地」不是通常的正定，正受，而是楞严大定。它在果界叫做「大佛顶」，在因性叫做「首楞严」。「首楞严可译为一切事究竟坚固。修「首楞严」者叫做菩萨。证大佛顶者既是如来。大势至菩萨说，欲入首楞严大定，在一切圆通法门中，念佛法门最为第一。由上可见，用众生的凡心，信愿持名，即可得无生法忍与首楞严大定的无上妙果。所以《要解》说持名念佛是方便中第一方便。
　　　「了义中无上了义」。「了义」什么呢？简单说来，就是分明显了真实究竟的义理。注解中的「分明显了」，就是常说的了了分明。其中的了字，也既是了因佛中的了字。台教说三因佛性。一正因，即「是心是佛」。二缘因，即「是心作佛」。三了因，即「究竟成佛」。这三因佛性也有个比方。木中有火，喻正因佛性。上古燧人氏发明了钻木取火。钻了木头才能取出火来，所以钻木就是缘因佛性。那么什么叫了因果佛性呢？火出来了，木头也烧尽了，一切都了，就是了因佛性。以下再引证几段经文，《宝积经》说：「若诸经中，有所宣说，厌背生死，欣乐涅盘（般＋木），名不了义。若有宣说生死涅盘二无分别，是名了义。」又《涅盘经》说：「依了义经，不依不了义经。」《维摩经》《宝积经》也都有同样的指示。所以佛教中「四依」非常重要。「四依」就是依智不依识，依意不依语，依法不依人，依了义不依不了义。
　　　「依智不依识」。我们不能依靠意识。在第八识中，眼耳鼻舌身和阿赖耶识都没有问题，出生毛病的在於第六和第七识。第六识就是要分别，第七识就要执我。如果依第六识第七识当家作主，那就是忍贼作子。所以要依靠智慧。《大智度论》说：「智乃本心照明之德，可与法性契合。学人宜定止妄识，策发真智。」这就是「依智不依识」的道理。
　　　「依义不依语」。语是语言，义指真义，既是中道第一义谛。这本来不是文字语言所能表达，所以对于经里的文句，应当深入思维其中的实义，而不是死抓住这一句的语言文字。如果这一句被你执死了，你自己也就被这一句执死了。所以禅宗说死於句下，就是说你在这一句下死了。所以不应该依语言，而是依止其中的真实之义。
　　　「依法不依人」。学法求学，修法，所求所行的都是法。依靠法可以入道。关键是法。凡夫所说，若能契於正法，也应信受奉行。假令有人虽能显现如佛之相好，但所说不契正法，於其所说，也应舍离，万不可依靠。我们寻求善知识，不是看他是什么地位。这位是佛学权威，那位是佛教团体的首长。专去听这些头衔，这就是依人。应该不论这些。我们只是看他的法任何，是不是契理契机。《圆觉经》告诉我们，凡夫想要得成圣道，首须寻求正知正见的人。经云：「末法众生将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人。」怎么认清善知识呢？应从他的正知正见，而不是从别的条件来选择的。
　　　「依了义不依不了义」。都是佛经，经就有「了义」与「不了义」的分别。明白开示中道实相之义的是了义经。《涅盘经》说：「声闻乘名不了义经，无上大乘乃名了义。」了义经说明究竟真实之理，如烦恼即菩提，一切众生皆有佛性等。但在小乘法里头只是讲苦集灭道，十二因缘，不说人人可成佛，只说证阿罗汉，这就是不了义的。所以说《法华》时就改变了，佛说阿罗汉，那是化城啊！又例如大乘始教，说修行三大阿僧祗才可以成佛，但阐提不能成佛。这是因为当时众生根器不够，只有这样说才容易接受。但到后来开权显实，就说人人都有佛性，阐提也成佛。这不就是矛盾吗？那么依那个呀？到底能不能人人成佛呀？我们应依了义教所说，人人有佛性，阐提也能成佛。这是实说。当我们发现经典中有矛盾，我们只能依了义的经典。凡是宣说中道实相妙用得经典，既是了义经。我们现在正念的《阿弥陀经》，就是以实相作为体性，统统的的是实相，所以是了义教。《要解》说：「离一切相，既一切法。离故无相，即故无不相，不得已，强名实相。」极乐世界水鸟树林等等庄严，都是事相。但全事即理，故水鸟树林既是实相。全理成事，故一念心性，显现极乐依正主伴，种种清净庄严，故亦无不相。所以说离一切相，即一切法。要光是离一切相，那就成声闻乘的偏空。本经是以实相为体，全妄即真，没有一相不是实相。以至於一毛一尘，一一都是体法界。所以《要解》说:「实相无二，亦无不二。是故举体作依作正，作法作报，作自作他。」这就是说极乐得正报依报，法身佛，报身佛，自佛，他佛，教主人民等等都是实相得全部理体。又说:「乃至。。。能信所信，能原所愿，能持所持，能生所生。。。无非实相印之所印。」本经不但深明理事无碍法界，并极显事事无碍法界，所以说持名念佛法门是了义中无上了义。
　　　「圆顿中至极圆顿」。释尊一代教化，华严宗把它分为五类，叫做五教。即小，始，终，顿，圆。（1）小乘教说灰身灭智的涅（般＋木）法。（2）大乘始教。是大乘教的初步，不说一切众生都有佛性。（3）终教。说真如缘起之理。开权显实，说一切众生皆可成佛，但须经历三大阿僧祗（右为氏）劫。（4）顿教。是不立文字，不依言句，不设位次，不论阶梯，但以顿彻理性为教。《华严玄谈》说：「顿诠此理，故名顿教。」又说：「顿显绝言为一类，离念机故，即顺禅宗。」既是说此教无言离念，合於禅宗。释尊拈花，迦叶微笑，拈花这一脉，因达摩东来，盛传於我国，至於显示顿教之理，不独在不立文字的禅宗，在经典中也常透露。例如《圆觉经》「知是空花，即无轮转。」「知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。」《首楞严经》中的「狂心自歇，歇即菩提。」都显示不必安排，不须造作，直下便了，不历阶梯，不立文字，以心传心的顿法。（5）圆教。是大乘中演说实法登峰造极之教，专接最上利根之人。圆是圆融自在，一切无碍之义。又是圆满俱足，福足，慧足，明足，行足，圆全俱足之义。《华严》与《法华》都属圆教，宣说圆融俱德的一乘法。至於天台判教，分为藏，通，别，圆四教。对於圆教亦称圆顿教。所云顿者，顿极与顿足之义。由於诸法圆融，所以於一法中，可以圆满一切法。一念开悟，就可顿时圆满佛果，所以称为圆顿。可见圆顿的法极端殊胜。在《要解》中说，持名一法，是圆顿中最极圆顿，也既是说，持名是圆中之圆，顿中之顿。藕益大师为我们开示了佛的知见。如果圆字还很难懂，再打个极粗浅的比方，例如桌子凳子都可推倒，但是圆球推不倒，圆球无论怎么样转动，它都是直立不倒。从这粗俗之例，可使我们初步体会，圆体是圆转自如，立处皆真。旋转是随缘，不倒是不变。众生流转是随缘。佛性不增不减是不变，故随缘而不变，不变又随缘。从这个比方，我们或可粗明圆融自在之义。可见我们的知见，若能契合圆宗，我们的见地也就圆融无碍随处皆真。更应注意的是，大师开示了佛的知见，直指持名之法最极圆顿。我们如能真实信受，既是接受了佛的知见。也既是说如来果觉的知见，化入我们因地的初心。既然佛的果觉入我的心，故我因心顿含果觉。
　　　以下《要解》为申明前义，引证了元中峰（去山旁）国师与莲池大师所说「明珠投入浊水，浊水不得不清。佛号投於乱心，乱心不得不佛。」之语。明珠指传说中的一种宝珠，叫做清水珠。把清水珠投到一盆污浊的水里，这盆污水就澄清了。这是一个比喻，浊水与我们的乱心，我们在乱心中念一句佛号，佛号就如清水珠。这句佛号投入我们的乱心里面，乱心就不得不立即清净了。所以说「乱心不得不佛」也既是说，我们的乱心，不得不是佛心。直接了当，不可思议。所以《镜宗录》说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。正如密宗修本尊法，自身即是本尊。修观音法，自己就是观音。所以密宗与净宗都属於果教，都是从果修的，凡夫念佛，既是从佛的果觉上起始修行。譬如从开荒，除草，选种，播种，选苗，除病虫害，收割，脱粒，磨粉，然后蒸成馒头，这就譬喻佛在无量劫中，勤修六度万行，处处为众生舍身流血等等，无量劫功德圆满，成就了万德洪名，这是四十八愿的结晶，也都是佛的果实。我们持名念佛就譬如吃馒头，馒头已蒸好，留给我们去做的只是吃，佛号已成实，我们享受现成，我们只须念，直接享受佛的果实。所以只要我们至心信乐，愿生其国，乃至十念，皆得往生。可见信愿持名之法，真实是第一方便，无上了义，和最极圆顿了。
　　　（六）妙 果
　　　信愿持名为宗，横生四土，一生圆满是果。《要解》说：「信愿持名，以为一乘真因，四种净土，以为一乘妙果。举因则果必随之，故以信愿持名为经正宗。」一乘即一佛乘，是唯一成佛的教法，不同於有说声闻乘，缘觉乘，菩萨乘的三乘法。《法华方便品》说：「十方佛土中，唯有一佛乘。」《法华经》以譬喻说法，其中有一个譬喻说，有一个破房子着火了，父亲为了急救孩子，就说外面有羊车，鹿车和牛车，於是孩子们跑出而脱险了。但是外面并无三车，父亲实际是给每人一辆大白车。「方广平正，其疾如风。」三车喻三乘。大白牛车喻一乘，表人人皆可成佛。《要解》说，信愿持名是一乘成佛的真实之因，有因必有果，这个真因必然得到四种净土，一乘成佛的真实妙果。四种净土，即是（一）凡圣同居土，（二）方便有馀土，（三）实报庄严土，（四）常寂光土。信愿持名而未能断见思二惑的人，往生凡圣同居土。因为仍有二惑，故虽往生仍是凡夫。若能念到事一心，断了二惑，就生方便有馀土。若念到理一心并破无明，往生实报庄严土。破一品无明就分证一分法身，所以也分证到常寂光土。能生实报土那就是别教中的地上菩萨。一般念佛往生的人多半是生到凡圣同居土。但凡圣同居也不离常寂光土。《要解》说：「是生同居，即已横生上三土，一生补佛。」由於往生之人，都不退转，智慧深广，寿命无量，六时闻法，决定於此生中能补佛位。所以《要解》又说：「如斯力用，乃千经万论所未曾有」　 往生极乐，必登补处，见於《阿弥陀经》及《无量寿经》。《阿弥陀经》说：「极乐国土，众生生者，皆是阿陴（左为革）跋致，其中多有一生补处。其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祗（右无点）说」《佛所大乘无量寿庄严清净平等觉经》（夏师会集无量寿经汉，魏，吴，唐，宋五种译本而成之善本）中阿弥陀佛第三十五愿名为一生补处愿。愿文曰：「我做佛时，所有众生，生我国者，究竟必至一生补处。」往昔传诵之《无量寿经》魏译本，文曰：「来生我国，究竟必至一生补处。」两本相同，可证凡往生者，必定於一生中补佛位，同於现在兜率天内院之弥勒大士，同名一生补处。这是阿弥陀佛的本愿。佛即成佛，愿以落实。所以带惑凡夫，一旦往生，便是阿俾（左为革）跋致，究竟都是位齐补处，也既是一生成佛。如上胜因妙果举体是不可思议。所以《要解》赞叹说「极乐人民，普皆一生成佛，人人必实证补处。」「释迦一代时教，唯《华严》明一生圆满，而一生圆满之因，则未后《普贤行愿品》中，十大愿王，导归极乐。」由上可见，从凡夫心，以信愿持名为因，决定能得往生净土，位登补处，一生圆满，一生成佛，不可思议的妙果。所以说这是方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。
　　　藕益大师悲心无穷，感慨万千。痛心疾首，大声疾呼。接着说：「嗟乎！凡夫例登补处，奇倡极谈，不可测度。《华严》所禀，却在此经，而天下古今，信鲜疑多，辞繁义蚀，余唯有剖心沥血而已」大师说，凡夫往生，一例都成为补处菩萨，这是最奇之说，登峰造极之谈。经中以《华严》最尊，但《华严》所独明的一生圆满之教，却落实在阿弥陀经的大小二本。可是普天之下，从古至今，对此信受者极少，怀疑的人很多很多，虽有言教，但义理却已隐晦。可哀可伤，所以大师悲痛至极地说「唯有剖心沥血而已！」大师愿剖出心肝，流沥热血与无明相见，而如是说，希望世人於此生信。我今普愿一切见闻此说之人，三复斯言，切莫再轻净宗为低浅之法。章未复於《要解》外，更引藕益大师一段开示，作为印证。藕益大师云：「念佛法门，别无奇特，只是深信，切愿，力行为要耳！只贵信得及，守得稳，直下念去。或昼夜十万，或三万五万，以决定不缺为准。毕此一生，誓无改变，而不得往生者，三世诸佛，便成诳语。一得往生，则永无退转，种种法门，悉得现前。切忌今日张三，明日李四。。。。。岂知念得阿弥陀佛热，三藏十二部，极则教理，都在里许；千七百案，向上机关，亦在里许；三千威仪，八万细行，三聚净戒，亦在许里。」　
　　　（七）后语
　　　念祖这次向诸位汇报和请教，开始於七月初十莲花生大士圣诞，今日结束，又喜逢大势至菩萨圣诞，因缘很好。现道场已进行至第五日，会中或有人会想到，打七已念到第五天了，盼能有见佛见光之类的感应，这对於修持很有妨碍。印光大师有一段开示，针对这个通病，一针见血，作了开示。印光大师云：「关中用功，当已专心不二为主，心果得一，自有不可思议感通。於未一心前，切切不可躁妄心，先求感通。一心之后，定有感通，感通则心更精一。所谓明镜当台，遇形斯映，纷纷自彼，与我何涉？心未一而切求感通，即此求感通之心，便是修行第一大障。况以躁妄格外企望，或致起诸魔事，破坏净心。」我们对於印老这段开示，应铭记在心。