沙弥尼威仪篇 [复制链接]

在正式进入威仪门之前，先应知道沙弥尼应具五德：

一、发心出家，怀佩道故。

发：是发动，就是动念头。

心：有肉团心，有实心、有真心，借助实心就能到达真心，所以发心要发动我们的实心。

在《香乳记》中“心”解释为中，因为心是立于善恶之间的，一个念头生起来，向善可以超凡入圣，向恶则报在三途，所以“心”解释为中。现在既然发心出家，不仅在形式上剃发染衣，还要不忘初心，要能够发起出离心，知道世间是苦空无常的，所以志求佛道，求受净戒，依戒起修，通达定慧，最后证得圣果。我们要发的应该是这个心。

怀：是心怀，就是时刻不要忘了正念。

佩：是佩戴，也就是持。

怀佩道故：即我们持念求道的心精进不懈，从初发心到最后一直道念不失。

我们刚刚出家，来自于世俗，要能发起出离心、念道的心，这是非常重要的。很多经典中都有赞叹出家功德的偈子，如《华严经》云：“若有不识出家法，落入生死不求脱。是故菩萨舍国财，为智出家求寂静。”因为众生愚痴，不知道生死过患，长期沦溺于五欲之中，不知出离，所以佛陀大慈大悲，舍弃国财示现出家，用种种方便法门，开示世间的苦空无常，财色名食睡都是世间苦的因，将来要受苦果，所以佛陀赞叹出家功德，让众生了脱生死，求得涅槃。

《涅槃经》中也说：“居家迫窄，犹如牢狱。出家宽广，犹如虚空。”这就说明在家的生活，如同牢狱一样不得自由，整天是家庭、社会、人与人之间的关系，恩恩怨怨没完没了，给人带来的只能是种种烦恼。出家则不同，因为远离了这些束缚，犹如从牢狱中释放出来，获得自由，生活就像虚空一样，自由自在，非常宽广。这就是我们出家人的福报。

而且，佛在《涅槃经》中还告诉我们，真正的解脱，必须得从出家开始，不经过出家就不能成佛。所以我们一定要珍惜这难得的福报，切不可悠悠度日，错失因缘。应警惕自己：“一日摸头须三省，莫负出家美名称。常思妙道不放逸，永不退失菩提心。”

二、毁其形好，应法服故。

毁：就是改。也就是说以前在家时，我是个小女孩，穿漂亮衣服，现在我出家了，不仅剃除须发，而且那些漂亮衣服也染成坏色，这就是毁其形好。出家和在家是二条路，不一样的，出家是反形易性，不单外相上改，性格上也要改，以前在世间上所贪的，现在不贪了，以前在家时的种种习气，出家后也要通通改掉，要在形和性上都来一个彻底的改变。也就是割其所重，服彼所轻，世间人认为华丽的衣服我们不穿了，他们看不起的坏色衣我们穿上，以此来表明我们的志向与他们不同。应警惕自己：

“毁其形好著袈裟，勤修善根息世尘。世间财宝我不爱，唯求佛道无价珍。”

三、割爱辞亲，无適莫故。

適相当于嫡。

第三德是说，无始以来，我们之所以流转生死，不能出离，都是因为情爱，对于所亲的人不能舍离，对于情爱难以割断，虽然父母、兄弟、姐妹在一起可以享受天伦之乐，但是当缘尽的时候，还是要分散，想留也留不住，这就是八苦中的爱别离苦。我们出家就是要割断这个俗缘，为将来成就道业，而且出家偈中也写道：“流转三界中，恩爱不能脱，弃恩入无为，真实报恩者。”出家之人当学无为法，没有怨亲的差别，怨亲平等，无论是怨是亲，都要发心度脱他们才行，这才是真实报答四恩的人。

有些人认为出家是不孝，这种理念是不正确的，这是他们不懂什么是孝。佛说孝有三种：小孝、中孝和大孝。小孝是承侍于父母身边，端茶倒水，请安问候，让父母安享天伦之乐，这是小孝。中孝是在事业上有所成就，为父母扬名，这比侍奉在父母身边更能让他们高兴，所以这是中孝。大孝就是出家，通过精进用功，把功德回向给父母，可令他们生时增福延寿，将来往生还可超拔他们，令离恶道，这才是真正的孝。所以出家是大孝。

佛门中有一则黄檗禅师的公案，禅师就是坚信“一人出家，七祖超生”的佛语真实不虚，所以出家修行，后来他的母亲因为想他，到处找他，最后不慎溺水而死，禅师在火化母亲的时候，口中说道：“一人出家，七祖超升，若不升天，诸佛妄语。”话刚说完，空中就现出了他母亲的形象，告诉他说：“因为你出家的功德，我才得以升天，如果不让你出家，我就要堕落地狱了。”所以说出家是一种大孝，彻底的孝，世间人不懂，他们只从表面现象看，我们既然懂得了这个道理，所以割爱辞亲而出家，为了成就道业，为了利益父母，更为了利益一切众生。所以一定要珍惜自己的出家因缘，时时警策自己：“辞亲割爱学平等，四海为家方外宾，无憎无爱无缘慈，愿学地藏度慈亲。”

四、委弃身命，遵崇道故。

遵：就是奉行。

崇：就是恭敬。

无始以来，都是因为这个身体，所以积聚了种种痛苦，在六道中受苦，现在为了求得解脱，就要依照佛的教法，恭敬奉行，勤学修习，把整个生命都用在修道上，直至成就无上正等正觉，这才算没有空过一生。

“人生得之诚可贵，佛法难遇今得闻，若为护法求正觉，委弃生命也甘心。”

五、志求大乘，为度人故。

乘：是运载的意思。大乘是相对于小乘来说的，大乘运载的人多，小乘运载的人少，所以小乘不究竟，只顾自己，至于灰身泯智，便不再发心度众生。大乘才是究竟乘，是要化道一切的，所以我们要发大乘心。

我们剃发的时候也曾经发愿：“毁形守志节，割爱无所亲，出家弘圣道，愿度一切人。”我们要时时发这个愿心才行。

“高洁尊严人天师，如来亲子不自弃，志求大乘度众生，沙弥五德应牢记！”

以上是沙弥五德的内容，如果按三大记里面所讲的，则有六种德相，与五德的内容基本相同：

一、出家舍著，就是要把对世间的贪恋、执着放下，要发起厌离心，修出离行。

二、福度含生，就是要修慈悲行，以慈悲为怀，修利他行。这一点对我们是很重要的，从出家的那一天起，就要发度众生的心，不能只为自己，一定要发上求佛道，下化众生的心。

三、戒善自修，这是让我们持戒修善，修功德行。

四、灭诸过业，就是让我们灭除一切的烦恼和过失。

五、修行定慧，这是告诉我们，出家只学戒是不够的，比丘尼六年学戒，通达开遮持犯以后，还要进一步修学定慧，要想成就佛果，戒定慧三学缺一不可。

六、断结成道，戒定慧三学依次而修，就可以断除烦恼，成就佛道。

这六种德相也可以从因果、三聚净戒、四弘誓愿三方面来说：约因果而言，出家舍著、福度含生、戒善自修、灭诸过业、修行定慧，这五种属于因，只有到断结成道才彻底断了烦恼，证了佛道，这才是果。

约三聚净戒而言：出家舍著、灭诸过业、断结成道是断恶，属摄律仪戒；戒善自修、修行定慧是摄善法戒；福度含生是饶益有情戒。

约四弘誓愿而言：福度含生是誓度众生，是众生无边誓愿度；灭诸过业是誓断烦恼，是烦恼无尽誓愿断；戒善自修、修行定慧是法门无量誓愿学；断结成道是佛道无上誓愿成。

无论是五德还是六德，都是沙弥你所应具备的最基本的条件，如果这几样都做到了，就是德善自居，把善法都归摄于自身了，这才称之谓有德。这是从心与教所引发出来的美德外彰来解释威仪，“有威可畏，有仪可敬”就称之为威仪。如何做到有威仪呢？首先要有德，一个人德相外彰，他就会表现出一种气度，一种超人的气度，一看就和其他人不一样，这样就能摄受人，人家就能敬畏你。所以我们出家人平时的威仪一定要注意。

如果从行上讲，有行住坐卧四威仪，即平时我们常说的：行如风、立如松、坐如钟、卧如弓。

行如风：就是走路时不要左右顾视，脚步要稳健轻盈，就像风往前刮一样，不要左右摇摆。

立如松：就是站立的时候，要像松树一样。松树有坚韧不拔的性格，夏季烈日炎炎晒不死，冬季漫天风雪冻不死，而且总是郁郁葱葱的，我们就是要仿效松树的这种顽强的性格，站的时候要站得端端正正。

坐如钟：钟是丛林中的主要呗器，因其声音洪大，故名洪钟。钟在我国古已有之，它在佛寺中主要作为修行起居的讯号和佛事庆典的法乐。《敕修清规·法器章》说：大钟，丛林号令资始也。晓击则破长夜、警睡眠，暮击则觉昏衢、疏冥昧。”我们坐在那里就要象大钟一样，不左右晃动，也不前后摇摆，坐下以后就稳稳当当。

卧如弓：躺着的时候要像弓一样，弓之所以做成弯的，是为了积聚力量，会射箭的人都懂得，弓在拉满的时候，发射出去的力量最强，我们出家人即使休息的时候，也要长养圣胎，不能忘失道念，所以我们卧要象弓，不能直直的，仰面朝天，也不能左卧，要吉祥卧。

这行住坐卧四威仪，不仅我们学，其实有很多世间人也是很讲究这些规矩的。一个人如果不注重这四威仪的培养，就会显得内气不足，抵御不了外来的风寒暑热，就会生病，所以中医学上说要扶正祛邪，把邪气去掉，扶起内心的正气来。这就要从人的心即神，一直到身即行，要有一套方法。心与行是分不开的，行为是受心灵支配的，有什麽样的心，就会产生相应的行动。反之，一个人的行为也会影响他的内心。要想让自己的心保持坦荡无私、豁达乐观，就要在行动上约束自己，检点自己，处处以佛的教为指导，做一个有威仪的人，心怀正法，念于三宝，一个人威仪具足，才能住持三宝。如《华严经》上说：“具足受持威仪教法，能令三宝不断。”所以为了住持三宝，我们要学习威仪门。

下面将正式进入威仪门的内容。

文：佛制尼众，律严大僧。由其正法系增减故。详考圣典，其制自明，若沙弥尼自不知应所施行，不许近圆。以大比丘尼事更难作故，须令熟学知已乃许受具，如不知，而即为受具者，则为佛法易行，亚僧易做，是故沙弥尼应先崇训。

佛制尼众，律严大僧：佛为比丘尼制的戒律，比比丘戒要严。

佛：指释迦牟尼佛。释迦牟尼汉译为“能仁、寂寞”，这是说佛的智慧和慈悲都达到了圆满的境地，能够拔众生苦，与众生乐，为众生指出一条觉悟的路。佛是佛陀的简称，是觉悟的意思，觉悟又分为自觉、觉他、觉行圆满。声闻只能达到自觉，菩萨虽能自觉觉他，但觉行不圆满，只有佛是三觉圆满，如果我们要救渡众生，就必须具备佛陀的这种觉性，三觉圆满，才能把众生从生死的此岸渡到涅磐的彼岸。

制：制法、制戒。释迦牟尼佛本是迦毗罗卫国的太子，在出游四门时见到了老人、病人、死人和沙门后，醒悟到人生有生老病死之苦，于是逾城出家，在经过了五年参访、六年苦行后，夜睹明星而悟道，于是开演一代时教，度化众生。在最初的十二年中，佛都是用略教诫来教化弟子的，即“善护于口言，自净其志意。身莫作诸恶，此三业道净。能得如是行，是大仙人道”。就这一首偈子，大家就能遵照奉行，不起贪嗔痴之念。可是十二年以后，有漏法生起来了，僧团中出现了不清净的现象，于是佛就开始制戒，犯一条制一条，制到最后，比丘二百五十条，比丘尼三百四十八条。所以说，“佛制尼众，律严大僧”。

尼：就是女的意思。

尼众：佛有七众弟子，分别是比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞（男居士）、优婆夷（女居士），其中尼众包括比丘尼、式叉摩那、沙弥尼，他们的位次又有不同。

大僧：是指比丘。因为比丘是七众之首，所以加了一个大字。僧是僧伽的略名，也是众的意思。

佛制尼众，律严大僧，不仅尼众的戒条比比丘多，更重要的是佛为比丘尼制定了八敬法。

八敬法就是八条恭敬比丘的法。最初佛不同意女众出家，因为尼众出家，僧团中就会出现不好的现象，如果没有尼众出家，人家供养沙门就会像奉侍日月神一样，可以舍衣服铺地让僧人踏过，可以把头发铺地让僧人走过，而且最重要的是，没有女人出家，正法可以住世千年，广泛传播，要是有尼众出家的话，这一切就没有了，还要减正法五百年，所以佛不许尼众出家。是阿难不忍心看到大爱道她们披头散发、蓬头垢面的到处随佛求请，所以再三向佛求情，佛才说了八敬法，问大爱道能否受持，大爱道回答说只要同意女众出家，一定遵守奉持。佛说若能依教而行，正法还得千年，若不行者，随处法灭，可见八敬法是关系正法存亡的大事，能够行持，正法就住世，若不行持，正法很快就会毁灭。所以对于八敬法还是应该简单的了解一下。

第一、虽百腊比丘尼见初受戒比丘，应起迎、礼拜、问讯，请令坐。此种的百腊有二种意思，一是年龄大，一是戒腊高，无论哪一种，对初受戒的比丘都要恭敬。

第二、不得骂谤比丘。因为无论是骂或是谤，都表示轻视，都会引起僧团的混乱。这样也不行。

第三、不得举比丘罪，说其过失，比丘得说尼过。这是佛制比丘有教导比丘尼的责任，比丘尼可以从比丘学法，比丘尼有过失，比丘可以说，而比丘尼不可说比丘的过失。

第四、于大僧中求受大戒。比丘尼的戒体必须在比丘中得，本部登坛只是一个前方便。

第五、若犯二篇罪，应在二部僧中半月忏悔。小众不应该知道比丘尼的罪名，所以用篇名代替。就是说，如果犯了比丘尼的二篇罪，应到二十清净比丘、二十清净比丘尼当中忏悔。比丘尼之所以有三个位次，先是沙弥尼，再加学六法，作式叉尼，就是为了好好学习比丘尼的行法，防止当比丘尼时犯这些过失，如果当比丘尼后犯了这些过失，就不好忏了。

第六、半月半月当从大僧中求教授人。比丘尼每半月都要去向比丘僧中请教誡，然后比丘派人来教授我们。

第七、不得在无比丘处夏安居。比丘尼安居应依止大僧，这样有问题就可以去请问，但是住的不能太近，更不应共住。

第八、安居竟应诣比丘僧中求三事自恣见闻疑。结夏安居竟，尼众应往比丘僧中求三事自恣，如果见到我们有什么不如法，听到我们有什么不如法，或从见闻上疑惑我们有什么不如法，给我们指出来，我们就必须改正。

八敬法虽然是比丘尼的戒，但是作为小众同样应该遵守。尤其现在很多女众是跟比丘师父出家的，更应该注意，即使是自己的师父，也要行八敬法，不要由于自己的放逸而让师父动念，甚至于犯戒，到时候再后悔就来不及了。

由其正法系增减故：佛为尼众制的戒关系到正法的增减。

详考圣典，其制自明：详细的去考察佛的三藏十二部经典，看看佛为比丘尼制的戒律，心里面自然就会明白。

若沙弥尼自不知应所施行，不许近圆：沙弥是梵语，华言有三意，息恶行慈、勤策和求寂。息恶行慈就是息灭世间的恶法，以佛的教来慈济众生。

勤策就是要勤奋策励自己。我们小众既然发心出家，受了沙弥尼戒或式叉尼戒，就要常常鞭策自己，不可懒惰懈怠。

求寂就是我们平常勤学修行的目的，就是为了达到自觉、觉他、觉行圆满的涅磐境界。寂就是圆寂，也就是指涅磐。

尼就是女的意思，但为了区别一般的世俗女子，表明我们是出家修道的女子，所以用尼不用女，沙弥尼就是女沙弥，意思与沙弥三义同，沙弥做的事，沙弥尼同样要做到，甚至比他们还要严格。

近圆：指具足戒。圆同样是圆寂，即涅磐。也就是说受了比丘尼戒以后，就可以一步一步地朝着涅磐走去，所以叫做近圆。

如果沙弥尼不知道自己所应该做的，包括语默动静等种种行为举止，都不能如法如律，就不允许其受具足戒。

以大比丘尼事更难作故：比丘尼的行法比小众的行法更严格，如果小众都做不好，大比丘尼所应行的事就更加难以做到。

大是相对于小而言的，此处指比丘尼，小指沙弥尼和式叉尼。

比丘尼即是女比丘。比丘有多义，主要有三义：乞士、怖魔、破烦恼。

乞士：乞有乞讨之义，世间将乞讨的人称乞丐。但乞字后面加一个士字，意义就不一样了，因为古代的士字表示尊贵，这就与乞丐区别开了，而是指上乞佛法以滋养法身，下乞饮食以滋养色身。

怖魔：魔的梵语全称为魔罗，华言杀者，谓能杀人法身慧命。魔王希望世间众生都在他的掌控之下，成为他的眷属，如果有人出家修道，魔王就会念言：此人不但将要摆脱我的管辖，而且还会度化他人，减少我的眷属，这时魔王就会心生恐怖，于是化现种种魔境来干扰出家人，尤其在出家人登坛受戒的时候，整个魔宫都会震动，魔王生大恐怖，所以千万别小看了自己，我们修行的目的就是要使魔怖。

破烦恼：就是通过如法的闻思修三慧来对治自己的烦恼，息灭贪嗔痴。

须令熟学知已，乃许受具：沙弥尼应对自己的行法了如指掌，行起来得心应手，才允许受具足戒。

如不知，而即为受具者，则为佛法易行，亚僧易做：如果沙弥尼自己的行法都没学好，就为其受具足戒，她就会认为佛法易行，比丘尼容易做。

是故沙弥尼应先崇训：所以沙弥尼首先应该崇奉佛的教导，把沙弥尼的法学好，然后再说以后的事。

以下条则，于大爱道经，沙弥尼离戒文，及第二分比丘尼随律威仪中节出。又云栖沙弥要略内，凡沙弥尼可通用者，亦采集之。良以末法尼伦，情多懈怠，闻繁则厌，并恐文字生浅，于是删繁撮要，仍分类聚，以便读学。间有未备，从意补入一二，其乐广览者，自当检阅全书。

以下条则，于大爱道经，沙弥尼离戒文，及第二分比丘尼随律威仪中节出：

以下：即下面《威仪门》的内容。

条则：即《威仪门》的每条每篇。

节出：节录出来。

《威仪门》的内容是从《大爱道经》、《沙弥尼离戒文》和《四分律第二分比丘尼随律威仪》中节录出来的。

又云栖沙弥要略内，凡沙弥尼可通用者，亦采集之：

云栖：即莲池大师。净土宗第八祖，著作很多，《沙弥要略》是其中之一，是关于沙弥的威仪。

威仪门的内容除以上出处外，又从莲池大师所撰写的《沙弥要略》中，将沙弥尼与沙弥通用的威仪采集出来，汇编在一起。

良以末法尼伦，情多懈怠，闻繁则厌，并恐文字生浅，于是删繁撮要，仍分类聚，以便读学：《沙弥尼威仪门》是明末律宗高僧见月律师汇编整理的，法师之所以要进行整理汇编，实在是因为末法时期的尼众，好简不好繁，好略不好广，越简单越好，讲得多了就会心生厌烦，说得太浅显又生不起恭敬心。正是出于这种原因，所以见月律师就删除繁琐之处，把重要之处撮合在一起，并进行分类，同类的汇编在一起，以便后人阅读和学习。

间有未备，从意补入一二，其乐广览者，自当检阅全书：在汇集整理的过程中，或者有的地方不够完备，就在不改变原义的基础上，从义理上补充一点点。如果对于乐于博学广览的人来说，觉得这个文还不够广，可以翻阅它们的原文，自己去查阅。

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2010-7-27 18:22:50

浅谈佛门的几种供品

在寺庙或家中的佛案前，佛弟子都习惯以香花灯烛果等供品来供养佛菩萨，这些供品其实都具有教育意义，让我们时时生起警觉。下面就简单介绍一下这几种供品的意义。

香，具有流播芬芳、消除秽气、驱逐蚊蚋、正念清神等作用。佛弟子供香，取其以芬芳供佛，又香在燃烧时袅袅上升，可以传达信息，以求达到一种默契。上香一般以一柱或三柱为宜，但最重要的是懂得以心香供佛，以一颗虔诚的心，与佛菩萨感应道交，而不是说香上的越多越好，或者迷信的去追求上头柱香，这就大错特错了。

花是代表因。所谓“花开结子”，花是结子的因。没有花开的过程，也就没有收获的结果。所以佛案前供花是提醒佛弟子要多种成佛的因，将来才有成佛的果。什么是成佛的因呢？一切自利利他的善行，都是成佛的因。有了代表因的“花”的提醒，我们才会常常自勉自励，检讨自己的行为，向着成佛的目标前进。此外，也有人说供花可得相好庄严。总之这是一种因行。

灯，又叫灯明，即点燃灯火以取光明之意。《华严经·入法界品》说：“善财菩萨，燃法明灯，以信为炷、慈悲为油，以念为器、功德为光，除灭三毒之暗。”这里蕴涵了“一灯能破千年暗，一智能化万年愈。”的深义。因此，人们也把灯看作是智慧的象征，尤其佛弟子愿意点灯供佛，以取光明智慧之义。点灯的另一个意义是点燃自己，照亮别人。所以传统的寺庙依然燃油灯，当油在燃烧时，灯蕊也一直在发亮照明，是用来提醒学佛者应常抱着贡献自己，服务众生的牺牲精神。

烛，也具有与灯一样的功能。在古印度，常向佛前奉献油灯，后来蜡烛应世，供佛多用方便的蜡烛。佛殿燃烛，是将蜡烛插在精美的烛台上。

果是代表结果。佛教最重视因果法则，万事万物不离因果，所谓“种善因，得善果；种恶因，得恶果”。乃至一言一行一个念头，都有因果。所以看到鲜果，便提醒自己要小心观照自己的起心动念，希望有善果，就必种善因。佛教徒希望达到最高的果是什么呢？就是成就佛果。为了提醒自己要达到这个圆满的佛果，所以佛教徒把鲜果供在佛案。这个鲜果并不是送给佛菩萨吃，或者跟佛菩萨谈条件的。

点灯发出光明，光明是代表智能。所以点灯乃代表启发智能。这个智能包括了世间智能及出世间的智能。所谓世间智能是指一般的聪明才智；出世间智能是指了解宇宙万法现象存在的真实法则（主要有三：无常、无我及不二，恕不在此详谈）。

香是有摄心的作用。因为燃香会发出香气，并且有个袅袅上升，从香气及烟雾可以传达讯息，所以古时候的诸侯亦以烟为号，作为彼此间的一种默契及信用。至于好的香料所产生的香气，对心身有宁神镇静之用。所以佛教徒烧香，乃是表示愿意摄心生信，誓言降伏自己的烦恼，依着佛陀所教授的正道寻求究竟的解脱。明了了这个内涵真正的意义，也就不致流于计较烧头柱香或一次烧几十支香的执着了。

佛法的真实利益在于减少我们贪瞋痴的烦恼执着，但为了易于教导众生，所以才用各种各样的方法来提醒我们，引导我们。如果我们忽略了这些方法内里的密意，却一味执着于外表的形相，甚至因而产生更多的烦恼执着，岂不是辜负了我们学佛的初心？岂不是辜负了佛陀苦心的教导吗？

  念珠 念珠又名数珠、诵珠，是念佛菩萨名号或持咒时用以记数的法物。念珠的来历，最初是印度的毗琉璃王请释迦牟尼佛开示消除烦恼的法门，佛陀就教他用木槵子树的种子穿成珠串，持佛名号消除烦恼。我国有关念珠的记载，是《续高僧传》所说隋唐时代的道绰大师，教人们手掐念珠持诵三宝名号，以遏制安念。

    做念珠的材料有很多种，常见的有木槵子、香木、珊瑚、玛瑙、玉石、水晶、琥珀，以”及天台菩提、风眼菩提、金刚菩提、星月菩提等。通常用的念珠数字为一百零八颗，这个数字是代表断除一百零八烦恼，而证得一百零八种三昧。《文殊仪轨经·数珠仪则品》说：“数珠不定，亦有三品：上品一百八，中品五十四，下品二十七。别有最上品，当用一千八十为数。”也就是说，念珠最多为一千零八十颗。这可能太长，未获通用，只见在法会上作为庄严品。此外，净土宗、禅、宗华人还分别爱持用三十六颗念珠和十八颗念珠，其数相继为一百零八的三分之一和六分之一，此为携带方便还是别有深义?待考。

    念珠为修净土和修密法者最为常用。佛教认为，手持念珠随时诵念，可以提醒道念，增加定力，增长智慧，庄严威仪。掐珠的姿式是左手引珠，如转**；一面持念，一面观想佛菩萨圣号，如此功德无量。

    佛教还规定，一般信众是不能挂念珠的，通常要受戒十年以上的僧人才能挂。有的念珠还拖须子，丛林监院的须子拖在右边，知客的须子拖在左边，住持的须子拖在背后，这称为拖珠。