佛陀讲法时，说的从来都是万物的本来面目，可咱们一般人呢，眼睛看见的、心里执着的，往往只是浮在表面上的那些现象。
从现象上看，当然有生有灭，有干净有染污，有增加有减少。可这些生灭、垢净、增减，都动摇不了它背后的那个本体。这个本体，其实就是我们本自具足的智慧。
这该怎么去体会呢？
我打个简单的比方。
就像咱们道家老祖宗讲的“上善若水”，说水“善利万物而不争”。
水，柔软、包容，能洗净污浊，又能滋养生命，它这种品性，就非常接近“道”的样子。所以老子喜欢用水来比喻最高的智慧和德行。
其实，我们的心性本体，也像水一样。
它原本是澄澈、明净、能映照万物的。
在佛门里，有个流传很久的小故事，或许能帮我们理解。说有一位禅师，他的徒弟总是被烦恼困扰，觉得自己的心被染污了，不清净。
禅师就带他走到一片宁静的池塘边，指着一池清水问：“你看到水里的倒影了吗？”徒弟说看到了。
这时，禅师捡起一块土块扔进水里，水面顿时浑浊，倒影也碎了。徒弟正疑惑，禅师说：“你且等等。”
过了一会儿，泥沙沉淀，水面重归清澈，依旧能清晰地映照出蓝天白云。禅师这才开示：“烦恼就像这土块，是外来的，是‘缘’。而水的本性，是能澄澈的，是‘因’。
你不能因为水一时被搅浑，就认为它永远脏了。只要因缘改变，泥沙沉淀，它的清净自会显现。”
我们的心也是这样。
它本身是光明的智慧，就像那能映照万物的清水。
但遇到不同的外缘——比如顺心的事、烦心的人、各种情绪念头——就会暂时显现出不同的状态，有时平静如镜，有时波涛汹涌，有时混浊不堪。但这都是水面上的现象，是“相”。
水的湿性，它的清澈本性，是从来没有增加一分，也没有减少一分，这就是“不增不减”；它既能映照美丽的莲花，也能映照污浊的淤泥，但它自身却不被莲花染净，也不被淤泥染污，这就是“不垢不净”。
所以，修行不是要去创造一个本来没有的“清净”，而是要像等待泥沙沉淀一样，慢慢地，让搅动我们内心的那些执着、分别沉淀下来，从而看清我们心性本体那份如如不动的明朗与智慧。
这就像“应无所住而生其心”，心像明镜一样，物来则现，物去则净，本身并不粘着。
明白了这个，再看生活中的起起落落，或许就能多一份平常心了。
