亲与子之间 [复制链接]

婆与媳之间
    家庭中最易在意见上发生冲突的要算婆媳了。婆媳之间常常为了极小的事情而闹意见。若要维持家庭间融融之乐，做婆婆的要公允、要宽恕；做媳妇的，要服从、要忍让。
彼此都要做婆媳的
    婆婆也是做过媳妇的，而媳妇将来也要做婆婆的啊。婆婆的女儿要做人家的媳妇，而婆婆的媳妇也就是人家的女儿啊。一个人若是自己做媳妇，或是自己的女儿做媳妇时，受到了无理的委屈，她的心中自然是不快活的，那么做了婆婆，就不应该向媳妇故意寻错处。若遇到媳妇有错误的地方，也应该和颜悦色的纠正她。纠正的时候，不可当着他人的面前使她难堪。释迦世尊指示我们，在纠正他人的过失时，就“屏相教诫”，就是要在没有旁人的地方去教诲。儿媳间如果有一时的言语冲突，做尊长的最好不要牵入漩涡，否则将会引起更大的纠纷；因为偏袒于一方总会引起另一方面的不快的。
由隔膜而误会
    有许多做婆婆的，以为自己的女儿总是好的，媳妇不是我所生，总是不好的。存着这种错误见解，婆媳间就生起一层隔膜了。由隔膜而发生误会，由小事而起争执，从此家庭不和，于是“诟谇日闻”。若是遇着搬嘴弄舌的小姑，搬弄是非，就把一个家庭弄得乱七八糟了。其病源就在于不公允。不宽恕。婆婆待媳妇，要和待自己的女儿一样。媳妇有不周到的地方，要退一步的想：“年轻人总有点不懂事的。”这样处处原谅她，自然你亲我爱了。此外对于媳妇娘家的父母兄弟，要表示亲热，切不可有藐视的态度。
迎合婆婆的意
    做媳妇的应该尽可能的把自己的语言和行动，合理的修改得适合婆婆的意，以期得到婆婆的欢心。最要紧的，便是应该易地设想：“我将来也要做婆婆的啊。假如将来有一个媳妇不称自己的心意，我将会觉得怎样呢？”而且婆婆就是丈夫的母亲，当然要和自己的母亲一般，要尽心奉侍啊。
    不知理的媳妇常常因着夫家贫穷，工作繁杂，以及人口众多，衣食俭朴，而故意做出使人难堪的举动。更有些仗着娘家的势力，轻慢公婆丈夫的。这样的媳妇没有不使家庭的幸福决裂破碎的。此外做媳妇的，若有懒惰奢侈邪僻等不良习惯，也足以妨碍家庭的融洽。那都要痛自改革的。
    陆景宣居士说：“媳妇不惟自己要尽孝，尤当劝夫尽孝。若丈夫于公姑小有违言，便当代为谢罪，曰：此由媳妇不贤，致使吾夫不顺于公姑，非独丈夫之罪也。请公姑息怒，今后当劝丈夫改过矣。
    “妇与姑之最易失欢心者，为背后之言语；最易得欢心者，亦背后之言语。如在母家亲戚或夫家亲戚之前，凡有言语，必称公始之德，多蒙优待，只是我不能孝顺。展转传闻，公姑岂不大喜乎！若略有一言怨望，公姑闻之，心必不喜矣。”
处理母与妻的纠纷
    做儿子的（或丈夫）当母与妻发生纠纷的时候，对于母和妻应作个别谈话。对母亲一方面应用诚恳谢罪方式，请求原谅。当母亲提起媳妇不好时，应该完全承认过错，使老人家出了口气，而觉得欢喜。至于妻的方面，应该对她表同情，对她解释和安慰，用情爱消去她的怨恨；而且须使妻因情爱的感动，而孝敬尊长。记得王朗川居士说：“子之孝，不如率妇以为孝。妇能养亲者也，朝夕不离，洁奉甘旨，而亲心悦。故舅姑得一孝妇，胜得一孝子。”真是入情入理的话。

夫妇篇
（一）共同生活
    男女的地位是平等的：女子绝对不是男子的寄生虫；男子绝对不是女子的牛马。家庭的组织，是双方分工合作的。一对夫妇，由恋爱而结婚，在恋爱时期，倘使互相不用真诚坦自的态度，专以隐己之恶，扬己之善的技巧来博取对方的欢心，这样的恋爱假使成熟，就要结成不良的后果。往往到了结婚以后，以为双方的名分已经确定了，夫妇的关系已有保障了；于是彼此过去抑制自己，博取对方欢心的观念就改变了。一切行为就处处随便，以为夫妻间不需要客气，反以为客气是虚伪的假面具。而不知夫妇间最需要的是客气，倘不体谅对方的关心，反怪他为麻烦，不赞美对方的谦逊，而说她卑下；再不客气的还企图屈抑对方，以迁就自己，逐渐的，彼此把所有的劣点毫无顾忌的暴露出来了，结果日久生厌，只觉得对方的可憎了。诚如佛在无量寿经里说：“自妻厌憎。”和玉耶女经里说：“见夫不欢。”彼此厌憎不欢，于是双方感情转趋破裂，甚至造成不幸的悲剧。那末，怎样的才能够保障夫妇终身亲爱的幸福呢？那就非遵从佛菩萨的话不可了。根据佛菩萨的话，有二点要注意而加以修养。一、言色相和，二、忍受。
言色相和
    佛说：“言色相和，无相违戾。”这是夫妇间精神生活的要素。双方的言语能够和软，面色常带笑容，那感情还会违戾么？“体谅”，在夫妇间是很重要的。倘不肯体谅，互相批评指摘，那言色就不能够相和了。批评是破裂感情的礁石。天台人有句谚语：“耳朵要好话听。”批评会引起对方的恶感，以为你在轻视他，讥笑他。于是来一个反唇相讥，或者恼羞成怒。彼此都发火了，这岂不是自讨苦吃吗？对方倘有错误，要纠正他时，切忌率直；要婉转地用商量的口吻，贡献意见。对方倘有长处，要给与真诚的欣赏和称赞，而且要常常称赞。华严经里说：“常作润泽语，柔软语，闻者喜悦语，善入人心语，风雅典则语。”不可作“粗犷语，苦他语，令他瞋恨语，如火烧心语，能坏自身他身语。”我们出言吐词，要时时自己省察，要说应作语而不说不应作语。
    “修行”是修改行为。我们若是决定意志“修行”，就得先从言语上修改起，能够做到“言色相和”这一步，夫妇的同居生活，便会常在和煦春风之中了。
忍受
    夫妇有时因生理或心理的变动，性情就难免异状。有时因环境不尽满意，言语举动略改常态，这都是常有的事。设使双方不能遵守佛的“忍诫”，因细故两不相让，而引起口舌争强，意气用事，那末感情就要发生裂痕。你使对方气恼，你自己也决定免不了气恼。这是损人不利己的，又何苦去做这种愚蠢的事呢？
    忍受是要培养的。当对方火气很旺的时候，我纵有充分的理由，也应该暂时让他，不和他辩论，不得已时，或出外暂避锋头，等到对方的怒气消除以后，才和颜地告诉他，刚才的退让并不是理屈示弱，实在因为要避免家庭失和啊。这是寓刚于柔的御夫御妻术，行之不已，对方没有不被感动的。“柔能克刚”的真理，我们是很有机会可以应用一下的。
    还有，逢到对方发火骂詈的时候，应当记住天亲菩萨的话：“骂者有两种。一实，二虚。若（对方所）说（是真）实者，我应生惭。若（对方所）说（是）虚者，无预我事，犹如响声，亦如风过，无损于我，是故应忍。”所以能够做到“无相违戾”的，不独自己减少气恼，就是对方也能够觉悟，容易受我感化，家庭间就可相安于无事了。
（二）怎样待妻
    做丈夫的人不可把妻当作寄生虫看待，以为她不能独立生活，是依靠我吃饭的。要知道治理家政，是一件繁重的工作，如果没有妻治家，那丈夫就有内顾之忧了。假使男子要兼顾家务，那末，他在社会服务方面就难得到满意的成效。所以治家也就是服务社会。直接为丈夫，间接为社会为国家而服务哩，做丈夫的应该明白家庭服务要比社会服务痛苦得多。做妻的在家庭做事，琐屑而又费力，日日为着饮食衣服操心，孩子们还要啼哭叫号，搅得她神经发胀，这是何等辛苦的工作啊。做丈夫的要时时想到对方的苦处，对方的好处，时时想到自己有什么对不起她的地方，这样想念，自然夫妻间的一切纠纷就可以减少了。妻倘没有信佛，必须劝她信佛。妻信了佛可以使她的贪瞋嫉妒的脾气，化为宽宏柔和慈淑，能够使你的家成为幸福的家庭。佛训诲女弟子：“一心向夫，不得邪淫。”、“不得轻慢夫婿”、“夫婿远行，整理家中，无有二心。”、“甘心苦乐，无有二心，慕修妇道，不择衣食。”女人能够遵从佛教，真是做丈夫的福啊！
    有一类的丈夫，或是鄙弃妻的出身贫贱，或是嫌妻的容貌丑陋，或是憎妻的性情愚笨。于是她既不如他的意，他就同她不和，他既不以和待她，她也自然不以和待他了。他们并不曾想到：许多富贵人家出身的妇女，习惯了娇与傲的性情，常会欺负丈夫，看不起丈夫，反不如贫贱人家的女子，肯代丈夫辛勤劳苦呢。至于客貌的丑陋，实在不该加以厌嫌，要晓得美有体态的美，和品性的美；而品性美更为重要。往往有美貌的妇人，不能得夫婿的欢心。为什么呢？因为她的体态虽美而性情并不使人可爱，而且美色日久看惯了，也不过如此。时日久了，所引起的美的观念也越久越淡。譬如美食，天天吃，吃惯了，并不觉得这是美味了。只有情是最重要的。情是愈久愈深的。佛所称许的女人的端正美丽是着重在“心行”的，换句话说，就是着重情爱的，而不是色爱的。妇女倘只有美好的容貌，而“心行”不端正的，那是不足取的。
    如果嫌她愚笨呢，我就得请问他，究竟要怎样聪敏的女人啊，因为聪明是没有止境的。只要她能守贞操，能节俭，能洒扫，没有搓麻将，吸香烟，喜游荡等恶习，就是够得上做标准的妻室了。既然双方做了夫妻，应该要体贴她，要怜悯她。聪明与愚笨，这是各人夙业的不同，正应该耐心地教导她才是呢。
    对于这一般丈夫，除了请他们接受上面的劝告外，还须请他们严重地呵责自己，为什么在当初不慎重择偶，精细考虑？
    我佛在善生经里，定下待妻的五条规律。佛说：“夫之敬妻亦有五事。云何为五？一者、相待以礼。二者、威严不亵。三者、衣食随时。四者、庄严以时。五者、委付家内。”
    这五条待妻规律的涵义，我把它演述在下面——
相待以礼
    女人最欢喜丈夫对她温存体贴，如当她休息或疾病的时时候，你得细心地去照应她，使她感觉到家庭生活的甜蜜。粗暴慢忽的丈夫是被每一个女人所厌恶的。
    女人也最爱丈夫对她表示感谢。当她替你做一些小事，如缝补衣袜之类，你不可认为是她的本分，应该要说声：“谢谢你。”在表面上，她虽然觉得你的话是多余的，但是她的内心，却有无限的快慰哩。
    欢喜丈夫称赞她的美丽，也是每一个女人都是如此的。做丈夫的要把妻优美的地方，如眼、耳、鼻、齿和姿态等，碰到机会，就加以称赞。女人受到丈夫的赞美，就会格外感到快乐。
    女人欢喜她的丈夫当着别人面前夸奖她。这种称扬使她心里不仅愉快，而且非常感激。她最讨厌当着别人的面前，批评她的短处；或是指摘她的错处，使她面子难堪。丈夫需要纠正她的时候，可千万不要被父母儿女或邻居和其他的人听见。
    妻有意见，不管是对的，或是不对的，应当虚心听受，然后和她详细讨论。尊重对方的意见，一定可以引起对方愉悦的感情。而且凡事多一个人讨论，就多一些参考的资料，而得到圆满的结论，俗语所谓：“三个皮鞋匠，可抵一个诸葛亮。”
威严不亵
    所谓威严不亵，并不是叫你扳起一副呆板板的面孔，摆起丈夫的架子。威是庄重而不浮躁，严是尊严而能自爱，不亵是不可轻慢。待妻的举止应该庄重雍穆，不可学轻薄子的轻慢底举动。对于性生活要有节制，要自爱而不断丧可宝贵的健康。纵欲是最可畏，应该“严”与防范的。佛说：“节已莫淫她，自妻生知足，是故妻爱己，不为他人侵。”这是威严不亵的解释。
衣食随时
    女人常欢喜丈夫赠与她心爱的东西。所谓心爱的东西倒并不一定要价值昂贵，只要你是为她而买的，她心理就感到无限的愉快了。如衣料食品之类，当她心里想要而还没有开口的时候，你就买来送她，她自然喜出望外，感到你实在是世上唯一的爱人了。
庄严以时
    这庄严以时就是要给她的服装，装饰得整洁而适合时代。因为爱美的心理，谁都是有的。但是做丈夫的也不可使他打扮得过分华丽，竞奇炫异，那非独流于奢侈，而且也失了庄严的真意义。服饰是整一身的容仪，保自己的品位，在选择和制作的时候，应该要顾到这两点的。
委托家内
    妇女为家庭服务，也可说就是为社会服务。丈夫在外面为社会国家服务，妻能够把家务处理得整整有条，使丈夫无内顾之忧，专心致志地为社会、为国家服务，增高其服务的效率；那么，妻虽不是直接为社会国家服务，实在间接的为社会、为国家尽了她们最大的责任；对于社会国家可说是和丈夫分工合作。
    做丈夫的对于家中大小事件，只须主持大体，而不必为微细的琐事一椿椿亲自去监察管理。男人家对家政明察秋毫般地去干预，作求全的责备。是常会使妻无地自容而感到没趣的。所以即使妻处理事务有失当之处，也要“言色相和”，要“忍受”，使她有自新之路。
    对于妻个人的费用须有相当的供给，穷奢极侈固属不可，而鄙吝苛刻却也不可。
    对于家常日用的支出，应该给与妻以合理的信任，自由支配的权力。只要能夸奖她，勉励她，说她有处理经济的手腕，会料理家计，那就比查她的日用帐更来得有效。她一定会替你节省多余的钱，而决不致滥费的了。

怎样教育
    家庭教育和学校教育，其重要性没有什么两样。它和学校教育是相辅而行的。一般人对于教育的认识，只以为教育是学校里的事，因此有许多父母，对于家庭教育便忽略过去了。有的父母，因限于本身所受的教育程度，而不知怎样教育子女，竟凭情感而溺爱放纵。有的父母，甚至于在子女面前打牌、说谎、吵架。这种卑劣的举动，直接养成子女贪婪、放荡、狡猾、泼辣等恶习气。
教育子女要先纠正自己
    孩童有模仿的本能。在他开始学语的时候，就喜欢学大人的一举一动。所以一个家庭中，要子女克己耐劳，应先从自己身上下手，要子女戒除不良习惯。应先来检点自已有没有不当做的事。假使父母有吸烟赌博等嗜好，就须自己先来戒除；倘或父母间发生意见上的冲突，就须从情理上谋取和平解决，不应使子女发觉或看到他们正面的冲突。因为子女对于父母的一举一动，都认为是正确的，而在尽力模仿。若是一旦被子女窥破了弱点而失却信仰以后，将来就使有善行，也要被子女看做不好的行动；而不屑被效法的了。所以做父母的要自身造成一种被信仰的力量。
     有一类的父母对于儿子格外顺从，格外溺爱；对于女儿不免疏忽，不免轻视、这是违反佛教众生平等的宗旨的。首楞严三昧经，佛说：“发大乘者，不见男女而有别异。”男女都是人类，都是自己的骨肉，有什么轻重的分别呢？如果家庭间待子女不公平，非但有伤兄弟姐妹间的感情，而且也不是佛教徒所应做的。
不可溺爱或苛刻或放任
    很多做父母的对待子女，往往不是过分的溺爱，便是过分的严厉，苛刻申责；要不是，就取着放任的态度。这些都是错误的。
    过分溺爱的父母，对于子女的要求，要什么就给什么，要怎样就答应怎样，真是千依百顺。于是便养成子女们一种自傲的习惯。以后遇到不如意的事。就会大发脾气。在家庭中有父母依从他，可是将来长大后，到社会上去，便没有人来顺从他的意志，于是就要和人发生争吵。到处碰壁。这都是从幼溺爱的害处。
    过分苛刻申责的父母，对子女的管教，一味用严厉高压的手段，不假颜色，铁板面孔，使用命令式的口吻，给与牢狱式的生活。这种的教育法可使子女们心灵受着创痛。他们得不到家庭的乐趣和温情，只觉得父母是可怕的。于是由畏惧而生怨恨，由怨恨而生厌恶。日后子女成人，就将视父母为老厌物了。
    过分放任的父母，对于子女的一切，都不去指导和管理。一切都由子女自己去料理，或是嘱咐仆人代管。要知道儿童若不加管理，将来就会放荡不羁，无恶不作。子女幼时受不到良好的管教，将来如何能成为忠实的佛教徒，健全的公民呢？虽有学校教育补助其不足，然而家庭间养成的不良习惯，沾染已深，也不易教诲了。
教育子女，母亲的责任比父亲更重大
    子女在家庭中和母亲时刻在一处，比较和父亲的关系来得密切；所以要培养一个佛化的、完美人格的儿童，必须由母亲担负大部分的责任。母亲的一切举动，应作为子女的模范。要子女听话，要子女摹仿，就非自己以身作则不可；否则嘴里尽管这样说，那样说，自己却不切实去做，这样便失了做母亲的威信。有的母亲教孩子不要骂人，而自己常常不自觉地喊小孩作“小瘪三”、“小拆老”、“小猪猡”等等人的名词。她们还以为是亲昵的表现呢。佛告诉我们要言行相应”，不只是在社会上要这样的去做，就是对待子女们也不可疏忽这一着。能说不能行的母亲是将失却子女们的信仰。
  尸迦罗越经里，我佛指示做父母对待子女的条件，有：“一者、当念令去恶就善。二者、当教计书疏。三者、当教持经戒。”
当念令去恶就善
    去恶就善，就是要除去恶习，向善的一方面做去。教导孩子要随时随地注意他们的言行。有一类的父母同孩子游戏的时候，不是父亲教孩子打母亲，骂母亲；就是母亲教孩子，打父亲，骂父亲。他们以自私的占有欲，用这种卑劣的方法来测验孩子对于自己爱的程度。不知道这种打骂取乐的举动是就恶去善，是错误到极点了。这种举动映入小孩八识田中，而形成习惯，那就遗害不浅了。
    有很多小孩用发脾气的方法，来达到他的欲望。当我们遇到这种小孩时，千万不可因他发脾气，而对他让步，满足他的要求；可是也不要对他生气打他骂他。他愈发脾气，我们愈要保持镇静，做出全不理睬的样子，好教他明白发脾气得不到什么好处。
    在别人面前，尤其是大庭广众之间，切勿责打小孩。否则，当小孩的自尊心受到损伤以后，便会不知羞耻，预备挨骂挨打而任意犯过错的。有些儿童因受了骂，挨了打，由惧怕而嫉恨，而养成仇视父母的心理。
    在某一本传记里，那个著者记载他父亲教育他的一段故事，很是幽默，很有深意，是很可以为我们训育小孩作楷模的。
    “还记得九岁时，有一次我自己积蓄的一小串钱（那时所用铜钱有小孔，例以麻线贯串之），忽然不见，各处寻问，且向人吵闹，终不可得。隔一天，父亲于庭前桃树枝上发见之，心知是我自己遗忘，并不责斥，也不喊我来看，他却在纸条上写了一段文字，大略说：
    “一小儿在桃树下玩耍，偶将一小串钱挂于树枝上而忘之。到处向人寻问，吵闹不休，次日，其父打扫庭院，见钱悬树上，乃指示之。小儿始自知其糊涂云云。”
    写后交与我看，他不作声。我看了，马上省悟，跑去一探即得，不禁自怀惭意。——即此事也见先父所给我教育之一斑。”
    各种轻便的事，应当教小孩去做。就是家庭里有佣人的，也应当使小孩共同服务。养成子女们勤劳的习惯是很重要的。关于穿衣，摺衣，扫地拭灰尘，整理东西等工作，都可以叫他们学习。当他们的工作做得圆满的时候，就要奖励他们。小孩是好胜的居多，所以与其多责罚，不如多奖励；但在奖励的时候，应该利用机会，加以指导，加以勉励。
    我们要使小孩知道，无论对于什么人，必须有礼貌。碰着亲朋尊长要教他称呼。接受人家的礼物或好意时应该道谢。客人来访，要热情地招待。这种种都应该随时教他，使他自小就有敬重长者，扶助弱小，爱惜贫苦人的观念。
    小孩子的同伴也很重要，有许多孩子的恶习气是从小朋友方面传习来的。我们应该为他注意和选择，应该使他和顽童疏远隔离。
    不良的习惯要子女不沾染，最好用暗示方法，使他们自知趋避。譬如小孩喜吃零食的，便把病从口入说起，小孩讲话肆无忌惮的，便把祸从口出说起；小孩不知礼貌，便把举动粗鲁不为人重视说起。诸如此类的纠正，自然可以使小孩的习性渐渐的就善了。
现在把去恶从善的要点概括如下：
一、不可说谎。
二、不可骂人。
三、不说自已好、不道他人短。
四、没有得到人家的允许，不拿人家的东西。
五、不要在路上吃东西。
六、做错了事，要承认，要去改。
七、别人说话的时候不随便插嘴。
八、吃东西细嚼。
九、要爱惜花草和动物。
十、东西用过后要放在原来的地方。
十一、要信靠佛菩萨。
十二、要劝小朋友们信仰佛教。
十三、每天早晚要做佛教简易早晚功课。
十四、做事要有始有终。
当教计书疏
    计是计算——算学。书是读书和写字。疏是刻画——美术。当子女放学归家，或假日在家的时候，应该在规定时间内，督促他们温课习字及劳作等作业。如有疑问或错误的地方，应该详细的为他们解释或改正，使他们彻底明了。
    算学是关于数与量的科学。教小孩学算学，要顺序渐进，使他们多做练习题，而练习题要切合实用，引起他们的兴趣。当他们遇到难题而不能解决的时候，尽可能的还是让他们自己去解答，经过深思熟虑以后，倘若还是解答不出，这时可叫他们暂时把问题放在一边，休息一下，或者到处面去散步一次。最有效的办法，是叫他们闭目静坐专心念佛，把神经松弛，心身放宽，在静定之中有时很自然的会把难题悟解出来，因为定能发慧啊！
    早晨读书最易记忆，尤其是做过佛教简易功课以后，头脑清醒容易了解书中的意义。这时就要督促他读书。遍数越多读越好，要到滚熟背诵为度。读白话文，读的语调就得象讲话一样，只要边读边听，听去清楚明白，自然能领会书中的大意和内容了。读文言文，句调要有轻重疾徐的音节，不可象说话一样，这在于多多读诵。多读了，自然声调悦耳，而文句的意义也能明了。这就是所谓“熟能生巧”啊。
    每课书必须要使小孩背熟；否则一时硬记，日子一久，便忘记了。长篇的书，可以先分段背熟，然后把全文读几遍，再统篇的背出。遇到过长的段落，可以由自己的意思再分几小段，因为分段的字句少，容易熟记。但最要紧的，还是在于集中注意力，假使在读书或阅书的时候，没有其他的杂念，能深深地把书中所写的事实，摄收到意识之中，恍如身入其境的去想象。这样读法，印象就特别深刻，进步也就很快了。
    教子女临字，一点一划不可造次。先教他影格习字，等到写熟后，再教他临写。写字的姿势也很要紧，应该要身直头正。
    做父母的要绝对禁止儿童看神怪武侠、及其他无益的小说，使他们保持纯洁的思想。最好在闲暇时用讲故事做游戏的方式，使子女明了些佛教的道理，和卫生上、社会上、自然上浅近的常识。
  我们不可把教育子女的责任，完全推在学校教师的身上。因为学生人数众多，教师是不能对每一个儿童个别的照顾得到的。教师除在课文上加以教导之外，还须办理校务，批改课卷，以及处置儿童们的纠纷。他们有这种种繁重的工作，是再没有精力在课外为一个一个的儿童作精密的训导了。所以做父母的，从子女出生后，就要负起教养兼施的职责，为他们奠定良好品性和习惯的基础，然后和学校的教育才能相辅相成啊。
    “疏”是美术。儿童有爱美、审美的本能。例如拿红花和红纸放在幼孩的面前，孩子即刻感觉喜悦了；又如儿童喜欢彩色的图画。这都是爱美的表现。审美的训练，可以增加人生的乐趣。所以，家庭间的布置要美术化，一切陈设和装饰，应该整齐、清洁、美观而不要奢华。屋外如有隙地，应该种一些花木，增加环境的美好。家庭的陈设和扫拭，也应时时激励儿童去做。但不可出以命令式，而须用激励的方法。实施教育，可以养成儿童高尚的思想和行为。
当教持经戒
    子女有相当识字能力后，可以教他读佛经。这是做父母的最大责任。第一步，先把佛教简易早晚功课教他读背，再把经中格言选出教他。有的人以为佛经文义深奥，成人尚不易懂，何况小孩呢？不知佛经虽然深奥的居多，可是有一部份是很浅显的。做父母的尽可把经中格言随意的编集起来，教授子女。如法句经、孛经、百喻经、八大人觉经、善生经和玉耶女经等，就有很多的格言，可作儿童德育的教材，还有许多偈，也是很便于儿童诵习的。虽然儿童教育要注重兴趣，格言一类的文字，难免枯躁无味：然而做父母的倘能把佛教的格言，演成一种简单的语言来解释，使小孩对于它发生兴趣，那么，自然能把这些佛语，深深地种入儿童的八识田中了。
    人类不可无宗教信仰，而各种宗教中，当推佛教为最博大，最高尚，最美满。所以我们不独自己要信仰佛教，更须教导子女共同信仰。信仰的观念，植基于儿童的时代，为最适宜，最稳固。
    所谓经戒，是指佛经的戒律，就是佛经中教人戒绝的事。教诲儿童不得违犯戒律，使他“童而习之”，那么终身就获益非浅了。所以信仰佛教，确为造就高尚人格的要件。
    我们要时常对儿童讲佛教故事，和佛菩萨救苦救难感应的事实，使儿童的智识增广，知道佛恩的伟大，世间上有种种不可思议的事迹；使他的见闻不至局限在范围狭小的物质文明之中。
    这种佛教故事，和善恶感应的事实的演讲，是佛化儿童训练法中，最有感动力，最易实行，和最适宜于家庭采用的。因为男女老幼没有不喜听故事的。当儿童在听故事的时候，喜怒哀乐的情感常随着故事的发展而变迁，好善恨恶的观念，也每每顺着故事而生起。在听了故事之后，故事中的情景和人物，常会留存在脑海里，时日久了，儿童既受故事的熏陶，他的一举一动，一言一语，会不期然而然的和佛化儿童的准绳相符合了。
    要获得演讲故事的技巧，我们须多看故事书籍。如百喻经，就是一种最佳的故事书。演讲时，说话要浅明有趣，不妨随时复述已经说过的要点，以求容易明了。口音、面容、手势的应用，可以辅助显示故事的情节和演述者个人的感触的，都应当适宜的施用。此外应当随时发问，考察儿童是否在注意倾听，是否发生兴趣，是否有所感触。父母要佛化子女，于故事要特别注意，这是训练佛化儿童最妥善的方法。
理财篇