占察善恶业报经卷下 [复制链接]

上面這個已經開示很清楚了，先說一實境界，二種觀行。修時淺近的能得入，能得到什麼境界。但有些鈍根的聽了還不明瞭。前面說「真空」，後面說「妙有」。真空妙有具足「空假中」。「有」是世間相，「空」是出世間相，完了到「有」。但有些人還是不能悟。堅淨信菩薩覺得還有一部份鈍根的人，不能理解，所以他又請地藏菩薩，說你不是能夠巧說嗎？說深法嗎？能夠勸眾生離怯弱嗎？請問的意思。希望地藏菩薩再善巧的說說更淺顯一點，能夠勸有怯弱思想的眾生信入。

　地藏菩薩摩訶薩言：「善男子，當知初學發意求向大乘，未得信心者，於無上道甚深之法，喜生疑怯。我嘗以巧便宣顯實義，而安慰之，令離怯弱。是故號我為善安慰說者。

　有些眾生心量很小，聽到甚深法聽不進去，沒有勇猛精進的心，那怎麼辦呢？慢慢的給他解說。因為初發心或者求大乘，但是對大乘還沒得信心，對無上菩提甚深的道理，不但不能生起法喜，而且生起懷疑膽怯，所以我常善巧方便，宣說實義。我們這個占察善惡經前半段就是地藏菩薩特別的善巧方便。本來佛制的戒，占卜星相，佛制戒律是不許可的。所以堅淨信向佛請說，佛就告訴他在這會中有地藏菩薩摩訶薩，你去請他，他有善巧方便，給我們說一個。要是懷疑不明白的，用占察輪占察占察。地藏菩薩的本意不是讓我們去學世間法，是讓我們修學的時候，問這個法對我相應不相應？我也沒開智慧眼，我也不知道那個是善知識？不是善知識？跟個錯誤的老師，不是掉到火坑裡去了嗎。所以這個占察輪相就告訴我們。我所跟隨學法的人，如果不是善知識，不要跟他學。跟著學法的人一定得是善知識，能夠引誘我們入正道，將來才能成佛。起碼也不失人天乘的果，來生再修吧！如果墮入三途，就沒有修行機會了。這還不就是善巧方便嗎？所以一切諸佛稱讚地藏菩薩是善安慰說者。他發願就是地獄未空，誓不成佛，地獄是最苦的。對於大乘的空義，眾生都是執著的多。說什麼都沒有，這種思想信不進去，而且這空的思想也不是沒有，還有無漏性功德呢！還要樂集一切諸善法呢！是這樣的一個空，但是不理解都是本身具足的。所以我成為善安慰說者。

　「云何安慰。所謂鈍根小心眾生，聞無上道最勝最妙，意雖貪樂，發心願向。

　地藏菩薩又進一步解釋了。下卷基本的法，主要的義是對治那些執著人說的。修大乘的善於空談，說我與佛無二無別，地藏就是我，我就是地藏。地是心，藏是性藏，用不著修了，佛在經上也這樣說，何假形證？不去肯綮，那心的明天又怎能明呢？所以地藏菩薩反覆的說，是專門對著那些不行、廢修的。乃至於給我們一個方便法門，就是稱我的名號，那最方便了。這就是安慰了。如何安慰呢？心量很小的眾生一聞到無上道，最勝最妙也發心了，也希望達到，但又產生第二種思想。

　「而復思念，求無上道者，要須積功廣極。

　要廣積一切功德。

　「難行苦行，自度度他，劫數長遠，

　時間還長啦！那我得在生死中來回流轉，太勤苦了。

　「於生死中久受勤苦，方乃得獲。以是之故，心生怯弱，

　以是之故，我還是不幹啦！

　「我即為說真實之義。所謂一切諸法，本性自空，畢竟無我，無作無受，無自無他，無行無到，無有方所，亦無過去現在未來。乃至為說，十八空等，無有生死涅槃一切諸法定實之相而可得者。又復為說，一切諸法，如幻如化，如水中月，如鏡中像，如乾闥婆城，如空谷響，如陽燄，如泡、如露、如燈、如目曀、如夢、如電、如雲。煩惱生死，性甚微弱，易可命滅。又煩惱生死，畢竟無體，求不可得，本來不生，實更無滅。自性寂靜，即是涅槃。

　這是善說第一空。這些顯第一空，這段意思就是空義。空就是沒有，沒有就是空了。但有十八種境界相來顯這個空，叫十八空。一者內空，二者外空，三者內外空，四者空空，五者大空，六者第一空，七者無為空，八者有為空，九者畢竟空，十者無始空，十一者散空，十二者性空，十三者自相空，十四者諸法空，十五者不可得空，十六者無法空，十七者有法空，十八者有法無法空。生滅涅槃一切法皆空。怎樣善說呢？對什麼機說什麼法。說十八空，那麼多空幹嘛？說一個空就好了。把煩惱空了就行了。性德是不空的。這上面性德也空了。就像看到油要盡的燈，早晨的露水，太陽一出來沒有了，眼睛有毛病長翳子，本來沒有兩樣相的，長翳子看上去有個假相，實際上是沒有的。種種的比喻顯示空義。為什麼要這樣說呢？眾生把一切煩惱，一切事物當成實有的了。煩惱就是這樣生起的。空了就不會再生煩惱了。例如有一個笑話，有一個黑夜做夢的出家人，夢到狼要吃他，他就逃。一下子栽了筋斗醒了，原來是做夢，心想該布施給它的，反正是做夢嘛！讓它吃了不就行了。這是什麼意思呢？等到他醒了，就知道。做夢時當實有的了。醒了才想起布施，不就成道了嗎！我們現在都在做夢，拿這個笑話來印證我們自己，當我們命盡了一醒，啊呀！又做了一個夢。修行有點功夫，不會下地獄，知道也不會來了，心裡才明白。這是須菩提所證的空義。二乘人所證的涅槃就是證得空義而已。但只是半邊，為什麼呢？因為不能再返回去，有這個不空的無漏性空德。

　這裡有個乾闥婆城怎麼會是空的？解釋一下。乾闥婆是香神，我們經常說天人不是人，乾闥婆城有天乾闥婆、有鬼乾闥婆、八部鬼神眾的鬼有個乾闥婆。翻成我們中文就是香神。他本身就是氣體，他的城那兒有呢？沒有了！這是形容空義，用乾闥城來做這個比喻。

　「如此所說，能破一切諸見。損自身心執著想故，得離怯弱。復有眾生，不解如來言說旨意故，而生怯弱。

　前面講空義，空一切法的道理，執著有的眾生很不容易信入。地藏菩薩感覺到末法眾生的執著心特別強，所以說了那麼多的空，就連佛所證的涅槃也是空的，像這樣一切的知見不都是破了嗎？對於我們這些眾生，執著心屬於情，情就是我們所具足的一般講的七情，喜怒哀樂憂恐驚，在我們生活當中離不開這些。高興的事情生了歡喜，相反的就憂愁，這叫情見。我們的情見是執著，剛才說那麼多空是破什麼呢？破我們執著的情見。我們看問題的看法，見解很不容易破。一個人看問題的看法往往跟別人有出入，固執己見是我們一般常說的，總認為自己的看法是對的，認為人家是錯的。那麼一切法都空，就沒有正確可得，完全是顯般若的意思。念金剛經，念心經都說這種空義，但缺乏個重重無盡！以下就要講不空了。因為眾生盡給他講空，把見奪了，他感覺到無所捉摸了。往往執著更厲害，執著奪掉了，他感覺到生命也沒有了。所以上面說的十八空，不但法空，連空法也空了，空還空什麼呢？舉例說像修識無邊處，無所有處，非非想處，修這些定的時候，入的就是空了。我們說這個空不是真實的，是假的，這個空是不空的，這個空也給他空掉，把能空的用心也要空掉。十八空我們不那麼一個個解釋了。大體的意思就是世間法都把它空了，因為這個有情執，出世間法也是空的，大家讀過金剛經，佛對須菩提說二乘所證的果位不是真的，他的涅槃是假的，不但那是假的，就連佛所證的涅槃也不是真實的。

　什麼是真實呢？一實境界是不空的。如是觀的話，得離怯弱，沒有恐怖感了，像這種道理不僅破凡夫，也是破二乘。我成道乃至我們修個灌頂法，即身成佛，有個能成者，有個所成的佛，這完全屬於執著。也沒有道可成，也沒有眾生可度，所以佛說，若言我說法有所說者，這個人就是邪見。金剛經上不是這樣說的嗎？要這樣破除。那還有什麼怯弱，還有什麼時候的長短呢？還有什麼法界周轉的相呢？都沒有了。這樣是不是有些眾生能夠解到這個意思呢？因為一空反倒認為佛法都是空的，不學也可以。我們真發生過這種事！在閩南佛學院講三論體空的時候，三論講中論、百論、十二名門論。在論上講一切法皆不存在而且講緣生無性，無性就是空。講空義小和尚都不上了，乃至於說出家也沒什麼意思，我求個什麼？求了半天空的，這是聞法起了副作用。我們做很多事情都會起副作用，正應得到的沒得到，讓他証空義沒証到，乃至於有門的功德也不想修了。如果聽到講淫怒痴即是佛性，那就不要出家了。我回家去安個家室，因為那都是佛性，這是錯誤的。這是破二乘人執著的。一切法皆空這種意思，他已經証得空了。對於初學的人那就不行。我們講完的上卷占察善惡業報是不空的，如果真的証得空義，那個就不存在了，沒証得都是存在的。所以我們還要占察一下，因為我們迷惑不解，上卷的占察輪相十法界宛然若在。入一實境界、二種觀行，這是給菩薩說的，當機眾不同，法就深入了。我們前面講的就是剛入佛門，都想得點什麼東西，學佛就想消災免難，家宅平安，最初是這個目的，應當給他講布施功德、持戒功德、忍辱功德、精進功德、禪定功德，就是我們前面講的善惡業報，善有善報，惡有惡報，但這不是究竟，要講究竟是後半部了。

　必須在前半部三業清淨了，用占察輪占察讓身、口、意純清淨了，那聽空義，聽一切法才能領略「一實境界」，才能得到智慧。前面前題沒聽到，剛一聽到這個空義，非落斷滅不可。我斷滅了就也無佛道可成，也無眾生可度，也沒什麼叫惡，這很危險，斷滅落頑空，落斷滅見，這個下地獄到時候空不掉。人家打你兩個耳光，馬上瞋恨心就來了，這不是空，那要真空，無我相、無人相、沒有自己身心而後才能入一實境界。這個地方我說多一點，大家特別注意從有門入這是甚深境界。按照分位說，不是我們的事情，我們做不到的。因為我們沒有用，在用上我們起不到妙用，像我們大陸上說，一切都是人民的，人民為主，這些話是不錯，不論那個民主國家都是人民為主。大家具體想一想，我們都是人民，管他在那個國家，我們都是人民。現在有些人在美國還取得公民權了，民主就是人民主持這個國家，你行使行使你的主權，你想就知道了。我們人人跟佛是一樣的，都具足的，我們被煩惱所綁住，解脫不了，什麼都得不到自在。說我是佛，我是菩薩，一天煩惱的不得了。兩句話不順心就面紅耳赤的爭的不得了。這是口談空義，心在有中，做一切事都是在有理，那還是從有門入吧。所以有一類眾生不能理解如來說的意思，生性怯弱。雖然也聞法，也學法，佛說的甚深義沒理解，講還不理解，要得個灌頂，授個密咒，說一學就形成了，我不相信。就算三藏都懂了，即後知道咒語總持的意思，能夠用總持攝持前面的一切，這個咒是真懂了。這個咒要念起來能得到如持，不錯，功德很大，如果完全不懂，那咒語有啥作用？我說不是開悟，是耽誤了。這耽誤是知見上起了錯覺，不曉得要經過多少劫了！

　一切眾生不解如來的言說意義，單有言說都無實義，在言語中去琢磨，越琢磨越遠了，離開言語就行了嗎？更不明白了！在言語中不執著就是了。佛讓我們於一切法無著之意。這不是靠一兩個鐘頭就能夠講一部占察經，使我們大家都開悟了，沒那麼容易，這得靠自己的思惟修，還有諸佛菩薩加持力使業障漸漸消除，開悟自己就明白了，明白之後自己知道怎麼做，做完了也沒有執著。無罣無礙，但是必須得有智慧，心經上不是有這麼幾句話嗎？

　「菩提薩埵依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」

　必須得依般若波羅密多，必須有智慧。我們行布施，行慈悲，行喜捨，如果沒有智慧不行，有慧方便解，無慧方便縛，一切的方便就像我們讀小說濟公傳，濟公他利益眾生，我們就不行了。吃狗肉喝燒酒造了罪，他可以，為什麼？他有智慧，他是覺悟的用，沒有智慧用方便，亂用不能行，一切佛法也如是。他這樣做可以，你不可以，因為你沒到他那個程度。換句話說，功力不夠，所以擲占察輪，後面跟前面要結合。雖然擲占察輪相不執著。好要這樣做，不好我也是這樣做，就是這樣念了。拜地藏懺修習這個懺法，我決定這樣修了，是個好相我也不喜，是個不好相我也不憂，這是業報。但是我用什麼方法呢？就用持名的方法轉它，就會起變化，換句話說，禮拜念經念佛持誦都是心，心變則一切法變，感是自己求的，自己應的，這個道理很深。我們一再的講「地」是心地，「藏」是性藏，根據這個來理解如來的言說，所以沒有怯弱，就是歷經三十大阿僧祇劫也沒有關係，因為時間沒有一定的。

　「當知如來言說旨意者，所謂如來見彼一實境界故，究竟得離生老病死眾惡之法，證彼法身常恒清涼不變等無量功德聚。復能了了見一切眾生身中，皆有如是真實微妙清淨功德，而為無明闇染之所覆障，長夜恒受生老病死無量眾苦。如來於此起大慈悲意，欲令一切眾生離於眾苦，同獲法身第一義樂。而彼法身，是無分別離念之法。唯有能滅虛妄識想不起念者，乃所應得。但一切眾生，常樂分別取著諸法，以顛倒妄想故而受生死。是故如來為欲令彼離於分別執著想故，說一切世間法，畢竟體空無所有乃至一切出世間法，亦畢竟體空無所有。若廣說者，如十八空。如是顯示一切諸法，皆不離菩提體。

這以下是如來言說旨意，究竟如來言說的旨意是什麼呢？旨意就是在一實境界相得到究竟了解。因為一實境界相得到究竟了，生老病死這些法都不存在了，都是虛妄的幻相，什麼幻相？法身的幻相，沒有生老病死這些幻相呢？很清涼的，永遠不變。生老病死是變化的。這種境界相在楞嚴經上，佛向波斯匿王：「你幾歲看見恆河的？」他說：「我行年三歲，我母親帶我出去，我就看到恆河了。」「現在你好大年歲了？」他說：「現在我六十多歲了。」「三歲看見恆河跟你六十多歲看見恆河有什麼變化沒有？」他說：「我看沒什麼變化？」因為這變化的速度，以凡夫用肉眼來計算，看不到什麼變化，其實它念念都在變化，這個水，前一念的水流過去了，再來的不是我們看到的水，怎麼會還是那時候的水呢？他認為沒變化了，其實現在看那恆河水，兩岸也不是那個時候的樣子了。但是在經上不是証明這個，是証明見沒變。儘管物質怎樣變，見沒變化。例如我們看一個山，看一個水，年輕小孩的時候看，現在已經六七十歲了再看那山、那水感覺沒變，因為這個變化速度太慢了，見不到。如果是兩個朋友就不同了。廿歲的時候看他，到七十歲的時候再看，或者不相識了，這個速度變化的特別快。這是變化的快慢，一切事物都在變化，有的很顯然，可以用見分別出來。但是法身這個體永遠是清涼不變的。有些人看境界相就不同了。在五台山我們看見那大風在吹，到八月以後滿天的白雪，很荒涼的。但是菩薩看或者行道者來看，這山都是黃金，黃顏色的金色世界，例如說五台山有時候稱清涼寶山，為什麼呢？文殊菩薩在那兒說法，可是我們看不見，我們看見就不同了。

　佛具足無量性功德是修來的，但釋迦牟尼佛成道之後看每個眾生都具足這種功德，這不是白修了嗎？不是這個意思。修才能顯出來。這是眾生本具的，就是得無所得。所以在金剛經上得阿耨多羅三藐三菩提，那是虛妄見了。實際上無少法可得，就是這個意思。所以說在眾生身中建立諸佛的功德，法身上見到的生老病死是不存在的，但是我們在妄中看到生老病死。諸佛的一切殊勝功德，地藏菩薩、文殊師利也好，觀世音菩薩也好，我們身上都具足的，但是我們一點也見不到，這是我們有障礙，什麼障礙呢？就是受塵妄給障礙住的，真心証不到了。我們這一實境界就証不到不相應了。隨順生老病死苦，無量苦來逼迫糾纏，好的見不到。我跟我們這些道友有個別交談的時候說，如果經常心理是愉快的接受，這境界也不覺得怎樣好，那境界也不覺得怎樣的壞，平等對待，這樣幾分相似了，還不是証得，只能說相似，相似者很少煩惱，那麼也就漸漸的能夠入法身了。這可以說是名字覺吧，證這個名字，漸漸就能達到相似，就明白了。雖然是實際還不明白，由這相似而後才能夠隨分，一點一點一分一分的達到究竟明白。因為眾生對這個不明白，連名字都沒有，連相似都沒有，連心都不曾發，就引起了諸佛菩薩的大慈悲意，想讓眾生離開這些痛苦。想要得到法身第一義，先要離分別妄念，把妄想都減除，就能得到。這就是當初開始修唯心識觀。不過這個觀行如果沒有得到三業清淨是很不容易得到相應的。

　一切眾生常樂分別取著，這個樂就是快樂的意思。心理最喜歡的是什麼呢？分別取著。執取相計名字相，起業迷惑，完了就變業，就業繫苦了。所以眾生喜歡取著一切法，用思想來判斷是非，雖然是不乾淨的，他認為是乾淨的。好比我們出一身汗，或者做一點勞動，沾些泥土，我們自己到浴室裡一洗乾淨了。如果能把真心、腸胃都拿出來洗一洗就更乾淨了。但拿不出來的，就算能拿出來還是魔障。五十種陰魔裡有這種陰魔，有一個道者就往他肚子裡一拿，隔著肚皮就把肚裡的蟲給抓出來了，如果認為這是神通，那就著魔事。這叫內魔，不是外面的天魔鬼神，就是自己認為自己成就了，這叫五蘊魔的色魔，是十魔中的一種。有很多行者認為現神通，現的是虛妄境界，一切法身都沒有這些，但是眾生就喜歡這些。像我們現在修瑜伽法，杯子在這兒就推走了，有神通不得了了，是虛妄的！顛倒妄想，什麼原因呢？氣功不是真的嗎？氣是假的，不過是用內力假外力和內力結合了，這也是他用功得來的，但這不是真實的，在大陸上嚴新在清華大學表演成功了，到香港就失敗，再也推不動了。什麼原因？虛妄分別，但眾生樂著顛倒，這一切世間法都是空的，這裡頭的變化都是耍戲法耍魔術的。魔術師氈子底下一摸就是一個哺鴿，別把它當成真實的。所以前面說十八空就是顯示一切諸法都不離開體，不是有也不是無，那就是非有非無了，不是非無非非無俱。

　「菩提體者；非有，非無、非非有，非非無、非有無俱，非一、非異、非非一、非非異、非一異俱，乃至畢竟無有一相而可得者，

　那就是四句了。一切法離四句絕有無就是這樣說，這樣想，這樣去做，都不對了。究竟沒有一相可得，這些都是依名安立的，這叫戲論，每一句話都叫戲論。

　「以離一切相故，離一切相者，所謂不可依言說取，以菩提法中，無有受言說者，及無能言說者故。又不可依心念知，以菩提法中，無有能取可取，無自無他，離分別相故。若有分別想者，則為虛偽，不名相應。如是等說，

　一切法言說取受，言說者說我們這個說是空的，過去就沒有了。錄下來也不是真實的，能錄下來怎麼不是實的呢？好像這話不好理解，有人問我這話，我說是說火不是火，說火不是火是什麼？說火要是火就把嘴巴燒了，說火就是火不把人燒光了嗎？說水也不是水，說水要是水就永遠不渴了。這只是一個媒介，因此得在一切自己思惟修的時候，這也沒個受者，也沒個得者，沒有能受所受，也沒個能說所說，那該是依心念知吧？又不是依心念知，沒有能知所知，沒有自相，也沒有他相，沒共相，不共不無因，是故說無生，因緣所生法，我說即是空。不過這意思不是我們學一年兩年能把它學清楚的。要明白這個道理，一個是學大智度論，必須得學，看一遍都好，就把這些道理反反覆覆的看，這都是重覆的，只要是多不厭煩幾道，多反覆幾道，才能明瞭。一個從有方向入手，瑜珈師地論也得學。這兩部論不學不會懂得這種道理，而且學這兩部論都有輔助論，像攝大乘論，成唯識論，是佛學院具體每天都要講的。所以我們大家都要學，但是有些個道友心理還不太舒服，我們一個星期學兩個鐘頭就不錯了，一天學兩個鐘頭，天天學不行啦！你得學上幾年才能夠把這些術語認識了，再瞭解義理而後再一邊念著經，一邊隨著文就入觀了，念到「金剛經」無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，一切諸法皆空。但這空不是斷滅。還有諸佛的功德，眾生還空不了呢！要積善業，這個善果幫助你能空，很快就空掉惡業，因此必須隨時做善業，出世間善，不是世間上做點好事那個善，什麼不殺、不盜、不邪淫，這還不行，必須深入，因為這是無分別的，凡有分別想的都叫虛妄，就不能相應，要沒有分別想。我們做一件事情，就是學一種技術，隨便那一樣，就是裁剪衣服也得經過三年的苦功，不僅學而且還要經過實踐，一般的技術都得經過這些，如果想入佛門，入無上的法門，這就更難了，這不是一般的知見了。

「鈍根眾生不能解者，謂無上道如來法身，但唯空法，一向畢竟而無所有。其心怯弱，畏墮無所得中。或作斷滅想作增減見，轉起誹謗，自輕輕他。我即為說，如來法身，自性不空，有真實體，具足無量清淨功業。從無始世來，自然圓滿，非修非作。乃至一切眾生身中，亦皆具足，不變不異，無增無減。如是等說，能除怯弱，是名安慰。又復愚癡堅執眾生，聞如是等說，亦生怯弱。以取如來法身本來滿足，非修非作想故，起無所得相而生怯弱。或計自然，墮邪倒見。

　地藏菩薩很清楚眾生的心，這樣一說眾生一定發生誤解，認為法身是什麼樣子呢？法身是空的，沒有！沒有我學啥呢？就生一種怯弱見得不到真義，這就是鈍根的，不能夠理解如來道的無上法身，就墮於斷滅或者增減了。在我們眾生斷煩惱好像煩惱滅了，增加功德。三十二相就好像煩惱沒有了，這叫增減見，落到謗大乘法。同時一落了斷滅空，自己對自己的一切善根也不承認了。修善法有什麼用？空的！假的！好多同學都這樣種說，假的，別騙我了吧！知道空的一面，還有不空的一面呢！眾生說有執有，說空執空，你有種說，他有種種執，佛為什麼要說八萬四千法呢？不必這麼多！這個說到了，就執著這個，那個說到了，又跟著那個修，這個又斷了。眾生一旦落空見，邪見就更容易產生。地藏菩薩說我是善說者，可是要落入這種見解誤解了，我就給他說如來不空，什麼是如來法身真實體，布施、持戒、忍辱、禪定、智慧全是不空的，能夠圓滿成就佛果。但不是作意得來的，本具在那兒具足的。這是地藏菩薩用一個巧妙的方法說，使眾生得到什麼利益呢？眾生沒有畏懼心理得到安慰了。不是稱地藏菩薩善安慰說者嗎？能夠善說安慰眾生，這種再達不到，拿著占察輪占察占察吧！怎樣斷惡業，怎樣生善業，保你不下地獄，不落三途就好了。在人中，在天道慢慢的修行吧，一生不行，兩生，反正是不下地獄，永遠在快樂當中修行不要受苦了。但事情得從兩方面講，佛法是面面觀，八萬四千法門這麼說也執著了一點。一點苦不受，修行不成的。

　又復有些愚癡的，堅持執著不捨的，把如來法身當成什麼呢？這種非修非作又無所得不是自然的嗎？這個自然產生的也是錯誤的。不是自然的，一切法都是眾生心生的，心生一切法生，一切法生心生，一切法滅心滅，心生則種種法生，心滅則種種法滅。我們反覆的這樣去修觀，觀久了就全明白了。一切法生心生，心滅一切法滅，不是自然的。究竟的圓滿菩提就是菩提佛果，得無所得，因為無所得才會無所用，用無所用，說得這樣沒那樣，無所得能夠圓得，這個意思是很深，好像無所得是不得了，那佛與一切眾生得度了這不是得嗎？這又沒有得相，得無得相。不是自然的，自然是邪倒見，這裡頭有很多的過。在佛教裡我們說佛的身與眾生身是平等無二的，圓滿的。我們是本具的佛，不假修習。要是不假修習，又怎麼能得到？但是維摩詰經、楞嚴經都這樣說「何藉劬勞，肯綮修證」。莫假修證，不要辛辛苦苦的，這是為顯覺，顯給二乘人的。假使見思惑不斷，不修就受苦，沒有受苦那本事大了，成就了真。假淫怒痴而能見到法身，能做到嗎？圓話好說，圓事不好做。看華嚴經一微塵中轉大**，十方諸佛在我們汗毛孔裡轉**呢！感覺得到嗎？話說起來容易，但印證絕對不行。有些人學圓頓教義學完了，學淫怒痴，你看他娶妻生子，他說他修善金剛呢！這自稱是如來的要下金剛地獄，誰下呢？誰做呢？自己做的，這叫破金剛戒。所以地藏菩薩要我們把戒定慧來回反覆的去行，反覆的去學，寧可墮有莫墮無，墮無非下地獄不可，墮有頂多慢慢去修就是了。還可以斷見惑，墮無可就不得了啦！假使我要冒充我是總統或是總理，人家會抓起來的，這是不可以冒充的，但是我們都是公民，都是一人一份，現在執行的職位不同而已。到閻羅王那兒去跟他說，我跟你平等，你不要拘我了，不要送我去下火坑，也不要送我上刀山了，我不聽你的。他說你有本事到火坑刀山上變化一下子，自然就不苦了，變不了就得受。幻化空身即法身，能夠認得當下，即證得法身是不錯，但這是理，事上還做不到。這種邪倒見，地藏菩薩又為他說了。

　「我即為說，修行一切善法，增長滿足，生如來色身，得無量功德清淨果報。

　這也是圓教的教義圓修，叫一修一切修，修善法即起修，不離一切善法，法法皆是如來，就是前面無所得之意，能夠把自然生起這些邪知邪見對治了，也可以破除我念，念一個咒就成佛是不能的，即使成了佛也不會說法，會說法必須得三藏十二部一切的佛法都能說出來。

　「如此等說，令離怯弱，是名安慰。

　給他一切善法，增長滿足了，生如來色身，這樣才對，要努力去修行善法，就能夠離生死，得快樂。

　「而我所說甚深之義，真實相應，無有諸過，以離相違說教。故云何知離相違相。

　地藏菩薩說，我所說的甚深法義是跟真實法身相應的，不相違過。相違就是互相違背，像前面講的跟空是相違背的，有即是空就離了相違過。怎麼樣的無違，怎麼樣的離，在經義上有一定的分寸。經上說不生不滅，不垢不淨，怎麼樣才叫不增不減？就法身的理體來說，例如佛修成了無量性功德，能夠利益一切眾生，那是從眾生分中說的，以這個來斷增減就是相違了。法身是平等的，修即無修，跟眾生本具的原來是一樣的。他修什麼呢？修障沒有了，障又是什麼樣子呢？不可見的。本來是眾生妄心所造的，等到妄心變成真心，障也就沒有了。住一切障礙也沒有障礙相了。我們心裡所想的問題，想明白了，所想的不存在了，黑夜時作夢夢見很多事物，接觸很多人，一個也不存在，沒有這麼回事！沒有這麼回事做什麼呢？任何人你跟他說了老半天很熱鬧，什麼時候到什麼地方去，做夢去的，說是虛假的。現在如果這一生盡了，明白了，醒了，就知道跟做夢一樣。對醒著的人說，醒的人是清清楚楚的，曉得說的是夢話。我在三藩市遇著這樣一個情況，有個十幾歲的小孩子，睡到十二點鐘爬起來就跑，大人也跟著他跑，把他拉上床睡了。第二天問他，他不知道。用這個來理解修跟不修，現在的煩惱或者是意見不合，一切的爭執，把它當成夢幻泡影，什麼煩惱都沒有了。如果說幾十年混一混就過去了，這是不懂佛法的，懂得佛法就隨緣消舊業，莫再造新殃，這個法身的義理，我們用一個淺顯的比喻，雖不相應，但在這理上，不然如夢幻泡影怎麼解釋？幻化空身即法身。

　「所謂如來法身中，雖復無有言說境界，離心想念，非空非不空。乃至無一切相，下可依言說示。而據世諦幻化因緣假名法中，相待相對，則可方便顯示而說。以彼法身性，實無分別，離自相，離他相，無空無不空，乃至遠離一切諸相故，說彼法體為畢竟空無所有。

　這裡是假名一法，才可方便顯示。說無言說又不能不說，不說眾生無法入，得用方便了。地藏菩薩就是用這方便善巧講說。但這意思在前半部是讓我們擲輪相，有懷疑都可以擲輪相，就是顯示而說的。但是知道這前半部，也要理解後半部，那是方便，不是真實的。法身性體實在是沒有分別，也沒有自相，也沒有他相，也沒有什麼叫空，也沒有什麼叫不空。這個空和所有都是分別而已。

　「以離心分別，想念則盡。無一相而能自見自知為有。是故空義決定真實，相應不謬。

　這個才跟空義相應不謬，前面那個是謬的，用一個謬的，用一個不謬的，兩個相對照，這就是如來藏性的不空義。說真如這個名詞也是法身體是空的。如來藏性的法身，這是不空的。如來的無漏性功德看對那一類人說的，對什麼機就說什麼名詞，在這個經叫真如，在那個經不叫真如，叫如來藏性，因為顯得義理不同故。

　「復次，即彼空義中，以離分別妄想心念故，則盡畢竟無有一相而可空者。以唯有真實故，即為不空。所謂離識想故，無有一切虛偽之相。畢竟常恒，不變不異。以更無一相可壞可滅，離增減故、又彼無分別實體之處，從無始世來，具無量功德自然之業，成就相應，不離不脫故，說為不空。

　什麼叫空呢？就是無念，則畢竟無有一相可得可空者，那有一相可空呢？沒有。以唯有真實故，像華嚴經裡講的法法皆空，隨拈一法體具法界。華嚴經不講空講有，但這有是不可思議的有。在我們一個汗毛孔裡釋迦牟尼佛在轉大**呢！就在我們眾生身中一個汗毛孔裡說的。不是汗毛孔空了變成一法界，容得下諸佛在那裡轉大**嗎？這不是空義嗎？但人又不空了，因為眾生的事畢竟有這汗毛孔，這有又非有了，這甚深微妙義是給證得的地上大菩薩說的，能知道就不用說這種甚深義了。我以前跟人家抬槓。我說歷史我都不大相信。人家說為什麼？有些地方該相信，有些地方不能信。別說歷史就是現在，我們有些地方也不知道。例如四人幫、中南海那些定的事，知道嗎？報紙公佈的也是假的，怎麼回事現在沒公佈，什麼時候都不公佈，呂后怎麼把韓信騙進未央宮殺的，歷史上沒記載。現在跟前處的這個社會發生很多事不知道，這還是民主社會都不知道，這民主當中還有不民主呢！很多事以後才知道，波茨坦會議瓜分世界，我們知道嗎？親自參加的人都不知道，只能說那幾個巨頭知道。有很多的事情我們不知道，別說大的，小的也不知道。一天出了好多事，都知道嗎？還說歷史那麼遠，就是眼皮底下都不知道，用用腦筋，數過眼眉有好多根？能知道嗎？不知道數太多了，因為聰明還不行，俗話說聰明反被聰明誤。我們只能說不知道。不知道就說不知道，知道的不真實，片面的聽人家說，傳播有的時候也是假的！

　我們佛教釋迦牟尼佛說真的都不行，有時得說假的，不說假的怎麼度生啊？前面說的釋迦牟尼佛自己又推翻了，在般若會上他說我以前跟你們說的是誆你們的，在法華經上不是有三車，羊車、鹿車、牛車嗎？都是騙你的，也不是真實的。但是他這個騙是把你騙進來，入得佛門，證得法身。這樣來理解，就能夠入了，逐漸的能入了。從文字學很久也入不進去，就在跟前的法，就用越淺的理解力，用現前的事能入，就會能入，再深法，他的深，你比他還深，則近乎胡說八道，越說越玄，越玄越不知道，這老法師講的真好，怎麼好呢？我們都不懂，這不懂就好了。講的法身深，深的我們都不懂，這法說的有什麼意思呢？不懂聽完了之後跟不聽腦子裡一個樣，耽誤時間，打工去這兩個鐘頭起碼還多掙二十多塊錢！把時間都耽誤了，還落個全都不懂，聽什麼呢？沒意思了。因此我在文字上想法能懂一點算一點，它無非是根據我的理解。

　「如是實體功德之聚，一切眾生雖復有之。但為無明曀覆障故，而不知見，不能剋獲功德利益。與無莫異，

　怎麼樣的來安慰眾生，把虛妄的想像破除，修就有所得，這就是地藏菩薩善安慰說者。像地藏菩薩天天說地獄不空，誓不成佛，沒有啦！地獄那有？沒有還有什麼意思？有什麼不空？地獄根本沒有，他還有什麼成佛不成佛？這都是方便善巧。我們不是這個法身的實體功德之聚，一切眾生雖然自有，但是被無明業障給障住了。不知也不見，不能剋獲功德利益，跟沒有有什麼兩樣呢？

　「說名未有。以不知見彼法體故，所有功德利益之業，非彼眾生所能受用，不名屬彼。唯依遍修一切善法，對治諸障，見彼法身，然後乃獲功德利益。是故說修一切善法，生如來色身。

　每一個眾生都有法身體，但不能夠起副作用，等於沒有。這個意思就像我們在大陸經常說銀行是人民的，那個人民進去拿一分錢也不行。人民是人民，進去取不行，警察會抓起來說你搶銀行，是不是這樣呢？說我是佛，什麼佛？糊塗佛，這個佛不行，因為不能受用，不能屬他，怎麼辦呢？要修。唯依遍修一切善法，修行善法把業障都對治完了，見到法身，功德利益就屬於你了。因此修一切善法，生如來色身。菩薩諸佛說法，那也是相當慈悲的，要是經文看不懂，他一層一層的，就像吃大蔥大蒜似的，皮子一層一層的剝，這才能吃。心連皮吃不行，味道也不對了。必須一層一層剝。說法也是一層一層顯，不是一下子顯示，不能懂。講空說了半天又不空，不空還得遍行一切法對治障礙，把障礙都對治了，一切法都修好了，生如來的色身。這點一定要清楚，如來的法身跟我們的法身是一樣的，色身和我們眾生身不一樣，是諸佛菩薩功德修習善法成的。像我們有善有惡，如果不善不能聚在一起來學，有惡在我們身上，生老病死苦都具足的。像和尚也有求不得苦，或者是修個廟辦不到，求不得的事特多，每個人都有求不得苦，要想求得就修一切善法，就得到了，等得到了才知道，唉！我知道這個，我就不修了！為什麼？得到了等於無，這就是諸佛修即無修的意思。

　「善男子！如我所說甚深之義，決定真實。離相違過，當如是知。」

　我所說的甚深義，這個真實的道理沒有相違的過錯，唯一切善法，順如來性功德，這就與法身不相違。

　爾時地藏菩薩摩訶薩說如此等殊勝方便深要法門時，

　這就是解行利益了，就是這麼反反覆覆的說這個一實境界、二種觀行。

　有十萬億眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，

　有好多呢？十萬億。發了無上正等正覺的菩提心了。

　住堅信位。

　堅淨信信，登了十信了，相次見理這就是十住、十行、十迴向了。

　復有九萬八千菩薩得無生法忍。

　這是大心已經發了，行菩薩道的。得無生法忍登地了。但不是全的，有的得一分，有得兩分的，有得三分的，所得的不同。

　一切大眾，各以天妙香華，供養於佛，及供養地藏菩薩摩訶薩。

　聞完法以後了。

　爾時佛告諸大眾言：「汝等各各應當受持此法門，隨所住處，廣令流布。所以者何？

　大家受持是自己領受，修一實境界二種觀行。這還得修，還沒有究竟成佛，達到究竟，才達到無修住。光自己修不行，在所住的地方廣令流布，如果大家聽了地藏經，向周圍的人說，不信的人先引人信。

　「如此法門，甚為難值，

　像這樣的法門，很難得遇到。

　「能大利益。

　這就不說經也不說什麼法了。

　「若人得聞彼地藏菩薩摩訶薩名號，及信其所說者，當知是人，速能得離一切所有諸障礙事，

　別說能聽到他所說的法，就是聽到地藏菩薩這麼個名字，更深入的就是信他所說的話，得到什麼利益呢？

　一切障礙的事情，都能得離，很快的成佛。

　「疾至無上道。」

　這樣就能達到成佛了。這不是權教，是對實教菩薩說的法。顯示占察善惡業報經的後半部是圓頓教。有人說地藏法門是小乘教，我不同意。我們大家聽聽這後半部說的這個意思，小乘教是不能得入的，必須得大菩薩發大心的人，才聽的進去；前半部可以，但不能把一部經分開來分列，所以可以速疾的至無上道。

　於是大眾皆同發言：「我當受持，流布世間，不敢令忘。」

　我讓這個經永遠的在世間流布，我們都應當受持。

　爾時堅淨信菩薩靡詞薩白佛言：

　堅淨信菩薩是代表末世眾生請法者，到這裡結束了，他就問佛。

　「世尊！如是所說六根聚修多羅中，名何法門？此法真要，我當受持。令末世中，普皆得聞。」

　修多羅就是契機，契合眾生之機，契合諸佛之理的這個經叫什麼名字？不能說叫六根聚吧？這個法我當受持，但是我要讓末世的眾生都能聞到，佛應給它定個名字。每部經最後請法者都要諸佛說這個經的名字，因為經都有多名，必須請佛說，怎麼樣才能完全。

　佛告堅淨信菩薩：「此法門名為占察善惡業報。亦名消除諸障增長淨信，亦名開示求向大乘者進趣方便，顯出甚深究竟實義，亦名善安慰說，令離怯弱，速入堅信決定法門。

　這個法門名字就叫占察善惡業報。另一個名字叫消除諸障增長淨信。把一切障礙都消除，使我們生起清淨的信心，這又是一個名字。還有一個名字叫開示求問大乘進趣方便。地藏菩薩開示我們求大乘的，怎麼樣趨大乘到達大乘。怎麼樣一個方便法門顯出甚深實義，這又是一個名字。亦名善安慰說，這個名字很少聽說，地藏菩薩是善安慰者，能夠善安慰說法，看眾生不敢發大心、怯弱，對甚深道理產生畏怯不前，不敢勇猛，軟弱無力。經過地藏菩薩善說安慰，能夠速入堅信決定法門，雖然是名字很多，但通用的還是占察善惡業報經，藏經裡有占察善惡業報經。

　「依如是名義，汝當受持。」

　以上這些名字，隨便說什麼名字都可以，當如是受持。

　佛說此法門名已，一切大會，悉皆歡喜，信受奉行。

這個涵義都懂得的。

占察善惡業報經卷下竟