“着相”：才是苦的本质
“着”是心里的执着，像把东西紧紧攥在手里不肯放；“相”是一切的外相，看着实实在在，细究起来却如水中月、镜中花，本无固定的模样。
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尘世间的一切，都可以说是“相”。看得见的山河大地、器物钱财，摸得着的身体发肤，甚至心里的念头、主观的想法，也都在“相”的范围里。这些“相”会变，就像花开花落、人来人往，没有一样能永远停在原地，可我们总把它们当成不变的真实。
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心里对这些“相”生出执念，就是“着相”。比如觉得“这东西必须是我的”，“他必须对我好”，“我必须比别人强”，这些念头一冒出来，就像给自己套上了枷锁。外相本来在变，执着于要它按自己的心意来，自然会觉得拧巴、痛苦。
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身体也是一种“相”，会老、会病、会消失，可我们总执着于“这是我的身体，必须健康、必须年轻”。一旦生病或衰老，心里就受不了。其实身体就像借用来的房子，暂时住着，终有归还的一天，执着于它不变，苦便跟着来了。
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念头更是流动的“相”，前一个想法刚过，后一个就来了，从不停歇。可我们总执着于“我必须开心”“我不能有坏念头”，拼命想抓住好的、推开坏的。就像追着流水要它静止，怎么可能不疲惫？念头本无好坏，执着于要它符合期待，便是跟自己过不去。
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外相的本质是虚妄，不是说它完全不存在，而是说它没有永恒不变的自性。就像看一场戏，演员和布景都是真的，可剧情终究是演出来的，若把戏里的悲欢当成自己的人生，执着于戏里的得失，自然会跟着哭、跟着笑，忘了戏外的本真。
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苦不是外相带来的，是执着于外相的心带来的。同样的外相，有人看得开，就不觉得苦；有人放不下，就处处是苦。明白“着相”是苦的根，就像在心里安了一盏灯，心松开一分，苦便淡一分。
