修行人不要把别人的事情放在心上要学会放下
修行人，莫把别人的事搁在心上，要学会放下。心若是放不下，再多修行功夫也会落空。
何为放下？便是心无所住。世间人事物，本是因缘聚合，本来无一物。若把这些虚妄之相装在心里，拿来折磨自己，便是无明愚痴。觉悟之人不起分别执着，迷惑之人处处攀缘计较；拿凡夫的心思去揣测觉悟者，自然测不透，只因他无心可扰。心无所住，便是我们本来面目，本具佛性。
人的一生，除却生死，其余皆是小事。万般际遇，来时不带一物，去时亦不能带走分毫，世间一切拥有，不过镜花水月。
轮回漫漫无边，能够听闻佛法已是万分稀有，得闻之后还愿意依教奉行，更是难能可贵。
可日常生活里，很多人习惯向外看，总留意他人长短，谈论别人是非过错，把宝贵时光耗费在挑别人的毛病上。真正修行，贵在返观自省，改过迁善，时时检视自身习气，而不是紧盯别人的过失。总盯着他人错处，就会把别人的过失转化成自己的烦恼，妄念纷飞，正知正见就难以生起。
真正修道人，不是看不见世间是非，而是见如不见，不执着是非，不把是非存于心、挂于口。正如六祖惠能大师《坛经》所言：“若真修道人，不见世间过。”不是眼盲无知，纵然看见他人过失，也不往心里收纳。
“若见他人非，自非却是左；他非我不非，我非自有过。”
看见别人的过错，便记挂在心、口出讥评，自己的德行就已经往下退转。他人有错是他人的业，我不跟着起憎爱、生是非；倘若我也随之批判轻慢，纵使自己持戒严谨，也已是自己的过失。
把别人的过错，装进自己纯净的心里，何其愚痴。切莫拿法镜向外照，专去衡量、苛责旁人，专挑别人问题，这份挑剔本身就是一大毛病。别人如何，自有他的因缘，我不该随之喜怒起伏，一旦心随境转，便是自己的亏损。就算对方确有不是，也不等于我就圆满无过。境由心转，能护持自己身心清净，周遭环境自会随之柔和。
放不下旁人是非，便时时受烦恼捆绑；放下别人的闲事，方能得到轻松自在。能不能放下，只在自己愿不愿意。心中不甘心、反复纠缠，就永远困在里面。
世人形形色色，就算同在学佛的群体，也皆是尚在修行途中，各有习气毛病，不可能人人圆满。要学会包容适应，适应他人的过程，就是淡化我执的过程。同一件事，角度不同所见便不同，一心专去搜寻过失，处处都能看见过失。
人人互为明镜。看见别人身上的缺点，先要反问自省：我身上是不是也存有这般习气，也会令别人生厌？看见他人长处，也要反观自己是否能够学习效仿。只知向外审视，不懂向内照察，便会烦恼不断，处处看不惯，时时生抱怨。
与其念念不忘他人种种，何不把心念安放在阿弥陀佛，安放在西方极乐世界。把别人的过失存于心中，身口意三业便都被染污。会用功的修行人，管住自己每一个念头，不肯收纳外界送来的种种“垃圾”，这才是真功夫、真智慧。
出现在我们身边的每一个人，都如同示现的菩萨，来提醒我们照见自己。借外缘看清自身，学他人之善，警自己之恶，不向外评判对错。
修行是向内修，不是去修正别人。善观己心，觉察自己什么时候贪、嗔、痴、慢冒出来，懂得用真诚慈悲待人，才能调和人缘。依报随着正报转，根源永远在自己这颗心上。
读经闻法，要句句反求于己，当作对自己的告诫，不要拿着经教去要求别人。一旦升起要求别人的心，修行便很难得力。正所谓“工于论人者，察己必疏”。无始劫以来的习气根深蒂固，尚且要全副心力对治，若是精神全都耗在论人长短，哪里还有功夫调伏自己的心性。
看待人事不可执取片段，如同看戏只看一集，就贸然论断是非，往往失于偏颇。
真修行人，向内求，修自己，不修别人。纵然看透世间纷纷扰扰，不耿耿于怀，不被外境染浊。别人的是非对错尚且未可尽知，自己先落进烦恼过失之中，又是何苦。
无须在别人心里修行自己，也莫在自己心中强求别人。守好自家方寸之心，不做他人的情绪垃圾桶，不揽别人的业障当作自己的包袱。
一心向道的修行人，眼光向内反观，不攀缘、不执着外境。若是日日紧盯他人过失，嗔恼烦恼时时现前，便会遮蔽本有的自性，智慧透不出来，正知正见也就无从谈起。
所谓“不见世间过”，并不是颠倒黑白，把过错硬说成优点。而是不对外境的人和事生起贪爱、嗔恨、嫉妒、厌憎种种情绪，从这些缠缚里解脱出来，护持清净本心，不被情绪驱使做出糊涂举动，造下身口意恶业。
但这不代表见到作恶就袖手旁观。学佛要发菩提心，遇到恶事，该劝阻就要劝阻，该提醒就要提醒，只是心中不执着这个相。看得清清楚楚，明白是非，却不把对方的过错存放在自己心里。
他人的过失归属于他自己，记在心上是造意业，挂在口中是造口业，染污的却是我们自己的心。规劝别人，当如《弟子规》所言“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声”，以柔和利他的心去护念、提醒。最怕劝着劝着动了火气，高声争辩，事后还自我开脱“我是为你好”，这便是掩饰自己的嗔心，又添一重过错。
修行，修的是自己，不是改造别人。
总爱插手、挂念别人的是非，烦恼就会随之升起。拿戒律、经教当作尺子到处丈量旁人，便是本末倒置。降服自身习气尚且自顾不暇，哪里有余力去看管别人。
所以处世之中，忍耐与宽容格外重要。对家人朋友包容和睦，推及社会大众亦是如此。常念别人的好处，不收纳别人的过失到自己心中，内心才能长存善念，待人相处方能和顺。
真正向往极乐世界，不是只靠口中发愿，而是要落实在日常工作生活里。无论从事何种行当，在每天接触的人、事、物之中，历境练心。处事可以做得周全圆满，但内心不起贪、嗔、痴、慢、疑，万般外缘不往心里存放，心中常持一句阿弥陀佛，这才是真念佛人，才是弥陀的弟子。
倘若心中依旧装满世间种种是非杂事，妄念纷飞，便和佛道相隔遥远，临终很难得以往生。
要时时观照觉察，面对种种境遇，背尘合觉，不跟着外境客尘流转。世间一切如同空中花、水中月，梦幻泡影，虚妄不实。不必刻意逃避，也不要执着抓取，不即不离、不取不舍，随缘应付万事，而内心始终安然平静。正如偈语所言：
心随万物转，转处实能幽，
随缘识得性，无喜亦无忧。
能这样做功夫，虽身处尘世，心已同出世一般。行住坐卧，处处皆是道场，事事尽是修行。
佛说，放下别人的错，即是解脱自己的心。
人生之苦，苦在执着；人生之难，难在放下。一念可如天堂，一念便堕地狱。执着他人的过错，本质是拿别人的业来折磨自己，束缚住的是自我的内心。
人生不如意十之八九，纠缠怨恨，只会白白消耗当下。世上本无事，庸人自扰之。各人自有各人的因缘轨迹，该来的躲不掉，一味生气抱怨，伤害的只有自己。看淡世事，随缘放下，宽心少计较，才是善待自己。
小沙弥遇恶狗的故事启示我们，境遇当中，不被外境勾起嗔恨，遇事淡然一笑，才是修行。《了凡四训》讲：“昨日种种，譬如昨日死；今日种种，譬如今日生。”原谅他人，便是放过自己。
父子骑驴的典故更点破世间常态：谁人背后无人说，谁人背后不说人。无论怎么做，总有人议论评价，不可能让所有人满意。不必活在别人的口舌当中，遵从本心，行好自己脚下的路，只求内心坦荡无愧即可。
世间的评价、是非、毁誉，本就是虚幻过客。修好自己这颗心，收摄向外攀缘的念头，凡事向内求，一句佛号念念相继，求生西方极乐净土，才是我们修行人最重要的归宿。
认真修行，老实念佛，一心求生净土。阿弥陀佛。阿弥驼佛！摘自《末法时期如何如理如法修行精华集锦》
