修到“无心”，方是最高处：真正的自在，是忘了自己在修行
有人说，修心是不断拿起，学很多道理，持很多戒律，做很多功课。
其实不然。
修心的最高境界，恰恰是“忘”。
是忘了道理，忘了自我，甚至忘了“我在修行”这回事。如云在青天，水在瓶，只是如其本然地活着，自在而无碍。
这，就是佛教智慧中常说的“无心”——无心者，非如木石无知无觉，而是心无所住，念起不随，如镜照物，来了就照，去了不留。 不刻意，不攀缘，不执着。
一、为何要“修”到“无心”？
我们常人的心，终日忙忙碌碌，就像一潭被不断搅动的浑水。
· 念起即随：一个念头起来，立刻抓着它，陷入情绪、判断和故事里，烦恼由此而生。
· 心有所住：总是要抓住点什么，一个身份、一段感情、一个目标，认为“这就是我”，一旦变化，便感到痛苦。
· 刻意造作：修行中，最容易犯的错就是“刻意”。刻意求静，反而更躁；刻意求空，反而更执。这就像扬汤止沸，徒劳无功。
所以，修心不是一个“加法”，而是一个“减法”。减掉执着，减掉造作，减掉那个时时刻刻都在分别、计较的“自我感”。
二、“无心”的三重境界
1. 于事无心：心不滞于事
生活中照常做事，努力负责，但心不困缚于事情的结果上。成了，很好；没成，也好。事来则应，事过即忘。就像镜子，照完就恢复清明，不会想着“我刚才照了一把漂亮的椅子”。高手在世间做事，皆是“事忙而心闲”。
语录一：
“吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。
这便是修行。
但凡人吃饭时，百般需索；睡觉时，万般计较。
故吃得苦，睡不甜。”
2. 于法无心：心不滞于法
这是对修行本身的超越。刚开始，我们需要佛法的舟筏渡河。但过了河，就要放下舟筏，轻装前行。若还背着“我在持戒”、“我在修行”、“我很有功德”的念头，这本身就成了最大的执着。
语录二：
“渡河需舟筏，到岸舍舟行。
若还船上坐，亦是痴迷人。
法尚应舍，何况非法？”
3. 于心无心：心不滞于心
这是最深的境界。连“无心”这个概念也放下。不觉得自己在“无心”，不觉得自己“很自在”，只是纯粹地体验生命本身的流动。观照者与被观照者合一，能所双亡，回归于生命的本来面目——如如不动，了了分明。
语录三：
“莫逐有缘，勿住空忍。
一种平怀，泯然自尽。
一种平常心，无凡无圣，自然而然。”
三、如何走向“无心”？四把钥匙
最高境界无法一蹴而就，需在日常中点滴体悟。
1. 觉察而不评判
烦恼起时，知道自己正在烦恼；生气时，知道自己正在生气。只是知道，像局外人一样看着情绪来来去去，不加入故事，不评判好坏。看，即是解脱。
2. 认真而不当真
全心投入生活，扮演好人生的每一个角色，努力做好每一件事。但心里明白，这只是一场戏，一个过程。“当真”是痛苦的根源，“认真”是负责的态度。不把暂时的角色，当成永恒的自己。
3. 无住而生其心
《金刚经》的精髓。让心像天上的云、空中的风、流动的水，不停留在任何一处。不驻留于过去的悔恨，不驻留于未来的焦虑，甚至不驻留于当下的“完美”。心无所住，生命力便会自然生发，活泼泼的。
4.平常心是道
最高深的道理，就在最平凡的生活里。搬柴运水，无非妙道；行住坐卧，皆是禅机。不再向外寻求一个非凡的、神奇的“境界”，而是回归当下的吃饭、喝茶、工作、睡眠，在极致平凡中，见到最深的神圣。
结语：最高的修行，是忘记修行
修心的尽头，是回归。
像一个离家出走的孩子，千辛万苦，寻寻觅觅，最后发现家一直都在原地。从未离开。
那一刻，你放下所有寻来的行囊（学来的道理、修行的法门），推门而入，发现父母（本来面目）正微笑着等你吃饭。桌上，是平常的粗茶淡饭。
你坐下来，拿起碗筷，自然然地吃了起来。
忘了自己曾经出走，忘了自己苦苦修行，只是吃饭。
所谓圆满，并非得到了什么，而是放下了所有负担，回归了最初的平常。
最终偈子：
不求佛，不悟道
饥来吃饭困来眠
心光朗朗照万象
无心方见真如来
愿你我，都能在这纷扰的世间，修得一颗“无心”之心，活得像个真正的闲人——事上最忙，心上最闲。 得大自在。
