倘若一个人修行多年，假如脾气性格上面没有一点改变，可能是由于还没有真正获得修行的益处。所谓“江山易改，本性难移”的本性，其实就是习气。习气就是阴渣，是累世形成的、习惯性的思维和行为。修行没有别的，只是改习气而已。习气就是执着。
绍云老和尚：能在习气毛病上痛心改过，那就是真正的修行
所谓修行，就是要改变我们的习气毛病；若能够在习气毛病上痛心改过，那就是真正的修行。
这不是口头上说说便可以的，在人前装模作样，自己是得不到真实受用的。老和尚在世常说：「消得一分习气，便见一分光明；忍得十分烦恼，便证少分菩提。」虽然他老人家如此训勉我们，但要具足大忍力，是很难做到的；因为我们都有习气，当别人的行为和说话，与自己的习气不符合时，心里就会生烦恼。这时，若能提起觉察，能认识这是自己的习气毛病，再以忍辱来对治，这样修行便有功德了。
真正用功有成就的人，他的习气毛病很少，无论是毁谤或赞誉，他都是如如不动，也不会动很大的念头，那才是真功夫。
明朝有一位皇帝要到紫金山的寺院上香，当时是一个下大雪的冬天，路上满目霜雪，唯独一块地上不着雪迹。皇帝感到很奇怪，问道：「为什么下这么大的雪，而这里竟然半点不沾呢？」皇帝身旁的宝正禅师答说：「启奏万岁，下面有人啊！」皇帝又问：「这个人在下面有多长的时间呢？」宝正禅师答：「已有七八年之久了。」皇帝问：「他还活不活呢？」宝正禅师说：「他还活啊！」皇帝感到很惊奇，马上命人挖地，果然发现有一位比丘坐在缸里面，皇帝称他为登缸大师。
宝正禅师用引磬为登缸大师开静，他便从缸里面出来。
皇帝问宝正禅师：「这位登缸大师竟然能在地下入定七八年，他的生死恐怕早已了了。」宝正禅师摇摇头说：「还没啊！」皇帝有点不相信，心想在地下入定了七八年还没了生死？宝正禅师看出皇帝有所怀疑，就对他说：「皇上如不相信，你今晚可亲自设宴招待登缸大师。当吃饭时，在他面前放一只银碗，一双银筷，而在我面前放一只金碗，一只金筷。饭后，你送他两个银元宝，再送我两个金元宝，你且细心观察他的面孔有何变化？」
皇帝就按照他的话去做。初时登缸大师还对宝正禅师很恭敬尊重的，及至他看到皇帝尊敬禅师比他尤甚，他心里面就生了烦恼，认为皇帝看不起他。他想：「我在缸里入定七八年了，皇帝只用银碗筷供养我，及送我银元宝，这个宝正禅师不知有何本事，皇帝竟然对他这么尊敬，以金碗筷供养他，及送他金元宝。」当时他的面孔很是难看，这时，皇帝才相信宝正禅师所言。
虽然登缸大师有入定七八年的功夫，但他的无明烦恼压根儿还没断尽，他的习气毛病还未蠲[juān]除，还有贡高我慢的心。可知我们修行办道的人，要能觉察自己的习气毛病是何等的困难啊！有些人呢，他不察觉这些是自己的习气毛病，还以为有人故意找他麻烦，留难他。所以说，真正用功的人，在对治自己的习气毛病上要好好下番功夫，否则习气便很难消尽。
黄檗希运禅师说：「尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场，不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香。」所谓知易行难，能够言行一致，殊不容易啊！所以我们用功办道的人，除了用心地上的功夫外，在日常生活中的一举一动，也要检点自己，觉察找出自己习气毛病的地方。首先，在习气重的地方先改过，然后再将轻微的习气断除，直至习气毛病完全消除的时候，我们本来清净的自性便会现前。这就好比磨抹古镜，把古镜上的灰尘及垢慢慢地磨抹掉，直至尘垢尽除后，镜子原来的光明就会显现出来了。
