广大的供养 [复制链接]

敏公上师 : 果断地说：这些人证的东西，绝对跟诸佛菩萨所证的不是一个东西！

怎么辨别某个法可学不可学这个我们这一次的《通讯》也写了一些，关于这个定中境界的问题，千万要注意的。像这些“未得谓得，未证谓证”，都是自己胡乱地修习定，鬼神加持，得了一些不普通的经验（境界），就以为自己证到很高的地位了。那么，他所证到的东西，不晓得都是些什么东西？是不是佛法，都成问题，怎么可以说他已经证到了呢？那这样子的人的东西，绝对不是诸佛菩萨所证的东西，可以断言——这是昂旺堪布下断言，果断地说：这些人证的东西，绝对跟诸佛菩萨所证的不是一个东西！那么当然不能依他了。

关于这些，现在的末法时期，非常多，各式各样的邪道很多，发愣功就迷惑了很多人，因为是一些鬼通嘛。那么我们真正的佛弟子，要擦亮眼睛了。这法源要看清不清净了，不清净的、像这一类的法源，千万不要妄信、盲修，不要随便去相信他、乱修，“自堕险处”，自己堕到险处里去。很多人经常来问我，这个法可不可修？可不可学？

这些东西，如果你跟他说多了，网上的纠纷就很多，我们只好说是依据这个规矩——是佛说的，就是清净的法；不是佛说的，那我就不敢说了。那么我只好说到这里了，否则的话，网上辩论起来，不胜其烦了；我们不要纠缠不清地跟他们去搞，没那么闲了。我们这个很简单的，就是说，是出于佛的，就是清净法源，而没有传承、不能证明是从佛那里来的，就不是清净的法源。

第一，源头是从佛出来的。第二，源头从佛出来、历代祖师传承没有间断，经过他们辩论抉择、没有掺入任何个人意见、全部是以佛的原本的话传下来的。这是教方面的。那么在证方面呢？第三，根据佛所说的、历代祖师一代一代地传下来，依这个法修，都得到证果证道的。那么证方面也证明是佛亲自来的。是从佛的源头而来，及教、证两个，祖师的传承都没有断的，那么这个法流是绝对可靠的。

如果说这三个里边，根本就不是佛说的，那就根本不要说了；即使是佛说的，而中间是断的，不管是教断了还是证断了，那就成问题了。所以说，这三个呢，一个是源头不能从非佛出，一定要从佛说；而还有要紧的是，佛说了之后，中间的法流没有断，一代代的祖师印可下来、没有错的，这才是我们可以放心学的法。

法流相续清净就不会被相似佛法所惑这里特别强调要法流。从释迦牟尼佛一代一代地传下来，法流没有断，这是最殊胜的法。如果断掉的，就不殊胜。打个比喻：一根电线从电源出来一直到机器，中间没有断，那么，电一开机器就运转；如果电线在中间断了一节，即使是断一公分，电就接不过来，这个机器也就不会动。所以，法流很要紧。

海公上师打这个比喻：有个出生于江浙一带的钦差大臣到云南去做官，结果水土不服，身体总是不好，后来有人给他想了个办法，就是要喝家乡的水。但，江浙离云南很远，当时没有火车、飞机，怎么运水过去呢？那时候骑马，一天大概走几十里的路，每到一个地方都有驿站，里边可以补给。钦差让人带上他家乡的水，每到一个驿站，就把水倒入井里边，第二天走的时候，再从井里打水上来带上。这样子，一路过去，不晓得经过了多少井，也不晓得换了多少次水。但是，钦差喝了就见效，他的水土病没有了。

那是什么原因呢？家乡的水虽然冲淡了很多，但是，毕竟还有一些气味在里边。只要这一点家乡水的味道，就足够把他的病治好。

佛法也一样。从释迦牟尼佛一代一代传下来，每一位祖师都把佛原来的气味冲淡了一点。汉地有汉地式的佛教，藏地有藏地式的佛教，乃至现在的缅甸、泰国，也有他们特色的佛教。但是，都有佛的法流在里边。这些法流，末法的众生得到之后，都能治病。否则，如果没有法流，就是自己看看书；或者自己闭个关，说开悟了；或者是什么简捷法门，但是法流推不了几代；甚至说是他自己创的；这些法再好，我们不敢领教。我们要稳妥一点，要从佛一代代传下来，没有中断的法流。

净界法师:       五十岁后你的来生酝酿的差不多了，除非死亡到来之前还可以改变！

当现行跟种子产生一种循环的时候，这种业你就要小心了！就是“现行熏种子，种子起现行”。现行跟种子之间产生一种强烈互动的时候，这个就是带有生命力的业，就有得果报的力量了。　　

当然它有两种情况：第一个，它只是在酝酿当中，它还没有成熟，那这就是你的机会；第二个，它已经成熟了，已经变成果报了，那就不能改变了。所以我们忏悔的时机，只有一种情况，就是这个活络的业它还在酝酿，但是被你抓到了，这个业有问题了，它还没有得果报，就是处理这一块；当这个业成熟了，那你只有一句话可以形容——认命了！你今生的果报是没办法改变了。比方说你是一个女众，你有本事把它忏悔变成男众？试试看，不可能！凡是这个业得果报了，佛法叫做认命。　　

所以你看佛法，佛教的修行，重点都是放在未来、来生，佛教是一个活在未来的宗教。因为讲实在话，你今生能改变的有限。你今生是什么呢？就是这个业已经成熟了，你打开经典看看佛陀的开示，佛陀说的所有的功德，绝大部分都在讲来生的事情。因为你今生很难改变了，因为它是一个成熟的业，一群成熟的业起现行了，所以佛教的思想观是这样——让你放弃今生，注意来生。

我们凡夫刚好相反，我们太重视今生。我们是重视果报，凡夫是重果报，而轻忽你的因地，我们是宁可重视今生而放弃来生，在果报上计较。其实你今生会投生在什么家庭，会跟谁结婚，会生几个小孩，谁做你的子女，你今生的财富有多少，基本上都固定了，很难改变了；而且今生的你跟你今生的行为没有关系，跟前生的你有关系。你今生的快乐，你不要太得意，跟你今生没有关系，不是你今生造的，你要感谢前生的你，那是你有一个美好的过去。你今生很痛苦，你也不要怀忧丧志，也不能怪今生的你，那是因为你过去一时的糊涂。　　

所以佛教的因缘观，它是隔代受报的，叫做异熟果。前生的你，创造今生的你；今生的你，去创造来生的你。当然你现在还没有创造，你现在叫酝酿来生的你。但是如果你到了五十岁以上，大概差不多了。当然你可以透过佛法去改变——忏悔、皈依、发愿去改变。所以在死亡到来之前，你都还有机会。　　

举一个例子。佛在世的时候有一个释提桓因，当然佛陀在世有很多释提桓因，其中有一个释提桓因他五衰相现。天人是很安稳的，他突然间不安本座——坐在他的座位上，坐不住了，心很躁动。他知道自己的寿命将尽了，福报将尽了，他就很紧张。当然帝释能够找的就只有一个人——找这个大梵天。大梵天说，这个生死的问题我没办法。那怎么办呢？刚好有佛陀出世，你赶紧去求佛陀。所以释提桓因赶快在生命结束之前，用神通力飞到佛陀的精舍，去面见佛陀，然后向佛陀忏悔，念了一句皈依佛，然后就往生了。

往生以后，他就堕入到一个母驴的肚子里去了。因为他在业力成熟之前，忏悔、发愿、皈依了，那个母驴突然就像发疯一样，把那个瓶子给打破了。这个女主人一气拿棒子就打驴子，这个母驴就流产了。流产以后，这个释提桓因得果报的那个驴——那个小驴就死掉了，又重新回到释提桓因去，再做一次的寿命。这个是在经典里面典型的——在业力没有得果报之前最后的机会了，赶上最后一个机会。当然他运气好，遇到佛陀出世了。　　

那我们今天要讲什么事呢？就是说，只要这个业还没有成熟，你就有机会。所以忏悔业障最好的时机，就是它不能得果报。现在在酝酿当中，你随时可以破坏它，你随时可以按开关，按STOP，它就停止了，关键是你愿不愿意做！也就是说要得果报，它必须是一个不断在增长辗转的业力，就像那滚雪球。你每一次在造作而且深生好乐，那么这个力量在形成的过程当中，你都没有出手去阻止它，直到得果报为止，那么这个业就是一个临终的障碍了。即便这个时候的业，在你心中形成一个强大的循环，在死亡到来之前，你都还有机会。

净界法师《禅观与净土》（观照篇）
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净界法师 ：只管真布施，不怕“假和尚”！

同样布施，有些人是尽心尽力，亲自参加，亲自来参加这个布施的善业;有些人是他把钱拿去就好了，到最后自己的因地是不圆满的。

这个福报有坚固、非坚固的差别。有些人的福报是很坚固，你看他的福报，他那个房子买在第三栋，地震的时候破坏第一栋，第二栋，他那一栋就不会破坏。

即便你布施的因缘是一个错谬的，比方说你布施一个假和尚，你后来知道他是个假和尚，你也不要后悔。如果你懂缘起法的话，你真布施，就不怕假和尚。因为你当初在缘境的时候，你心中缘他是一个三宝的境界，你起了一个慈悲的愿力，心境和合，你当下就成就了，这跟他是假是真没有关系。

但是菩萨戒有提到一点，如果你事先知道他是假和尚就不对。你事先知道了就不能布施。没有证据证明他是假之前，你去布施，你的功德是圆满，他怎么样，跟你没有关系，因为那个相是借你用的，你借他的相来修心。

所以你千万不要后悔，否则你的果报会不坚固，这就是为什么我们在布施的时候，我们的态度是很重要。我们要用欢喜心、慈悲心来带动善业，这样我们的果报会比较圆满。