为啥说佛经一部经通了，所有经都通达了？
在古时候，开始学佛时候，五年之内，老师是教你受持一部经，绝不给你第二部。为什么？一部，你才能成就戒定慧；离开戒定慧不是佛法，你什么也得不到。一部经你就不会再想，你也不会再去贪，老师规定了，一部就是一部，一部好好的念五年。你能够接受老师的教诲，这就叫戒；专心在一部经上，就是定；一部经念得很熟，念得没有错字，没有颠倒，没有念漏掉，这就是慧，这个慧叫根本智。
根本智在《般若经》上说，“般若无知，无所不知”，根本智是无知，从无知那里豁然大悟，就无所不知。你没有根本智，你就开不了悟。开了悟之后，老师就放手了，什么都可以看，什么都可以学。为什么？你已经开悟了，那时候学东西容易，一接触就明了、就通达，一丝毫困难都没有，所以叫一经通，一切经通，就这个道理。
一个法门通达，一切法门都通达。
如果五年不行，就再加五年，五年不行是什么？纵然戒能守得住，你没有得定。所以一门深入是戒定慧三学一次完成，我们在讲经的时候也讲过很多次，一定完成戒定慧三学。现在人提倡广学多闻，什么都要学，结果学到老，学了几十年，一样都不懂。为什么？他心是乱的，心定不下来，妄念太多，妄想太多，这个没有办法入佛门。
所以自己必须要能够悟入，悟入一定要靠清净心、要靠定力。定愈深，你体会的愈深、愈广；定力浅的，体会的就浅，就是悟入有浅深不同。定功真正高到一定的程度，是一入一切入，就贯通了，那就是宗门讲的“明心见性”，教下讲的“大开圆解”。你要是证明，任何经典拿来你都能通达，你都没有障碍，那就真的通了。
