末法众生只有持戒 由于戒律清净 才会产生真正的定力
末法时期如何护持佛法：现在末法时代，我们学佛人的根基与客观环境都不如从前，破戒障缘大大增加，持戒难度越来越大，但是，现时若能守持清净戒律，所获得的功德也远远超过正法时代。
佛法是无上法宝，是众生解脱之根本。学佛之目的在于使众生转迷成悟，离苦得乐，同成佛道。为什么大多数所谓学佛者不确定自己是否真的想解脱?因为大家在心底不认为轮回真的那么苦。解脱之道始于对苦的正确认识,不从正确认识痛苦着手,脱离轮回几乎不可能。
日常生活里让人不如意、不开心、痛苦、烦恼的因缘那样多，一年三百六十五天，非在愁中即在病中。但是，人们总是不愿意承认这个事实，认为谈论苦是悲观消极或不吉祥的。痛苦是轮回生命的常态，如果对痛苦没有正确、深入的认识，就不会有动力寻求解脱。
当年释尊在世时，魔王波旬看到释迦牟尼佛度了许多人，心里不舒服，他也来见佛，请佛赶快入般涅槃：“你度了那么多的人了可以入般涅槃了。”佛很慈悲，就答应他。
魔王告诉佛：“等你灭度之后，我要破坏你的佛法。”佛笑笑说：“佛法是真理，真理是不能破坏的。”
魔王说：“到你末法时期，我派我的魔子魔孙出家，都披上袈裟，做你的佛门弟子，来破坏佛法。”
佛一句话不说，流眼泪了。所谓“譬如狮子虫，还食狮子肉。”在《楞严经》上说，末法时期，邪师说法，如恒河沙。这么多魔子魔孙出家，披上袈裟，都拿着佛经来说佛法，所说的都是假的，都是骗人的。妖魔鬼怪不会用正规的来教导，搞些邪门歪道来骗人、诱惑人。这是佛与魔不难分辨之处。
所以诸位学习佛法的同修要知道的，学佛到佛的经典里学，离开了经典就不可靠了。
所以，虽在末法时期，邪师说法如恒河沙，我们也不会迷失方向走错路，佛在世日，以佛为师，佛灭度后，以戒为师，佛《大般涅槃经》说过:依法不依人，依义不依句，依智不依识，依了义经不依不了义，绝对不会错的。
末法时期如何护持佛法：现在末法时代，我们学佛人的根基与客观环境都不如从前，破戒障缘大大增加，持戒难度越来越大，但是，现时若能守持清净戒律，所获得的功德也远远超过正法时代。
在《佛说无量寿经》云：“汝等于是广植德本，布恩施慧勿犯道禁，忍辱精进一心智慧，转相教化，为德立善，正心正意，斋戒清净一日一夜，胜在无量寿国为善百岁。所以者何？彼佛国土无为自然，皆积众善无毛发之恶，于此修善十日十夜，胜于他方诸佛国中为善千岁。所以者何？他方佛国为善者我为恶者少，福德自然，无造恶之地，唯此间多恶无有自然。”
在《等持王经》云：“经恒沙数劫，无量诸佛前，供养诸幢幡，灯幔饮食等若干正法坏，佛教将灭时，日夜持一戒其福胜于彼。”
戒律是修习一切善法的根本。在《华严经》上讲：戒是无上菩提本。佛在《佛遗教经》上让我们以戒为师，并告诉我们说：“若人能持净戒，则能有善法；若无净戒，诸善功德皆不得生。”在《涅槃经》：欲见佛性证大涅槃，必须深心修持净戒，若持是经而毁净戒，是魔眷属，非我弟子。
我们获得人身很不容易，寿命无常，我们这个身体也会毁坏，如今我们已经遇到了佛法，懂得持戒修行，应当不要错过这个机会。
佛陀教导我们「以戒为师，以苦为师」，这两句话讲得太好了。他老人家在世，一生自己做出榜样给我们看。你看他一生，过着流浪的生活，日中一食，树下一宿，这是释迦牟尼佛的生活。
他的财产，三衣一钵，什么都没有。他的事业是天天教学，三十岁开悟，开悟之后就教学，七十九岁圆寂，讲经教学四十九年，没有一天空过，一个人也教，两个人也教，几百人、几千人都教。佛陀是个教育家，佛陀是个好老师，我们得认清楚。
今天是末法，佛法衰到极处，要想把佛法振兴起来谈何容易，必须真正发心，把世尊最后遗教的两句话（以戒为师，以苦为师）真正做到，持戒、吃苦，才能帮助佛法再复兴起来。
如果这两句做不到，佛法衰灭是肯定的。今天佛法在兴灭的边缘，我们走到这个地步，它不能兴就灭掉了，我们今天是帮助佛兴旺起来，还是帮助魔把佛教灭掉？没有中间的路子，就是两条路。帮助佛法兴，那就真的广修供养。帮助魔来灭佛法，这个果报我们就不说了，大家自己知道，业因果报丝毫不爽。
修行就是依照佛所说的标准，把我们日常生活当中错误的想法、看法修正过来，这叫“修行”。如果我们天天还装着学佛的样子，而实际上是自欺欺人，这个感应的必定是魔，这不是佛，是魔来加持。
魔来加持的用意在哪里？用意在灭佛法，障碍佛法。
末法时期如何护持佛法：现在末法时代，我们学佛人的根基与客观环境都不如从前，破戒障缘大大增加，持戒难度越来越大，但是，现时若能守持清净戒律，所获得的功德也远远超过正法时代。
特别是在我们现在这个世间，现前这个阶段，「魔强法弱」，魔多佛少，现在这个时候！在《楞严经》里面讲，我们现前这个时代「邪师说法如恒河沙」，我们怎么能辨别？所以必须要记住佛的四依法。
时值末法，正法衰微，正是应当号召四众一心、共同努力振兴佛教、挽狂澜于即倒、扶大厦之将倾之际，却时常听到不提倡乃至反对所谓白衣说法的杂音，甚而有秉持这种错见对弘法利生的、在家善知识进行人身攻击的现象，在佛门四众之间人为地制造矛盾，而令波旬窃笑、大众疑惑，一时间，似乎在家人（白衣）对佛法“受持、读诵、为人演说”反而成了罪莫大焉的事情。
最初听到这种明显违背佛陀教诫的言论，本是一笑置之的，但仔细想来，此事也事关佛法的兴衰、末法众生的法身慧命，对于那些人身攻击自然可以不必理会，因为这些违缘正是成就真正修行人修持忍辱妙行的资粮，可是佛陀的了义开示却应当原原本本地介绍给大众，也免秉持这种错见的人进一步自误、误他，误导尚未深研教理的初学大众，相信只要有依据了义经论修正自己错误见解的雅量，真正的佛弟子，定会走向四众团结一致、共同弘扬佛法、振兴佛教的道路上来。
“白衣不能说法，否则就会让佛法灭掉”，常常听到这样一种说法，意思是在家人不宜宣说佛法，尤其不应该站在台上传授佛法，这是出家人的事情。
真的是这样吗？那为什么善财童子五十三参的善知识中只有五位出家人，其中大多数都是现在家相？为什么中国人最熟悉的文殊、普贤、观音、地藏四大菩萨中只有地藏菩萨现出家相，其他三位都是在家相？在《金刚经》开示说：“若有善男子善女人发菩提心者，持于此经乃至四句偈等受持读诵为人演说其福胜彼”，佛陀分明是赞叹一切“善男子善女人”为人演说了义佛法；在佛经中曾有各种各样的人说法的记载而不仅仅是出家人。在《佛说未曾有因缘经》中记载了释迦牟尼佛还未成佛的时候，由于造罪堕落到畜生道。但是由于前生修习智慧，所以明了佛法，感动天人供养，请他宣讲佛法并尊为和尚。
经典多处记载无论是人，还是畜生，天人，鬼道众生，只要是在讲佛法，都要随喜赞叹，恭敬供养。
就连根本谈不上是否是白衣或者出家人的畜生身讲法，经中都尊为法师、尊者，这就明白告诉我们，要尊敬的是佛法，而不论说法的是谁。
再想想，尽人皆知的大乘了义佛经《佛说维摩诘经》，维摩诘是白衣还是黑衣？白衣！可佛的弟子，甚至像弥勒菩萨、阿难、舍利弗，都在受他教化。
“虽为白衣，奉持沙门清净律行”，白衣是代表平民的意思，是相对于做官或出家的人而言，中国的出家人穿缁衣，是染了不漂亮颜色的布。维摩居士虽然是在家人，但能够奉守出家人的一切戒律的行为，心是出家的。
佛确实有说：如果出家人不说法，只有白衣登台说法，佛法要早灭亡五百年。言下之意，你们出家人都不出来说法了，唯有在家人说法，佛法要早亡五百年。
其实是批评出家人不登台讲经说法将会导致佛法早亡，所以这个罪过是因为出家人不讲经说法，而不是因为白衣登台讲经说法！
这个说法取自《迦丁比丘说当来变经》，佛陀苦心讲解为什么末法时代“白衣说法”。佛经中的“白衣说法”一词被人错解成这样，当真令人痛心，这是明显的邪见。如果出家人不讲经说法，居士也不讲经说法，佛法当下灭亡，那还用说吗？
无论是谁，要想入了佛门不走弯路，就一定要把在《大般涅槃经》中，佛陀给后世修学者说了“依法不依人，依义不依语、依智不依识、依了义经，不依不了义经。”
这四依四不依当作最高原则，明了经典的真正含义，不要以盲引盲，误人慧命，罪莫大焉。
据《大宝积经.郁伽长者会》中佛陀也谈到了在家行菩萨道的修行人。应该怎样去修行。“在家菩萨。若在村落。城邑郡县。人众中住。随所住处为众说法。不信众生劝导令信。不孝众生。不识父母。沙门婆罗门。不识长幼。不顺教诲。无所畏避。劝令孝顺。若少闻者劝令多闻。悭者劝施。毁禁劝戒。瞋者劝忍。懈怠劝进。乱念劝定。无慧劝慧。贫者给财。病者施药。无护作护。无归作归。无依作依。彼人应随如是诸处念行是法。不令一人堕于恶道”。
从这里的教诫我们可以非常清楚地知道，弘法利生恰恰是修学大乘佛法的在家佛弟子的正行之一，也是圣贤所赞叹和提倡的，与供养护持三宝没有丝毫的矛盾，何谈不提倡或反对呢?产生这种错见的另一个原因，就是有人在经典上看到了有白衣说法是末法征兆的说法，便认为要挽回末法，就要反对白衣说法，更是犯了逻辑上的基本错误，错解了佛陀的真实义，事实上任何人宣扬佛法佛菩萨都是赞叹的。
佛陀在四依法中告诉我们，要“依法不依人”，以法为贵，而不依人的外相是僧俗而论。如果身披袈裟，不依经论，宣传邪见，他非我是，也不应该学习他；若白衣说法，上契佛理，下契众机，我们也应该给予护持和赞叹。
在末法时期白衣说法是因为包括僧团在内的四众弟子整体素质下降，致使白衣说法逐渐成了主流，才出现了白衣讲法而比丘在座下听法的现象，这才是佛的痛心之处。
作个比喻，夏秋之际，瓜果梨桃及各种菜蔬相当丰富，想吃什么就有什么，就好比正法时期佛法昌盛，随遇四众之一，皆可深受法益，这个时期，僧团戒律严谨，通达经教，是弘法利生的主流；到了冬天，气候严寒，众生只有靠大白菜为主度日了，就好比末法时期佛法衰微，戒律废弛，四众弟子整体素质都在下降，本应是辅助的白衣说法反成了主流，确实令人痛心。
由此来看，到了冬天，我们需要做的不是去反对大家吃大白菜（否则大白菜也没得吃了），而是在气候严寒的情况下，去思考怎样营造出适宜的小气候，种出更丰富的蔬菜来才是正途，也就是在末法时期，我们应当共同努力，去提高四众的整体水平，让真正弘法利生的人（无论僧俗）多起来，才是末法众生的真正福音，否则，如果连白衣也不说法了，那就确实不是末法而是灭法了。
在《贤愚经.梵天请法六事品》记载了佛的前生行菩萨道时，不管对方是夜叉还是婆罗门(均非僧众），只要他能宣说法要，就高敷法座，恭敬请法，乃至于不惜以身命供养说法之人。
在《楞严经》中佛说：“我灭度后敕诸菩萨及阿罗汉。应身生彼末法之中。作种种形度诸轮转。或作沙门白衣居士。人王宰官童男童女。如是乃至淫女寡妇奸偷屠贩。与其同事称叹佛乘。令其身心入三摩地。”连屠夫、妓女都可能是菩萨再来教化我们的，因此，作为末法时期的普通大众，我们向善知识学习佛法，不必看他是僧是俗，而是看他所说的法是否是符合经论和法印的正法，是，则一定要随喜赞叹和护持；不是，则纵是他身披袈裟，声名远播，也不必学习他，而且还要依据经论指出他讲法的错误，以尽佛在《阿含经》“四大教法”中嘱咐我们对法师见错的提醒之责。
谈到这里，还需顺便纠正一种错见，那就是一少部分人错误地认为，只有出家人才能行菩萨道，才能称为菩萨。菩萨的定义，是指“一切发了菩提之心，上求佛道、下化众生，修行自利利他之道的众生”，是不论僧俗的。
在《优婆塞戒经》中明确地告诉我们：“菩萨二种：一者出家，二者在家。”而且还指出了在家之人发菩提心的殊胜：在家之人，发菩提心，胜于一切辟支佛果。出家之人，发菩提心，此不为难，在家之人发菩提心是乃名为不可思议。
何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。在家之人发菩提心时，从四天王乃至阿迦尼吒诸天，皆大惊喜，作如是言：我今已得人天之师。
可以这样说，无论在家、出家，佛陀鼓励每一个人发菩提之心，去学菩萨，作菩萨。出家修道、弘法当然非常可贵，经论之中广为赞叹、详述其德，无需多言，但是这种可贵决不是建立在贬抑在家人弘法的基础之上的，这之间本没有丝毫的冲突，只是一些思想狭隘的人人为地从中制造了矛盾。
从佛陀的开示看，在家之人发菩提心、弘法利生，也是不可思议，同样堪为人天之师，而且由于众多恶因缘的缠绕，在家人弘法利生更加不易，显得难能可贵，值得佛门四众的共同赞叹和扶持。追究产生这种错见的根源，在于有些人看到了佛门中“僧人是住持佛法，在家人是护持佛法”的说法，从而得出在家人说法是超越职责行为的结论，认为这是一种颠倒——“如果颠倒就乱了”，这实在是依文解义导致的错误。殊不知无论“住持”还是“护持”，都与弘法利生不相违逆。
“住持”当然不必讨论，“护持”的意思究竟是什么呢——“以大悲心，护持如来正法，使一切邪魔外道，无能恼乱，令诸众生正信乐闻，弘通流布，利益无穷也。”（见《三藏法数》【护持正法】条），由之我们可以知道“弘通流布”佛法、利益众生正是行菩萨道的佛子们应尽的职责，也是在家人“护持”佛法的一个重要内容，与供养三宝没有丝毫的矛盾。
在佛门中，讲经说法的向来不止是佛菩萨和僧众，《大智度论.初品》告诉我们：“佛法有五种人说。一者佛自口说。二者佛弟子说。三者仙人说。四者诸天说。五者化人说。”在这五种人里，后三种多是在家相，第二种佛弟子中也包括了在家弟子。比如，帝释就经常以天王身升座为天众说法，诸天皆向法座恭敬作礼，为重于法，所以尊其处也。
在家佛弟子的具体职责除了供养护持三宝外到底还有些什么呢？据《瑜伽师地论》十九卷的【在家正行及所获胜利】明确告诉了我们：复有差别。谓如有一，于佛所证法毗奈耶，获得正信。信恶尸罗，当堕恶趣。信悭贪者，得贫穷报。如是信已；于现法中恶戒悭贪，深生羞耻。以羞耻故；弃恶尸罗，受清净戒。弃舍悭贪，以无垢心，安处居家。广说乃至善行布施。由此因缘，于现法中，圣贤所赞......
据《大宝积经》(郁伽长者会)中佛陀也谈到了在家行菩萨道的修行人应该怎样去修行。在家菩萨。若在村落。城邑郡县。人众中住。随所住处为众说法。不信众生劝导令信。不孝众生。不识父母。沙门婆罗门。不识长幼。不顺教诲。无所畏避。劝令孝顺。若少闻者劝令多闻。悭者劝施。毁禁劝戒。嗔者劝忍。懈怠劝进。乱念劝定。无慧劝慧。贫者给财。病者施药。无护作护。无归作归。无依作依。彼人应随如是诸处念行是法。不令一人堕于恶道。
从这里的教诫我们可以非常清楚地知道，弘法利生恰恰是修学大乘佛法的在家佛弟子的正行之一，也是圣贤所赞叹和提倡的，与供养护持三宝没有丝毫的矛盾，何谈不提倡或反对呢?产生这种错见的另一个原因，就是有人在经典上看到了有白衣说法是末法征兆的说法，便认为要挽回末法，就要反对白衣说法，更是犯了逻辑上的基本错误，错解了佛陀的真实义，事实上任何人宣扬佛法佛菩萨都是赞叹的。
在大乘了义经典上，佛陀都是一再地嘱咐所有僧俗四众弟子都要实践佛法，弘扬佛法，即“受持、读诵、为人演说”，虽然个别字句稍有不同，但意思都是相同的。请注意下面这些经文中，佛陀嘱咐弘扬佛法的当机者，皆是包括在家居士在内的善男子善女人或菩萨、众生等通用称谓。
据《金刚经》云：若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。即为荷担如来。阿耨多罗三藐三菩提。若有善男子善女人。发菩提心者持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。
末法众生最需要的，就是能够拯救他们出离生死苦海的正法，在《瑜伽菩萨戒》的四波罗夷重罪第二条“悭惜财法戒”有这样的规定：若菩萨......，贫苦众生，无所依怙。来求索者不起悲心，给施所求。有欲闻法，吝惜不说，是名第二波罗夷处法。在《梵网经》菩萨戒第三十九“应讲不讲戒”这样规定：而菩萨应为一切众生，讲说大乘经律。而第四十五“不化众生戒”则这样规定：是菩萨，若不发教化众生心者，犯轻垢罪。
由此看来，各菩萨戒本的说法轻重虽不尽相同，却都认为大乘菩萨行者（无论僧俗）是应该弘法利生的，如果其不去教化众生，是违背大乘戒律的。
正如《大宝积经》(郁伽长者会)所说的：“若菩萨在如是城邑村落中住。不教众生令堕恶道。而是菩萨诸佛所诃。长者。是故菩萨应当如是庄严大庄严。我今应当修行是行。住诸城邑村落郡县。不令一人堕于恶道。长者。犹如城邑有善明医。令一众生病毒而死多众诃责。如是长者。若是菩萨随所住处。不教众生令堕恶道。而是菩萨则为诸佛之所诃责。”——不教化众生的出家、在家菩萨是会遭到诸佛的诃责的！
据《佛说未曾有因缘经》：若善男子善女人。从师闻法。一句一义。展转教化。乃至一人。未信令信。未解令解。如是功德。无量无边。非是凡夫所能知也。
据《华严经》中，善财童子五十三参的对象，代表社会各种不同的行业、各种不同的学术、各种不同的人物，男女老少、有学佛的、有出家的、有在家的，行行色色，统统都可以接触，统统都可以去学习，以成就他究竟圆满的智慧。
据《无量寿经》里已经告诉我们，在娑婆世界行善功德远胜于净土，更何况是弘法利生的大善呢？由此可知，为人演说佛法也正是四众弟子往生净土、成就佛道的殊胜资粮，是佛所提倡的。
据《优婆塞戒经》中还有“在家菩萨能多度人”的说法：“在家菩萨能多度人，出家菩萨则不如是。何以故？若无在家，则无三乘出家之人。三乘出家修道、持戒、诵经、坐禅，皆由在家而为庄严。”
而在中国特定的宗教环境下，在家弘法在出行等种种方面有出家人所无法做到的独到便利，相信这是许多弘法利生的出家人深有体会的。
我曾问过一位早已断除了淫行、淫念并发心弘法利生的在家善知识，为什么明知出家的殊胜而不出家现僧人之相呢，他反问我：“在当前中国的社会形势下，你觉得哪种身份度化人能利益更多的众生、教化众生更方便呢？”我也只有无语。
在大乘佛教里度化众生，应现何身度之者即现何身。出家、在家可以说各有各的法缘，众生学佛，不在于从僧人还是白衣那里得到佛法，得到正法才是重要的，所跟随的老师也要谨慎选择。
经典的这些例子实在太多了，在此难以一一列举，结论很明显，在大乘了义佛教中，四众弟子共同弘法利生是佛陀所一再嘱咐的，后学在此真诚地希望所有的出家、在家四众弟子都不要忘了佛陀的殷勤付嘱，和合息诤，互相扶持，团结携手荷担家业，弘法利生，共图振兴佛教的大业。
三皈依的体现◎成佛的资粮◎戒律的要求无论僧俗，想要成就无上的佛道，就必须要皈依三宝，发菩提心，行菩萨道，遵守大乘的根本戒律，而这些条件都与弘法利生有关。
我们每一个佛弟子都曾在佛前庄严地宣誓，皈依佛、法、僧三宝，而皈依法对于在家修行的大乘修行人应该如何具体的体现呢？据《大宝积经》(郁伽长者会)告诉了我们：“在家菩萨成就四法归依于法。何等四。于法师人亲近依附。听闻法已。善思念之。如所闻法为人演说。以此说法功德回向无上正真之道。”
僧又叫作出家人，现在一般人都以为，剃了头、受了戒、烫了戒疤，就叫出家人；但是佛说：那样只是凡夫僧、世俗僧，真正的出家人叫作胜义僧。
我们看看佛陀是怎么讲的：在玄奘大师译《阿毘达摩藏显宗论》（卷二十）中记载的五种僧人：有五种僧。何等为五：一者无耻僧。二者哑羊僧。三者朋党僧。四者世俗僧五者胜义僧。看自己属于哪一种僧人。
一、无耻僧：
破戒、毁戒，无修、无德，败坏佛门者。这一种人，是魔王波旬的眷属，穿如来的衣，吃如来的饭，破坏如来的法。
菩萨戒第四十八条破法戒中讲到：若佛子，以好心出家，而为名闻利养，于国王百官前说佛戒者，横与比丘比丘尼菩萨戒弟子，作系缚事，如狱囚法，如兵奴之法，如师子身中虫，自食师子肉，非余外虫，如是佛子，自破佛法，非外道天魔能破。
天魔不能破灭佛法，外道亦不能破灭佛法，惟有出家人自己破佛法。出家人受戒可以破戒，例如有碗才有打破碗这回事，没有碗，没得打破。这条戒提醒我们，受戒不可破戒，得法不可破法，自己不可破坏自己。
佛子为了生死而出家，为度众生而出家，为求佛道而出家，是名好心出家，我们常说：初心不退，成佛有余。
但很多人没有长远心，出家一年，佛在眼前；出家两年，向佛要钱，出家三年，佛在天边。
出家后，不仅不持守戒律，安心办道，反而贪著名闻利养，毁戒破戒，邪知邪见，自己不懂佛法更无从引导他人学习佛法，一盲引众盲，相牵入火坑。
在《菩萨戒》云：若受佛戒者，应护佛戒，如念一子，如事父母，不可毁破。而菩萨闻外道恶人，以恶言谤破佛戒之声，如三百矛刺心，千刀万杖打拍其身，等无有异，宁自入地狱，经于百劫，而不一闻恶人以恶言谤破佛戒之声，而况自破佛戒。教人破法因缘，亦无孝顺之心。
出家佛子肩负着续佛慧命，绍隆佛种，荷担如来家业的光荣使命，履行我们的责任必须要靠持戒护戒做为前提。一个出家人，戒都不持，那和世俗人无有区别。
如此，人们必然难以建立对佛教的信心。戒律是一切修行法门的基础，由戒生定，因定发慧。很多人打着各种幌子招摇撞骗，利用世间人不通戒律的弱点，谋取名闻利养，破坏佛陀的正法，自己堕落不算，还让那些跟随自己护持自己的人也跟着一起堕落，可悲可叹！
第二、哑羊僧：
不懂佛教义理，不通佛法，不起弘法利生作用。这一类型的出家人，虽然辞亲割爱，剃发出家，但是不注重自身修行，懈怠散乱，对佛陀的教法一无所知，不能起到弘法利生的作用，徒有出家人的外表，而无出家人的内涵，和世俗人区别不大。
第三、朋党僧：
在僧团中拉帮结派，结党营私，排斥他人。这种现象在当今佛教内部发展非常恶劣。人与人之间，寺与寺之间，党同伐异，矛盾重重。
僧人缺乏正知正见，只为一己之私，对自己有利的就想方设法拉拢关系，和自己利益有冲突的则不择手断地排斥攻击。殊不知，在家的生活是以私欲的占有为基础，而出家人的生活就是要打破私有制，摆脱私欲的占有。
由于我们有私心、有我执，而使得我们妄想纷飞，一天到晚的在考虑自身利益或人际关系，什么我的得失、荣辱、恩怨等等，很多人就在这妄想之中转来转去。佛法告诉我们不要把心安住在这些上面，而要把心安住在法上，比如安住在无常、佛号上，通过念佛，心就会慢慢静下来，妄想就会少很多。
一个出家人的学佛过程包括两个方面的内容：一是从生活上放弃私欲的占有，降伏自私自利的心。一个人在家的时候，有老婆、有儿子、有财富、有地位，还有很复杂的人际关系。
当你出家的时候，就要有出离心，要从家里走出来。出家后，就要融入僧团，并且时刻记住整个阎浮提只有一个僧团。
所有出家人皆为兄弟，不分彼此。一个人如果整天只考虑我自己，我自己的寺院，我自己的利益，这样烦恼就会很多，患得患失就会越来越严重。如果我们整天考虑众生，考虑别人的幸福，我们的烦恼就会越来越少，我们的思想境界就会得到不断的提高。
二是从内心深处去掉我执，达到无我的境界。一个人有我执，就无法同体大悲，就总会觉得与众生有隔阂，觉得他是他，我是我，没有办法融为一体。如果你没有办法觉得他的利益就是我的利益，他的幸福就是我的幸福，这样就会有比较，争高低，闹矛盾，慈悲平等无从谈起。
第四、世俗僧：
思想行为世俗化，有些符合佛法，有些并不符合佛法。这一类出家人，身虽出家而心并没有出家，有些甚至身出家都没有做到。为什么这么说呢？因为连僧人的行住坐卧四威仪都没做好。言谈举止与世俗人如出一辙。
张口讲的是世俗之语，是非之语；吃喝方面也不严守戒律；穿的更是僧不僧，俗不俗，不伦不类，毫无人天师表的形象，令众生对三宝生不起信敬之心。
讲到这里，就会有人跳出来反驳：不能光看表相，表相根本不代表什么！人家境界高着呢，哪里是你这等凡夫俗子所能了解的。
那好，针对这个问题，我来谈谈个人浅见：我们都知道，佛教对出家僧人的要求是比较严格的。在饮食方面，素食是最基本、最重要的一条。素食的概念包括不吃“荤”和“腥”。“荤”是指有恶臭和异味的蔬菜，如大蒜、大葱、韭菜等。
在《楞严经》说：荤菜生食生瞋，熟食助淫。所以佛教要求禁食。所谓“腥”是指肉食，即是各种动物的肉，甚至蛋。对此类食物，出家二众也不能吃。
此外，佛教还要求僧人不吸烟、不饮酒。吸烟虽然不是五戒范围的内容，但是吸烟是一种精神依赖的不良习惯或嗜好，体现了一种精神的刺激和贪欲，同佛教要求的清净无我的境界不相符，因此吸烟当然也是佛教的禁忌之一。
不饮酒也包括不饮一切能麻醉人的饮料，比如粳米酒、果酒、大麦酒、啤酒等。麻醉神经与分泌系统的各种“毒品”更在禁忌之列。
讲了这几点，也许有人就会搬出济公和尚“酒肉穿肠过，佛祖心中留”的经典口头禅。这一句话流传很广，几乎成了一般俗人和不真知佛法的学佛人贪口福吃肉的依据。若见真修行人吃素，反说何必执著，认为吃素是着相和表现，完全颠倒。
世人仅知“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，却不知济公活佛还有后句“世人若学我，如同进魔道”，或者说“学我者下地狱，谤我者上天堂”。知其一而不知其二，致使谬种流传，遗害非浅。这种观点是执理废事的邪见。
印光大师文钞云：“道济禅师，乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常显不思议事。其饮酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人见其颠狂不法，因之不甚相信。否则彼便不能在世间住矣。凡佛菩萨现身，若示同凡夫，唯以道德教化人，绝不显神通。
若显神通，便不能在世间住。唯现作颠狂者，显则无妨，非曰修行人皆宜饮酒食肉也。世间善人，尚不饮酒食肉。况为佛弟子，要教化众生，而自己尚不依教奉行，则不但不能令人生信，反令人退失信心，故饮酒食肉不可学。彼吃了死的，会吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原样的肉，何可学彼吃肉？彼喝了酒，能替佛装金，能将无数大木，从井里运来。汝喝了酒，把井水也运不出来，何可学他……”
另外，佛教在僧人生活方面的戒律主要有：不结婚，不蓄私财等。出家僧众担负着住持佛法、续佛慧命的重大责任和终身事业，因此必须独身出家才能成就，积蓄私财是违背出家本意的。
僧人出家受戒后，戒律还要求比丘、比丘尼分别住在各自寺院中，不能同住一个寺院。这几个方面，现在也被毁犯得很严重。虽说是末法时期，这些现象的出现都在佛陀老人家预料之中，但想起来实在让人堪忧。
有些人一听到戒律，就引用六祖大师：“心平何劳持戒”等禅语加以辩驳，殊不知自己心根本不平。这就好像小孩子爱穿大人的鞋，凡夫偏爱讲圣人的话。又或者以“自心本是佛”来抵触实修实证，殊不知凡夫乃在矿之金，性德还需修德以开显。
菩萨要成佛，尚需修持六度万行，何况我等俱缚凡夫。佛法告诉我们：事相门中不少一法，实际理地不受一尘。二谛融通，理事无碍。执事废理不可取，执理废事亦不可取。事从理出，理由事显。二者不可偏废。
但现在很多所谓的“法师”、“修行人”，特别喜欢讲口头禅。好像自己已经破除四相，证悟了人我法空，根本用不着持戒守戒。
今天的人们在读到六祖慧能大师的故事时，只注意到他的那首著名的偈子：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”却很少有人注意过六祖慧能大师在开悟前做的那些事情。
六祖慧能大师在吟出这首偈子前，一直在碓房舂米踏碓，一直干了八个月且干得甚欢。这八个月相当于我们现在的前行功课。以六祖慧能大师那样的天分尚且干了八个月的杂役，且接受五祖衣钵后隐姓埋名15年，因缘具足后才出山说法，我们这些末法时期的愚顽众生，福薄慧浅，拿什么去和六祖相比？又有什么根器可以认为自己能够“顿悟”呢？
禅宗本来是不立文字、贵在心传实证的，但是现在的“禅人”们纷纷在前人不立文字的基础上，于文字上讨活计，流于口头禅、文字禅。
更有所谓“禅者”，背离经教，借口“教外别传”，从不看经论，不修“持戒、发心、忏障、集福”等加行，不分根器利钝，一入佛门，便只抱定一句话头以为究竟，在没有明眼宗师指导印证的情况下，不是久参不悟，便是迷执光影，误认法尘影事为真我，虽然修行多年，烦恼根本分毫未动，且我慢增上，或发邪解，或以解为证，堕于狂禅、野狐禅。
偏执自认本来是佛，戒定福德，无需更修，烦恼即菩提，无需离断；或如枯木死水，认世间定境为涅盘。一个人是否开悟，要从其人格、行为去检验，开悟者必具智慧、慈悲，责任心强，无私无畏等品质。以这些来衡量，我们的修持还远远不够！
五、胜义僧：
持戒，通佛教义理，言行举止完全符合佛法。这是真正续佛慧命，弘传正法，度化利生和修行者。这才是真正的佛教人才，是众生所能依靠的住持僧，是僧宝，是众中尊。他们外相庄严，内心解脱。不仅自身觉悟，且从不舍弃众生，能以慈悲、智慧觉悟众生，饶益有情。
现在也有很多真正有修行的法师，他们非常注重自身的修行用功，按照佛陀的教法闻思而修，为众人所景仰。
但遗憾的是，他们并没有将弘法利生的事业摆在同等重要的位置。如果这些大德法师们转变观念，发起大乘菩提心利益众生，佛陀的正法将得以弘扬，众生也能趋向觉悟解脱之道。
再看看目前教内的状况：人们热衷于建造大大小小的寺院和佛像，努力营造出一片佛教大繁荣的景象。我们不能否认某些举措从一定程度上可以推动佛教发展，功德也很殊胜。
但是如果人们仅仅停留于将大部分精力投注于表相庄严上，而将佛陀所证悟的真理、教言搁置一边，也许不出五十年，人们很可能会误认为寺院和佛像就是佛教的全部内容，对佛陀的教法却一无所知，从而将佛法置于封建、迷信的地位，因此也错过了觉悟解脱的机会，与人生的实相擦肩而过。
如果佛教徒能够将主要精力投入到弘法利生的事业上，我个人认为目前最迫切的方式是向人们宣扬佛陀的正法，让人们正确认识佛教，只有这样，人们才能通过学习佛法而获得解脱，也才能体现出佛法存在的真正价值。
以上我们讨论了五种出家人的现象与本质。很显然，当今末法时代，最最需要的是胜义僧。但我们如何面对其它四种情况呢？有些人会很偏执地认为，那些不能如法修行、违背佛教、赖佛偷生的出家人应当一律遣出佛门，要坚决摒弃，不能让“一粒老鼠屎坏了一锅粥”。
这基本上是一种不可能实现的想法。佛陀住世时，尚有提婆达多、六群比丘扰乱僧团，坏佛正法，何况如今五浊恶世，人心不古，根基陋劣。
我们能做的是积极提升世俗僧，帮助他们走向胜义僧。而对前三者（无耻僧、痖羊僧、朋党僧）则要努力帮助、教育、转变他们。
在《大乘大集地藏十轮经》卷第五：云何名胜义僧?谓佛世尊；若诸菩萨摩诃萨众，其德尊高，于一切法得自在者；若独胜觉；若阿罗汉；若不还；若一来；若预流——如是七种补特伽罗，胜义僧摄。若诸有情带在家相，不剃须发、不服袈裟，虽不得受一切出家别解脱戒、一切羯磨布萨自恣悉皆遮遣，而有圣法得圣果故，胜义僧摄，是名胜义僧。
在《大乘本生心地观经》：文殊师利及弥勒等，是菩萨僧；如舍利弗目犍连等，是声闻僧；若有成就别解脱戒真善凡夫，乃至具足一切正见，能广为他演说开示众圣道法，利乐众生，名凡夫僧。虽未能得无漏戒定及慧解脱，而供养者获无量福。如是三种名真福田僧。
复有一类名福田僧，于佛舍利及佛形像，并诸法僧圣所制戒，深生敬信，自无邪见，令他亦然，能宣正法，赞叹一乘，深信因果，常发善愿，随其过犯，悔除业障。
当知是人信三宝力，胜诸外道百千万倍，亦胜四种转轮圣王，何况余类一切众生。
如郁金华，虽然萎悴，犹胜一切诸杂类华。正见比丘亦复如是，胜余众生百千万倍，虽毁禁戒，不坏正见，以是因缘名福田僧。
若善男子善女人等，供养如是福田僧者，所得福德无有穷尽；供养前三真实僧宝，所获功德正等无异。如是四类圣凡僧宝，利乐有情，恒无暂舍。是名僧宝不思议恩。
皈依三宝：
一、皈依佛：我们皈依佛，向他学习与修学，以他为模范、为导师，这就是所谓的依靠了。
二、皈依法：凡是能够消除烦恼，调伏咱们的心的道理，就是法。
三、皈依僧：僧就是和合众的意思。
住持三宝：
1、我们现在所看到用玉琢、石刻、金铸、泥塑、木雕、纸绘等的佛像——佛宝。
2、凡是佛弟子所结集的三藏经典，或古今大德的佛教著述——法宝。
3、我们所看到的佛陀弟子一脉相传的出家众弟子——僧宝。
自性三宝：
我们到寺庙去礼拜佛陀，能生起清凉与清净的心，希求涅槃的心油然而生，这能使我们朝向解脱之道，此既是三宝可贵之处。这些清净的心是我们本来具有的，这就是所谓的自性三宝。
皈依者的行持：
1、亲近善知识：我们皈依之后，应该亲近善知识。
2、听闻正法：我们亲近善知识，听闻正法，生起正见。
3、依教奉行：我们不止要听闻正法，而且要信受奉行，以僧为榜样，在生活中实践佛陀的教法。
4、护持与供养：在佛、法、僧三宝中，僧宝的存在是非常重要的，因为法师们本着“不为自己求安乐，但愿众生皆离苦”的伟大情怀，依据佛制清苦办道，弘法利生，使佛法继续流传，这是难能可贵的，是值得我们护持与供养的。
谨慎择师；首先，我们应该清楚，在家人在弘法的过程中，佛教里是否允许其摄受弟子的问题。据《优婆塞戒经》(摄取品)有这样的一段对话，善生问佛：“世尊。菩萨具足二庄严已。云何得畜徒众弟子。”
佛这样开示：“善男子。应以四摄而摄取之。令离诸恶增诸善法。至心教诏犹如一子。不求恩报。不为名称。不为利养。不求自乐。”
佛还接着告诉善生“善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨有二弟子。一者出家。二者在家。在家菩萨有一弟子。所谓在家。”
读完了这段佛陀在家菩萨可以摄受弟子的明确开示，相信大家自然会对那种看到在家善知识教化众生就扣上“白衣领众”大帽子的错误做法有一个清醒的认知。
需要特别提醒的是，正像《楞严经》上所说，在末法时期，“邪师说法，如恒河沙”，形式上是个佛教道场，实质上不见得。
在《楞严经》说末法时期“邪师说法如恒河沙”，对于弘法的善知识无论僧俗都应该谨慎抉择，普通大众怎样避免被人误导呢？对于一般性的宣传佛法，只要是符合经论就可以。
要长期亲近弘法利生的善知识，无论僧俗，都一定要知道善知识的标准（德相），据《华严经》(十地品)中告诉我们，具有下列十德的人堪为说法之师：
一、善知法义，善知一切诸法的真实义；
二、能广宣说，能为广大众生宣讲佛法的妙义；
三、处众无畏，处于大众之中宣讲佛法时，随他问难悉能酬答而无畏惧；
四、无断辩才，能以无碍辩才连续不断的说法度生；
五、巧方便说，能以各种善巧方便为众生说法；
六、法随法行，能使一切众生都如所说的信受奉行；
七、威仪具足，即于行住坐卧四威仪中，有威可畏，有仪可则；
八、勇猛精进，发大勇猛心，精进修行一切善法，以化导众生；
九、身心无倦，即修诸胜行，常起慈心，摄化众生，无有懈怠；
十、成就忍力，修习一切之忍辱，以便早日成就无生法忍之功力。
据《杂阿含.二六经》中告诉我们说：“若于色，说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师；若于受、想、行、识，说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师。”足见只要能确实了知佛法，如法修持，则无论在家、出家身分皆可为我们学习的法师。
弥勒佛在《大乘庄严经》中非常明确地讲了，总共有十个德相。这十个德相就是作为一个合格的善知识的标准或条件。
即：“知识调伏静近静，德增具勤教富饶，善达实性具巧说，悲体离厌应依止。”这就是善知识的十个条件。其中第一句话，“知识调伏静近静”是什么意思呢？作为一个师父、善知识，他必须要具备三学的功德。
一个是以戒学能够调伏自己的行为，一个是以定学而使自己非常清净，一个是以论学或慧学让自己的心非常精进。什么叫以戒学调伏自己的行为呢？比如说，一个医生连自己的病都治不好，怎么能治好别人的病呢？因此一个善知识要调伏一切弟子和众生，首先要能调伏好自己，才能具备调伏他人的能力。怎么调伏呢？消除一切缺点，能够摄受一个清净的戒律，这叫调伏。
第一个条件：调伏
在《别解脱戒经》中，释迦牟尼佛比喻说：“心马常驰奔，恒励修难制。”野马是非常难调伏的。要调伏它，用什么样的方法呢？口夹是调伏马的最好方法。同样，我们的心好比是一匹野马。用什么方法调伏它呢？就是用别解脱戒的口夹，用这个使心调伏。因此你要观察师父是不是戒律清净之人。
戒律有三种：一个叫别解脱戒，一个叫菩萨戒，再一个叫密宗戒。别解脱戒为一切戒之根本。
在《俱舍论》中讲，戒律如大地，是生长出一切功德苗的基地。没有大地的话，不可能生长出任何苗。没有田的话，不可能生长出粮食。同样，如果没有戒律，就不能生出任何一个功德。因此，要看这师父是否具备一切戒律：
（1）居士戒、沙弥戒或比丘戒等是不是非常清净。
（2）菩萨的十八根本戒和四十五戒是否非常清净。
（3）密宗十四根本戒等密宗的一切戒律是否非常清净。
如果自己胡作非为，连居士都不如，那就可以肯定地说，他根本不具备调伏他人的能力！
说到这里必须和大家说明，在佛教中也未必非是比丘，也有一些上师从来没受过比丘戒，从来没有当过和尚，以居士身份授灌顶的也不是没有的。因此，哪怕他是在家人也可以谅解他，但他是不是一个像样的在家人，要看他：一、是不是不杀生；二、是不是不偷盗；三、是不是不邪淫；四、是不是不妄语；五、是不是不饮酒和不吸毒。连以上这些都做不好的话，那就可以确定他根本就不能调伏任何众生。
第二个条件：静
清净就是定学，内心非常清净。修禅定修得非常好，修定的经验非常丰富。
修定时把自己内心中存在的贪图、瞋恨、愚昧无知等拿定来压住了。在修禅定的过程中，能知道如何对治掉举和昏沉，而且知道的窍诀也非常多，包括显宗的禅定和密宗的生起次第等修法。
第三个条件：近静
近静是什么呢？就是慧学，尤其是性空正见，诸法自性虚空。龙树菩萨说一切诸法“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。”在这个一切诸法自性空方面，至少在比量上能有所体悟叫近静。
第四个条件：德增
“德增”是指善知识要比弟子的功德大，比弟子的佛学水准高。如果你不亲近一个“德增”的善知识，学修佛法就不会有长进。
龙树菩萨在《亲友集》中这么说：“诸人依劣当退失，依平等者平然住，依尊胜者获尊胜，故应亲近胜自者。所有具最胜，戒近静慧尊，若亲近是师，较尊胜尤胜。”第一句话“诸人依劣当退失”，是说如果你依止一个比自己功德更低的人，那你就会退步。
“依平等者平然住”。如果你亲近与自己佛学水准差不多的人，就会停滞不前。“依尊胜者获尊胜”。如果你依止一个比自己修行功德更高的善知识，就会得到更大的进步。
我们拜师父，一定要拜一个比自己智慧更高、修证功德更大、三藏经典学问理论水准更高、完全有能力把你引导到具有无上正等正觉、至高无上的智慧、慈悲，即最殊胜的善知识，才能使自己真正有长进。
第五个条件：具勤
于利他之行，能精进勇猛地行持。
第六个条件：教富饶
什么叫“教富饶”？教法非常丰富。一个师父不能只会说单独某一个法或知道某一个传承，而必须通达一切教法，通达释迦牟尼佛所传的经、律、论等一切教法，以及显宗和密宗的一切教法。
因此，一定亲近一个“教富饶”者。这样他才能够使你的佛法修持得以健康地进行。比如一个医生的职责是维护人们的健康。假如他只懂得治一些头疼感冒等小病，那就没有必要要这个医生。我们需要的应该是医术比较高明的医生。不管什么病，他一摸脉就能判断出是什么病，用什么药能治好。
有了这样的医生，我们就能够健康地成长。同样，我们学佛的医生就是师父。
这个师父要会调伏好我们内心的贪图、瞋恨、愚昧无知、自私、傲慢等一切病症。第一，他会判断，第二，用各种配药的方式能够把我们的一切病症治好。不但治好，而且要用最佳、最快的办法治好。
第七个条件：善达实性
“善达实性具巧说”。“善达实性”跟刚才所说的近静差不多。不过有一点，刚才所讲的近静包容了所有的五明智慧：声明、因明、内明、工巧明、医明。不过在这里就不包括了。
这里是指通达万物诸法虚空的本性，也就是说通达实性。实性是缘起性空，诸法的本性。因为一旦发现了诸法的实相和本性，不管是只用比量所证，还是现量所证，都算是证悟。因此，师父要有很高的比量的水准，至少能够以比量的方式通达诸法的本性，或者实相。
第八个条件：具巧说
什么叫具巧说？其实师父尽管是非常好的师父，具有刚才所说的三学智慧和德增，也具备非常丰富的教法，并通达实性。
但若不能具备善巧说法的话，就不一定能让人听懂。比如说，今天我用藏语讲了一个小时或半天，做了半天的灌顶，拿著宝瓶然后念经，将宝瓶在一个一个头上放著。
居士们糊里糊涂的，不知道对宝瓶该观想什么，这个宝瓶是什么意义，也不知道授这个灌顶的时候自己观想某一个佛或菩萨，更不知道每次授身口意等加持时的宝瓶灌顶、庄严灌顶、金刚杵灌顶、天衣灌顶、金刚上师灌顶、智慧灌顶、秘密灌顶或言辞灌顶等。每次灌顶该以何种方法去接受这个灌顶，他都不懂。他想：可能是灌顶了吧。灌顶之后也不知道怎么去修，念什么咒。
这不是善知识不具备其他功德，而是不具备善巧说。因为不具备善巧说的话，你就听不懂他说什么。这是由于语言的障碍不具备善巧说法。
另外还有一个原因是由于本身表达能力有限而不具备善巧说法。有些上师通达一切三藏经典，一上讲台，三句话也讲不出来，这是因为语言表达能力差。对初学佛法的人来说，善巧说非常重要。
第九个条件：悲体
“悲体离厌”。“悲体”是什么呢？就是内心非常慈悲，把众生或自己的弟子当成儿女一样，内心根本没有一点隔阂，或执著心，传佛法完全是为了救度弟子或众生。不为钱财、名利，只为了救度一切众生，这才是真正具备慈悲心的悲体。要是没有这种慈悲心，讲的法究竟如法不如法，就有很大的疑问了。
第十个条件：离厌
“离厌”是什么呢？就是脱离厌烦。例如一个弟子成天总是问问题，吃饭时问，做事时也问。如果师父心里感到非常烦，不想回答，这就是没有脱离厌烦。
“离厌”就要求师父不能有厌烦，弟子什么时候请教问题，师父就应该非常欢喜地回答。只要是真心学佛的弟子，师父就应该欢喜地回答任何一个问题，这就叫离厌。这十个标准就是师父所具备的条件。
以上所说十点，乃完美的大乘明师之特征。所以，我们不仅在求法前必须以此十点来审查欲依止的师长，若以后当为人师表者，亦应以这些准则勉励自己。
据《佛藏经》中告诉我们，邪见过失罪业为十恶业中最重，重于杀生。因为杀生只断一切众生之色身生命；而邪见则断一切众生之菩提慧命。
在正法衰微的当今社会中，但凡有人宣说佛法（无论他是僧是俗还是奸偷屠贩），乃至只是像《金刚经》中所说的为人演说几句偈语，也能为听受的众生种下将来解脱的种子，也是值得我们大家赞叹和随喜的，正如寂天菩萨的《入菩萨行论》中所说：“见人行福善，欢喜生赞叹。暗称他人功，随和他人德”；倘若有人见到有人说法，不喜反瞋，不生恭敬之心，甚至毁骂侮辱，必欲除之而后快，障碍他人受益，则其后的苦报不堪设想，在《入菩萨行论》这样开示我们：“虽仅一刹那，障碍他人德，因损有情利，恶趣报无边。毁一有情乐，自身且遭损，况毁尽空际，有情众安乐”。
在《瑜伽菩萨戒》里，专门为轻毁说法之人的作法列出了一条戒律：“若菩萨，轻说法者，不生恭敬，嗤笑，毁呰，但著文字，不依实义，是名为犯众多犯，是犯染污起。”
因为在当今很难有能说法圆融无碍、无丝毫错误的圆满善知识了，弘法利生的善知识们也并非个个五眼六通、洞视一切因缘，各具徒众的善知识间如有了对佛法的歧见，严格依据经论进行理性的学习和谈讨才显得更有意义，而不是急着互相攻击，但看他人过，不知自己非，须知内斗一起，则佛法就会更加衰微。
据《大宝积经》(郁伽长者会)也如是开示我们：“若有诤讼，应当和合。离于恶言，出爱软语。先语问讯，不毁辱他。利益他语，法语时语。不生贪痴，常修忍力，常应正见”。
据《佛说当来变经》原文及白话我是这样听说的。一天，佛在舍卫国——祇树给孤独园中，与大比丘众、五百比丘以及菩萨们一起。
那时，世尊告比丘们：“将来世中，有比丘因违犯一件事，不能顺从佛法教化，以致令佛法毁灭，不能更好地利益世间。是哪一事呢？就是比丘不护持禁戒、不能安守内心、不修习智慧、放任自己意愿。只求好名声，不顺从佛道教法。不肯勤于思念修行救度世间。就是这一件事，令佛法毁灭。”
佛告比丘：“将来世中，有比丘又因犯两件事，令佛法毁灭。是哪二件事呢？一、不守护禁戒，不控制内心，不修习智慧。比丘养妻子、养儿女，放任自己的心向。通过作买卖，养活家庭。二、比丘们互相结派，憎恨修持佛法的人，想要陷他们于堕落中。所以他们陷害讲说佛法义理的人，声称是在恭维谄媚。比丘内心犯恶，身行罪恶，外表却假装清白。就是这二件事，令佛法毁灭。”
佛告诸比丘：“将来世中，有比丘又因犯三件事，令佛法毁灭。是哪三件事呢？
一、不守护禁戒，不控制内心，不修习智慧。
二、读诵经文时，分不清上句和下句。（有些古文没有标点符号，整篇都连一起）将上面的段落归到下段，将下面的段落归到上段。头尾颠倒，不能明白经文中讲的是什么道理。即使这样，还自以为是。
三、有明白人呵责他，他不但不听，反而怀恨在心，声称那人是在嫉妒。将来世中懂得佛法的比丘少，大多不能辨别佛法义理。然而这些比丘们却称声说，经文讲的就是这个意思。就是这三件事，令佛法毁灭。”
佛告诸比丘：“将来世中，有比丘又因犯四件事，令佛法毁灭。是哪四件事呢？
一、将来世中的比丘，虽然舍弃了家业，留在清净处，却不修习佛道。
二、喜好游走在世间热闹处，和往来人言谈。想要好看的袈裟、五色僧衣。
三、比丘抬着头，装模作样高瞻远瞩，以为这种姿态挺高雅。自认为品德高尚，无人能及。以自己杂碎的智慧，去比较日月光明，认为自己的智慧，可以容纳下日月。
四、不能守护以上三事不算，还不守护男根。比丘行走在妇女间，宣说文采，修饰言辞。多用这样的语言，迎合、打动女人心。清净变成了污浊。比丘身行荒乱，正法废弛停滞。就是这四件事，令佛法毁灭。”
佛告比丘：“将来世中，有比丘又因犯五件事，令佛法毁灭。是哪五件事呢？
一、或有比丘本为求法，出家修道，但却废黜义理深厚的佛经教理。这些佛经教理，即是十二因缘、三十七道品、大乘经典中深妙莫测的智慧、无极限用智慧救度众生、善巧方便的方法、空无相愿、一切如同幻化一般。
二、比丘们要去参与世间事，所以学习起了杂句肤浅的小经。学习起那些破坏真道本源，教人成就事业的书籍。比丘借用这些书籍知识，好容易为人开解世间事，博取人心，令人欢喜，以致成名。
三、比丘刚刚听闻佛法，理解还比较粗浅。比丘用这些粗浅的道理，却被人认为运用的奇妙。而深达佛法义理的人，反不被称赞。
四、天龙鬼神不以此为喜，他们内心忧郁不安，发言道‘大法快要灭去，所以才会这样。舍弃了奇妙的佛法教化，反而宣扬那些杂句篇幅。’诸天界流着眼泪，速速消逝离去。
五、因为这些事，正法渐渐被舍弃，不再有精进修行的人。就是这五件事，令佛法毁灭。”
佛告比丘：我灭度后，以上总共这十五件胡乱邪事，令佛法毁灭。何等让人痛心啊！若有比丘想要认真学道，应当舍弃华丽的修饰，不要求成名，质朴地守住真实，宣传佛法正经。佛经典中深深法教，不用多言，只要依照经本宣说，不舍弃正法句章。
每每不多的言语中，不要漏失佛法真意。低要求地对待衣服和食物供养。得着美味，不因此觉得味美。得着粗陋衣服，不因此厌恶。衣服饮食或好或差，随施主的心意，不要起瞋恨心或喜悦心。控制住身行、言语、意念，守护住身体各处，不违背佛教。要牢记规范自己一生的行为，不要如做梦一般恍惚度日，醒过来不知道自己在何处。三涂中的苦难，不可称数。
勤修佛法，犹如救自己的头。五戒、十善、无极限的六波罗蜜、四等、四恩、智慧的善巧方法，这些都可以精进修学。虽然没有遇到佛世，但是出家学道，修学所得的，终不白白浪费。安定自己的本心，怜悯顾念一切十方众生，令其蒙受恩典。佛说这部经典时，诸位比丘又是悲伤、又是欢喜。各位比丘前行，向佛作礼离去。
根据《法轮预记》记载佛的预言，佛灭度后，第一个五百年是解脱坚固时期，人人知道修行，皆能得到解脱。第二个五百年是禅定坚固时期，人人都能修禅习定。第三个五百年是塔庙坚固时期，人人造塔修庙作为功德。第四个五百年是多闻坚固时期，人人研究经义，但不注重修行。第五个五百年是斗争坚固时期，末法时代的人，只知斗争，不知修行。就是指现在这个时代的人，处处你争我夺，他非我是，惟我独尊，令社会大众邪正难分，是非莫辨，对佛法的弘传伤害最大。为什么？无非为名为利，乃至于连“最好的、最清净的”这些虚名也要去争抢一番。
编后语：
四众弟子无论是僧俗，如果能发菩提心，于佛法受持、读诵，为众生演说，都是修行人的正行，符合佛陀了义的教诲、大乘戒律的规定，是大乘修行人三皈依的体现、护持三宝的具体内容和行菩萨道必须集聚的成佛资粮，古今中外皆有例证，更为祖师大德所提倡，在正法衰微的末法时期则尤为珍贵稀有，值得所有的善男子、善女人去赞叹、护持和学习”。
佛在《佛说未曾有因缘经》嘱咐我们：“唯有一事。能报佛恩。何谓为一。常以慈心。以其所解。一切善法。展转开化。乃至一人。令其信心成就智慧。
正如此经所言，我等末法众生，无论僧俗，惟有依教奉行，尽己所能，辗转教化，才堪报答佛之重恩。
在《大方等大集月藏经》云：若复出家不持戒者，有以非法而作恼乱骂辱毁呰，以手刀杖打缚斫截，若夺衣钵及夺种种资生具者，是人则坏三世诸佛真实报身，则挑一切天人眼目，是人为欲隐没诸佛所有正法三宝种故，令诸天人不得利益堕地狱故，为三恶道增长盈满故。
在《楼房经》中说：“若对僧众供养一粒诃子、一勺饮食，未来生中决定不逢疾疫、饥馑、刀兵三大灾劫。”
所以，如果我们遇到真一辈子出家修行比丘僧，真诚供养衣食住行，如此都不会生逢恶劫，这在佛经中均有记载。
我们恭敬，礼拜，供养出家人，僧人又叫福田僧，供僧又叫种福田。就犹如我们有种子，但没有田地可种，就没有粮食吃，我们施舍的善根犹如种子，而弘法利生的僧人，就是我们播种善根的福田。他能把我们有限的福报，变为无限的福海。
在《入行论》很大篇幅说了“正知正念”的重要性：心意是行为的先导，护好自心者方能守住菩萨学处，而护心必须要有正知正念。，圆满修证六波罗蜜，如此熏修，信心成就，便得坚固而不退转。
很多人学法学了很久，信佛也信了很多年，始终不知道怎么样修道、怎么样入道，因为他贪爱心、财色心始终断不了，道始终入不进去。
文殊菩萨说“善用其心”，如果我们能对治着去观，把财、色关过了，修学佛法的人才入门，才进入悟道。
佛就是我自己，我自己就是佛，心外无佛，这个道理大家一定得深入，否则就是迷信。
什么是修行？时时刻刻注意自己的起心动念，时时刻刻去掉贪瞋痴的念头，看到有成就的人不嫉妒，自己身上有一点缺陷也不自卑，因为万法本来就空，不需要经过分析，拿到任何东西它就是空，回归当下现前一念，本自具足的智慧就是佛！
修行是人生很重要的一件事情。衣服破了，要修补一下；家具坏了，要修理一下；头发乱了，要修整一下；指甲长了，要修剪一下。不管日用、仪容，都需要修理、修补、修饰、修正。乃至锅碗坏了，也要修锅补碗；鞋袜坏了，也要修鞋补袜；人的行为有了偏差、过失的时候，更需要修行。
修行，就是修正行为。修行不一定要到深山里去苦思冥想，也不一定要眼观鼻、鼻观心地自我独修，甚至也不只是诵经、持咒、念佛、参禅。如果天天诵经拜佛，却是满心的贪瞋愚痴、自私执着；不如法的修行，如何会有如法的结果？从目前的现状来看，大部分同修都还停留在信佛、拜佛、念佛这些阶段。信佛、拜佛的目的是为了求平安和福报，而不是改变自己的坏习惯和恶性循环的思想和行为。
在修念佛法门的同修中，大部分只知道每天念佛，甚至是为了每天完成念多少万句佛号，但不知道修行就是要改习气。一旦停下佛号时，还是同样生气烦恼一身病。不知道把修行融入生活中。
真正的修行是改习气，是从心上改掉自己不符合本性的意、言、行，使自己的意、言、行逐渐靠近道，最后达到与本性合一，这才是真正的修行。
我们修行改习气，就是要在生活中一点一滴的小事上去改习气，在花花世界中去修定力，在烦恼之中断烦恼。如果只念佛不改习气，则劳而无功。到头来还是一埸空。
佛性不是修出来的，它本来即是自然圆满的。智慧也不是修出来的，是本性中自然俱全的。
智慧是本性的自然显现，对众生都是平等无别的。如日当空，众皆可见，有障碍者，如云遮日，不显智慧。关键在于我执、我见造成的各种心理障碍。
所谓修行全是针对你头脑中的习气和障碍，当你断掉我执习气时，道也就自然显现了。
所以，修行的过程完全就是破障和改习气的过程。修行就是去分别心，修清静、平等心。
愈不贪着这个世间的人，愈能超越三界，就这么简单！
有一个弟子，在《阿含经》有一段对话，说：请慈悲的世尊开示，一个人修行，要修到什么程度，才算是有所成就？世尊回答：一个修行人，要修到对于娑婆世界一针、一草、一木、一线，任何一种东西都不贪着、都不贪染、都不执着，这样算是一个很有成就的人，看到什么都不贪着，如是看，如是无所看，因为色就是空。
学佛不论修何法门等，总以持戒为本。如不持戒，纵有多智，皆为魔事。修学者必须依佛戒，戒为无上菩提本。如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经，无一不是佛法；若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经，亦与佛法相违，入于外道。
若自己另立一套标准，没有不失败的，一定要循规蹈矩。所以经典的教训要记住，理论要明白透彻，然后将这些道理教诲落实在生活上，这称作「修行」。
在这个末法时代，众生贪瞋痴更重，根性更浅。《阿含经》中记载，当年佛讲法时，经常是佛讲几句话，听的人很快就证到了不同的果位。这些话至今原原本本地记录着，我们也看了，或者也懂了。但道理是道理，却法不入心，变不成自己的东西，学了许久还是原地踏步，这就是根性的问题了。
所以佛在不同的时代，给的是不同的主修法门，末法最当机的是净土。自己力量不够了，借助佛的愿力，到净土世界，“得与如是诸上善人俱会一处”，想不进步都有点点难度了。对于绝大部分人而言，在这个时代，净土是一种最方便、最简易、也最保险的修行法门。净土不是唯一的法门，但是是适合绝大部分人的最简易、最保险的法门。
净土宗有两种：一是专修，一是兼修。专修者，如印光老法师所教，诵阿弥陀经外，惟念一句阿弥陀佛，念至一心不乱，乃至开悟得通，此专修法门也。余亦非常赞喜。兼修者，如前诸祖师，皆是提倡禅净，或净密，或教净等双修，俱无不可。此是随众生根基，不能局定在一处也。
至于学法相宗者，亦可回向往生西方，见弥勒菩萨。如普贤行愿品云：“惟此愿王，不相舍离，于一切时，引导其前，一刹那中，即得往生极乐世界，到已即见阿弥陀佛，文殊师利菩萨，观自在菩萨，弥勒菩萨等”是也。
但余所修者，以普贤行愿品为主，以此功德回向往生西方，可说教净双修，盖经律论三藏，皆余欢喜研读也。——传贯随侍音公日记（节录）阿弥驼佛！摘自 《末法时期如何如理如法修行集锦》
