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9月16日-2007年3月20日学院基础班早餐开示 [复制链接]

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回复:9月16日-2007年3月20日学院基础班早餐开示






  

九八年早餐开示


再谈佛陀教育及下手处

                     1998/05/01 新加坡净宗学会  档名:20-13-0501


(10月10日)





     


昨天在光明山我们说到,佛家教学用艺术来表法,这在教学里面是最高级、最殊胜。它的用意非常的深远,让你在这当中学习,然后我们无论在什么时候,无论在什么处所,六根接触到六尘境界无有一法不是佛法,事事物物都能够启发我们的心智,事事物物都能够成就自己的德行,这是它真实的用意,也是真实究竟圆满的教导。譬如我们在佛前面看到供的花,花代表六度,见到花就提醒自己在日常生活当中,处事待人接物要遵守这六个原则,一定要与六个原则相应,花提醒我们这桩事情。我们在任何处所,见到花都是这个意思,决不是说只有佛前的花代表这个意义,你就错了,你离开佛堂什么都忘掉了,你就又堕落到凡夫,有什么用处?什么地方看到花,它都能生起这个意念。乃至于看到彩画的花,我们画画画的花,挂在那个地方看到,亦复如是。现在所流行穿的衣服,衣服上印的这些花,只要看到花就想到六度现前,就提醒自己要修六度。


看到供果,我们想到我们要求菩提涅盘之果,随时随地,无论在什么场所,只要看到果都是叫你想到菩提涅盘,你就明了六尘真的在说法。你明白这个道理,有这种启发,西方极乐世界六尘说法,华藏世界六尘说法,我们现前这个世间又何尝不是六尘说法?见到供水想到清净、平等、觉,什么地方看到水都想到清净、平等、觉。才知道佛没离开我们身边,佛跟我们永远同在,佛就是觉,佛就是智。我们要不晓得这个道理,不懂得佛这种教学,说是你一生亲近善知识,你到哪里亲近?谁是善知识?果然明白,恍然大悟,才知道一切人、一切事、一切物,无一不是善知识。然后我们回过头来想一想,不比别的,佛法常说一尘一渧,我们就以四天王的表法来讲,哪一样不圆满?样样都是圆满的,没有一样不是圆满的。


我们凡夫为什么做不了佛?这里面第一个因素,就是你不能克服你自己,自己什么?自己的烦恼习气,妄想、分别、执着,你没有办法克服。你能够克己,你就能作佛,这是连世间,中国世间圣人都说克己作圣。世法里面讲的圣,跟佛法里面讲的圣,意思相通。「圣」这个字的意思,就是对于甚深的事理他能够通达明了,这个人就称之为圣人;简单的讲,圣人就是明达事理之人。可是明达事理,事理有深度、有广度,于是佛法里面分做拣别为小圣、大圣。小圣能明达十法界以内的事理,大圣能明达尽虚空、遍法界的事理,我们佛法里头小圣、大圣是这个说法。我们自己也要想作圣作贤,也就是我们希望将来自己能作佛、作菩萨,一定先要把这个障碍去掉,一定认真做克己的功夫。克己落实到生活上,就是内里面贪、瞋、痴、慢、恶见;恶见就是错误的见解;要在这里下功夫,断烦恼,这是做内功,一定要觉悟。外面要不受五欲六尘的诱惑,五欲是财、色、名、食、睡,这里面我们出家人财、色、名可以不要,彻底的断除。但是食跟睡没有办法,我们这个身体业报之身,这是没办法断。没有办法断要把它减轻,也就是说睡眠的时间不要太多,不可以贪睡就行;饮食不能离开,不要贪吃,这样就好。


而饮食之道,如果你有贪心在里面,容易得病,所谓是「病从口入」,容易生病。饮食愈少愈好,但是必须要维持自己的体力,身体是一部机器,这部机器不断在运作,它的运作一定要有动力,像现在的汽车,汽车能够活动它要靠燃料,它没有油它就不能动,大家都知道油料不足赶紧去加油。我们这个身体活动动力也是能量,热能在推动,能量从哪里来?饮食就是燃料,所以一定要补充。每一个人体质不相同,有人消耗的能量大,有人消耗的能量少,消耗能量大的就要多多的补充,他的饮食分量就多,消耗能量少的,他补充的也少。能量的消耗,消耗在哪里?这个道理我们要懂得。百分之九十五,可能还要高一点,百分九十五是我最保守的说法,耗消在妄想上、妄念上,真正我们劳心劳力消耗非常有限。换句话说,你妄念少,你消耗量就少;你妄念多,你消耗量就多。所以世尊当年在世的时候,出家人日中一食,他一天吃一餐就够了。他一餐不是吃得很多,不是把三餐当作一餐吃,三餐当作一餐吃,隔不了多久他就会生病,肠胃病就出来了,那个不正常。他的一餐就是平常三餐当中一餐的定量,这是正常的。他一天摄取这么一点点饮食,他怎么够?够了,因为他消耗量少,身心清净,没有妄想。


当年这些学生跟佛陀在一块修学,接受佛的教诲断烦恼,都很认真的做这功课,所以烦恼轻,他消耗量少,一餐足够维持二十四小时。功夫更深的人,他需要就更少。佛在经上告诉我们,阿罗汉见思烦恼都断尽了,身体还在这个世间,佛经上讲有余依涅盘,他证小乘偏真涅盘,身体还在。他的烦恼比一般人轻得多,阿罗汉出去托钵,一个星期托一次;换句话说,他一个星期只要吃一餐就够了。辟支佛的定功就更高,我们在经上看到,辟支佛是半个月出去托钵一次,半个月吃一餐。佛经上这个说法我们能不能相信?凭什么相信?有事实例子在。宗门参禅的人、得定的人,我们在《虚云老和尚年谱》上看到,老和尚一入定,盘腿坐在那个地方,一个星期、二个星期,他那一、二个星期他也不吃饭、也不喝水,他出定的时候精神饱满,这就是证明。他在禅定当中没有妄想、没有杂念,所以他那一点饮食、燃料消耗的非常非常慢,十天、一个月他不出定的时候,都能维系他身体里面内部机器正常的运作。人在定中的时候,身体里面照样还在运作,他还在呼吸,他那个呼吸比我们微细得多,我们呼吸很粗,他很细,所以他能量消耗得很少。由此可知,饮食是可以离的。


我们今天是凡夫,没有这个功夫,粗重的烦恼我们都没放下。可是要学习,在饮食、睡眠上绝不贪,没有贪心,够了就行。也不要刻意去求,刻意去求就错了,这个东西不是面子、不是好看,不去做自欺欺人的事情,一切正常就好。一定是内断烦恼,外面远离五欲六尘,对于外界随缘而不攀缘。随缘里面一定守护自己的清净、平等、觉,要守住,四天王里面都是表这个意思。守护自己的清净平等觉,不被动摇、不被污染,这真修行,从这个基础才能够向上提升。


所以大家要晓得,道场里面所有一切佛菩萨形像,要用现在教育的术语来说就是教具,教学的工具,这里面含着有很深很广的教学意义。我们现在一般人把这些教具当作神明来看待,你说错到哪里去?释迦牟尼佛看到怎么会不流眼泪?我们怎么能怪社会上人,说我们学佛的人迷信;真迷信,我们自己本身就迷信,本身就搞不清楚。这些是佛法最普通的常识,必须要搞清楚、搞明白。外面来观光、来旅游、来参观,我们就有能力给他做导游,为他介绍说明每一尊菩萨的形像,每一尊护法天神的形像,它代表的意义你给他说清楚、说明白,这就是教学,这就是度众生;度众生,帮助众生破迷开悟,帮助众生离苦得乐。他明白了,现前生活上许许多多不能解决的问题,没有地方问的问题,问了也没有办法解决的问题,往往在这当中他都得到答案。


佛法教学的殊胜实在是可以说无与伦比,这样殊胜、这样完美的教学法,古今中外我们没见过,不但没见过,从来没有听说过,唯独佛法当中有。我们学佛的四众弟子,确实是有罪过,罪过在不读经论。佛法这些教学是不是我说的?不是,经上原本就是这么说的,古大德原本就是这么解释。清凉的《华严疏钞》,李长者的《论》,岂不是把《华严经》所有这些境界、表法的义趣都给我们说明白?我们懂得这个义趣,然后才恍然大悟,经上所讲的《华严》是诸佛如来常说的一部大法;常说就是永远没有间断,尘说剎说,这才晓得。什么叫尘说剎说?我们六根接触六尘境界都在说法,哪里有中断?我们自己学习有中断,而六尘的表法从来没有间断过,尽虚空、遍法界都在说「大方广」、说「佛华严」。我们整个生活都生活在「大方广佛华严」中,我们如是,一切众生哪一个不如是?菩萨如是,地狱众生亦如是,这是如来究竟圆满的教诲,真实真善美慧的教诲。我们出家做佛的弟子,连这个都不明了,你说多惭愧!怎么对得起佛?怎么对得起历代传法的祖师大德们?我们学佛不晓得到哪里去学?这个大道理不清楚、不明了怎么行?


有人请我讲《华严》,请了一、二十年,许多人来请我,讲了几十遍;缘不成熟,没法子,因为经太长。这个世间许许多多的地区同修们,都要找我讲经说法,所以我这二十多年来都在过旅行的生活,从来没有一个地方能住上两个月,多半就一个多月很长的,短的两、三天。旅游的生活给我一个很大的启示,这个启示是家的观念没有了,哪里是家?哪里是住处?没有。今天到这住几天,明天再到那边住几天,这个观念没有。就像佛经上讲的,只有「在」,现在「在」哪里,没有住哪里,这一个分别执着突破了。所以内要断烦恼,外不受诱惑,这是我们学佛最初方便,要在这上下真功夫,要做克己的功夫。
















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回复:9月16日-2007年3月20日学院基础班早餐开示






  

九八年早餐开示


儒家教学与佛法教学的关系

                     1998/05/02 新加坡净宗学会  档名:20-13-0502


(10月11日)





     


「敦伦尽分,闲邪存诚,深信因果,信愿念佛」,这十六个字包含了世出世间一切法,要救自己,要救度无量无边的众生,你就必须要遵循这四句话的教诲。佛在一切经论里面教我们作师作范,所以佛的弟子,特别是出家的弟子,要给社会大众做表率、做模范,这样才是世尊真实弟子。我们现在在形式上出家,穿上出家人的衣服,我们有没有去做这桩事情?假如穿上这个衣服,没有做这个事情,我们今天所有一切的享受,诸位仔细想一想是不是盗窃?我们是不是在做盗取十方的供养,来供养我们自己。如果真的犯了这样的盗戒,你仔细看看律藏里面所说,这个罪可就重了,决定不是儿戏。盗十方僧物,佛不能救,其它的戒你要是破了,佛可以救;盗十方僧物,佛没法子救。如果我们不能做到出家人的事情,换句话说,我们天天都在干这个盗戒,念念都在干这个盗戒,这怎么得了?


我在过去讲经也说过几次,出家人这碗饭是最不好吃的,比贫穷的乞丐都难。乞丐乞讨来的,人家慈悲施舍给他的,他不要去还债,施舍人对他没什么指望的。而世间对于出家人的供养他有期望,他什么期望?他知道三宝是福田,供养三宝一定得福。他供养我们,我们能不能叫他得福?如果他不能得福,将来就要还债,「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」,有的还了。我们每天有没有想到这个严重的问题?想到这个问题的严重,我们就要认真努力修持,去做弘法利生的工作,这些供养的人他们真的得福,我们受之无愧,可以接受了。所以出家之后不干不行,不干后果不堪设想。可是要把出家人的事情真做好,实在讲也不是一个容易事情。出家人的身分是老师,这个老师是高等的教师,是特级的老师,一级还不行,特级。因为你通达世出世间法,你才有能力帮助社会解决大众的疑难杂症。因此,学就是我们一生的事业,志无穷,学不厌,永远无有疲厌天天在想学。我们的学习,佛法跟世法都要学。


今天这个社会,社会大众毛病很多,在许许多多病痛当中,哪一种病痛是要命的,迫切需要的,我们要用什么东西来对治。今天社会大众,中国、外国普遍是功利的心,自私自利,贪瞋痴慢,人我邪见,与日俱增,这怎么得了?身既不修,怎么能够谈到齐家、治国、平天下?中国儒家有这套学术,确实有帮助一个人真正做到修身、齐家、治国的一套理论与方法,但是现在没有人学了。佛法经论里面也有很好的方法,大家把佛法看成宗教、看成迷信。佛讲学跟我们中国古圣先贤讲学风格不一样,中国古圣先贤直接的说,容易懂;而佛说法往往是意在言外,不容易听懂,集结成为经书,也不容易看懂。难怪佛在经上、菩萨在论上都说到,「佛法无人说,虽智莫能解」。佛法一定要有内行的人讲解,没有内行的人讲解,世间聪明智慧的人看佛经会把意思看错。这个道理你们在此地也听了不少,不需要再重复。佛法是真实的智慧,不是落在意识里面,用意识心去求佛的真实义,没有这个道理,经上常讲无有是处。世间人没有真实智慧,他怎么能解佛的意思?


中国过去学佛的这些大德们,无论是在家、出家都有很深厚儒家的基础,所以中国佛法没有小乘。如果按理来说,佛法的修学一定是从小乘入大乘,像读书一样一定从小学、中学读到大学,小乘就是佛法的小学。为什么小乘佛法在中国只兴了一个很短的时间?唐朝初年,隋朝的时间很短,隋末唐初中国十个宗派建立了。小乘有成实宗、俱舍宗,但是到唐朝中叶就末落,从此以后没有办法再振兴起来。中国经典里面虽然有完整的小乘经的翻译,我们「四阿含」翻译跟现在巴利文的佛经对照,我听人家讲过,巴利文经典比我们只大概多五十几部的样子;由此可知,我们中文翻译小乘经是非常非常丰富。为什么小乘经不能在中国发扬光大,中国儒家、道家学说思想代替了小乘,这是很有道理。而且儒跟道里面的思想还非常接近大乘,由中国儒、道入大乘佛法非常容易,所以小乘就这样子衰下去了。在现代我们小乘也不学,儒家、道家也都舍弃,一下就想入大乘佛法,难怪他不得其门而入,我们要明白这个道理。


中国的传统文化、古典文学是人间的瑰宝,这个东西如果要是失掉,实在讲太可惜了。前年我在北京,朴老给我谈到这个问题,他们这些老人对这个问题非常关心,很希望在中国办一个古籍的学校。他们想得很好,培养传统学术人才要从小学培养起,小学生用从前的方法就叫他读诵古籍。曾经有八大老人,八位大老提出这个建议,在报纸还登了文章,他们剪下来给我看,但是这个事情到现在还没有成就。最困难的一桩事情就是很多学生家长想到,如果叫小孩去念这些古文学,将来出路怎么办?也就是他所学非所用,现在一般人都会去搞科技,科技的出路好,待遇好,很容易致富。念这些古籍,念了之后将来做什么事情?想到这个问题。这个问题一直到今天不能解决,我们也常常把这个问题放在心上。


我倒有个想法,出家人都作师,出家人可以把这个事情荷担过来。我们专门从事于社会教育,我们教学的范围是全世界,对全世界一切众生宣扬中国古典传统文化,配合大乘佛法,我们对于大乘佛法必定能够更深入。中国的古籍在宋朝朱熹给我们编了一套新的教材,影响中国科举时代将近一千年。他这个新教材就是大家所熟悉的《四书》,《四书》是朱熹编的,这部书就是儒家最重要的典籍,在过去读书人必读之书,现在讲必修课,人人都要读的。他所采取是《礼记》里面的两篇│《大学》、《中庸》,另外在《十三经》里面取《论语》、《孟子》,这四样东西合起来成为《四书》,人生必读之书。而历代对于《四书》的讲解也非常丰富,我们在《四库》里面看到,搜集历代对于《四书》的研究,对于《四书》的注释,内容很丰富。我们出家人应当要发心,如果在中国能够办成这个学校,学生的来源出家僧去念,我觉得非常恰当,出家僧在社会上不怕没有出路。世出世法都有很好的根基,我们才能将佛法发扬光大,也把中国传统的学术发扬光大,这是我们的使命,我们这一行就干这个事情。


朱熹编这个书,我总是常常想,他这个灵感是不是得自于《华严经》?因为他这个编辑里面的精神跟《华严》非常吻合,朱熹也是研究佛法的,也是读诵大乘经论的。《华严》有理论、有方法,后面还带表演,这是真实圆满的好教材。《四书》很像这个样子,《中庸》是理论,里面所讲宇宙人生的大道理;《大学》是方法,教给你怎么做人,怎样齐家、怎样办事,教给你这些方法;《论语》跟《孟子》表演。《华严经》上用善财童子五十三参来做表演,《论语》是孔老夫子当善财,《孟子》是孟夫子当善财,他们两个人表演给我们看。他一生当中,他的思想、他的见解、他的生活,他做事情的态度方式,处事待人接物,实践《大学》、《中庸》,就是把这些理论方法完全落实在生活上。它这个精神跟《华严经》没有两样,他怎么会有这种灵感?《十三经》里面的《三礼》就如同佛法《大藏经》的律藏,《周礼》是治理国家的一套方法,像我们现在所讲的宪法,周朝的宪法。ersonName w:st="on" ProductID="方东美">方东美ersonName>先生过去非常赞叹,他给我讲了很多遍,但是我对于政治没有兴趣,我没有读,他说《周礼》是全世界古今中外最好的宪法。《仪礼》就是一般人民的生活规范。《礼记》是杂记,像我们现在讲杂志,内容是什么?内容多半是解释《周礼》、解释《仪礼》,也有一些发挥,像论文一类这样的性质。


最近我们让会里面印了一个小册子│《礼记精华录》,你们都拿到没有?要念,一定要念,真正是《礼记》的精华,薄薄的那么一点点。这是节录,节录得好,那么大的分量,把它节录成这么一点点,里面还有批注,总共一百六十面。这是做人的大根大本,我们要把它当作戒律来学习。所以希望朴老他们期望的古籍学校能够实行,我们大家到这个学校里面来修学,我们续佛慧命,也要续中国文化的传统,我们就不愧做一个中国人,才能对得起祖宗、对得起佛菩萨、对得起自己。
















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回复:9月16日-2007年3月20日学院基础班早餐开示






  

九八年早餐开示


再谈佛法与儒家教学  

                     1998/05/03 新加坡净宗学会  档名:20-13-0503


(10月12日)





     


弘扬佛法基本的条件是要通达世出世间法,通达佛法如果不通世间法,你说法纵然是契理,但是不契机;如果通达世间法,不懂佛法,你说法就契机不契理,这里面都有很大的过失,所以我们学佛世出世间法都要通达。这个事情很难,当然最重要是要求佛力加持,过去李炳老教给我,如果靠我们个人在这一生当中,怎么样努力也办不到。就以世间法来说,近代的科技知识我们暂且不谈,我们就说古老的东西。中国最大的一部丛书是《四库全书》,你有没有能力去读诵?这是摆在面前的事实,确确实实没有能力去读诵。读诵尚且没有能力,何况去理解?佛法三藏十二部经典,这在现代知识里面来讲还是一小部分,可是这一小部分是知识、智能的中心,换句话说,人生必读之书。我们做不到,没有能力、没有时间去读,唯一的办法就是求感应、感通。用什么东西去感?用真诚心去感,至诚感通。虽然以至诚心去感,但是我们一定要有至诚心去做。怎么作法?处事待人接物都要用至诚心,你才能够有感应。佛书与中国这些典籍不能不读,而且要熟读,要深解义趣,我们才能得受用。


前几天送给诸位小册子《礼记精华录》,一展开,《礼记》一翻开第一句话,就是「曲礼曰:无不敬,俨若思,安定辞,安民哉。」这几句话就把中国儒家礼教的精神全部解释出来。礼为什么叫曲礼?古德解释得好,礼是要委曲自己、尊重别人。所以礼的精神是自卑而尊人,对人一丝毫傲慢的态度都没有。我们今天看许多人,稍稍有一点才华态度傲慢,他自己知不知道?有些人的确不知道。不知道为什么原因?所谓是诚于中、形于外。你心里面有这个念头,觉得比别人高,他自自然然表现出来。由此可知,外面的容貌就是内心的现象,你有什么样心,它就现什么样像,自自然然的。我们要想我们容貌端庄,那就要修心。所以礼称之为曲礼。


它底下三句话,要用我们佛经来解释太好了。「无不敬」是意业,意业里头断贪瞋痴慢,那就是无不敬。「俨若思」是身业,端正其身;严是端严,我们讲端庄、庄严;思是思考。这是比喻一个人在想事情的时候,想一桩大事情的时候,他身体的态度就很端庄,为什么?这个时候没有杂念。「安定辞」是语业,如果我们离妄语、两舌、绮语、恶口,我们的言词就安定。所以这三句话是不是十善业?我们修十善业,人人修十善业,天下就太平,「安民哉」。我们自己心安理得,社会安定,人民心安,效果就达到。所以最后这一句是讲效果,前面就是我们佛家讲的三业清净。儒家的教学一开端四句话,把教学的宗旨完全显示出来。教学的目的,清清楚楚、明明白白用三个字指示出来,你能说这个宗旨教学是落伍的、是不合时代的吗?如果我们说它真的落伍、不合时代,把它丢弃掉,今天的社会人心不安、天下动乱。我们要想社会安定、人民生活幸福,不做不行,不讲不行。中国古籍里面,有许许多多真正能拯救世界,这些珍宝可惜摆在我们眼前我们不认识,你说可惜不可惜!


第一句是大宗旨显示出来,然后教给你从哪里下手?第一句就教给你「傲不可长,欲不可从,乐不可极」,乐极就生悲。为什么第一句教给我们傲不可长,如果你要有傲慢,实在讲它这四句就是我们讲贪瞋痴慢,只要你有贪瞋痴慢,你就没有办法达到教学的宗旨与目标,所以头一个是戒骄慢。在佛法里面,诸位晓得普贤十愿是佛法教学最高的纲领,第一句「礼敬诸佛」,跟《礼记》里面「无不敬」一个意思。这是世出世间法。中国人作《礼记》的时候佛法没到中国来,还没传来,诸位去想想中国的圣人跟印度的圣人没有见过面,没有通过消息,他们所作所为教学居然大致相同。这是我们谚语里面所讲,「英雄所见,大略相同」,没见过面,没有交谈过,他们的想法居然是这么样的接近。儒家所讲的纲领,佛法里面讲的不但有纲领而且还有细目,佛法讲得更精细、更透彻。


儒跟佛的基础都是立在孝道的基础上,换句话说,都是发挥孝道,完成孝道。但是儒家讲孝,没有佛法讲孝讲得那么彻底、讲得那么圆满、讲得那么广大,这是儒家的思想有界限。为什么?它没有离心意识,所以它的言说跟意识都有范围。佛家是突破这个界限,所以它的范围就无限,正是所谓大而无外、小而无内,这才达到究竟圆满。我们发心出家,或者是虽然没有出家,你发心学佛;学佛诸位要晓得,虽然你是在家的身分,无论你是从事哪一个行业,你是不是在学菩萨道、修菩萨行?是的,我是在学菩萨道、修菩萨行。菩萨道跟菩萨行是什么,你懂不懂?菩萨道跟菩萨行用现在的话来说,就是学为人师、行为世范。学为人师是菩萨道,道就是存心,菩萨心;你心里头要常常有为一切众生做表率。行为世范这是讲事,你要真正做出范模出来,世间一切人照我这个样子学就行,就是菩萨,我这个样子就是一个标准的菩萨,标准的菩萨道、标准的菩萨心。《礼记》前面这几句话,就圆圆满满的做到,一丝毫都不会欠缺。


我们念儒家的书、讲儒家的教,哪里不是佛法?字字句句都是大乘,如果不从内心里面求真实的忏悔,我们无始劫来的烦恼习气不容易断。烦恼习气自自然然的流露,自己完全不能够觉察,别人看得清清楚楚,人家看得清清楚楚也不会给你说。说了你也不接受,说了你还生气、还要排斥,谁敢说?说过不容易。在古时候说人过失两种人;一种是父母,看到你的过失他一定要说;第二个是老师。除了父母跟老师之外,谁说你过失?谁都不愿意得罪人,你有过失与我有什么相干,不会说的。再有朋友当中,非常好的朋友,朋友会说;但是朋友说,说一次、说两次,不会说第三次。两次不改,朋友也决定不会再说,再说的时候友情就伤害了。所以你才晓得说过不容易,非常之难。


在我们佛法里面也是如此,释迦牟尼佛对人情世故非常清楚、非常理解,所以佛门里面说过失只开放三天,一年三天。你们知道夏安居最后「自恣法会」,这三天什么人说过失,你都不能生气;除了这三天之外,不行,就不可以说。这已经是很了不起,在世法里头没有这种情形,佛法每一年有三天,可以让别人公开的说自己过失。可是这个制度现在也没有了,现在纵然有夏安居这个形式,自恣法会大家还不是客气一番,哪有说过失的?说过失也不容易,我本身没有过失才能说别人过失,本身有一大堆的过失,怎么好意思说别人过失?由此可知,今天说过失的人都没有了。以前有佛菩萨住世,佛菩萨没有过失,他可以有资格说我们的过失;我们今天都是凡夫,彼此都有过失。所以今天唯一真正能帮助我们发现过失,帮助我们改正过失,完全要靠自己,要读书、要读经。经书就是一面镜子,读的时候对照自己的心行,我们自己起心动念、言语造作。书念多了,我们的记性又不好,记不住,自己最好做笔记,把经典里面重要的东西记下来,时时放在心上,对照自己的起心动念、言语造作,这样就好。这是我们一个普通人,真正做功夫下手之处,我们要晓得从哪里做起?


像《礼记》一开端这是目标,我们要记住,决定要遵守这个原则。它讲的「傲不可长,欲不可从,志不可满,乐不可极」,这四桩事情是我们修行最重要的纲领。这四句在我们佛法里面讲就是断烦恼,我们自己一定要晓得,学得再好、修得再好,不值得骄傲,跟古人一比差远了。不要跟佛菩萨、大圣去相比,连过去人贤人、君子我们都比不上,真的不是假的。书本展在面前,不知道什么意思?我跟大家讲,佛经里头字字句句无量义,世间这些典籍字字句句里头也是无量义。《礼记》里面就这两句二、三十个字,如果我们要细说一、两个月都讲不完,这是真的不是假的。我们今天摆在面前都看不出来,有什么值得骄傲?儒家没有讲出三界、没有讲了生死,所以只说到傲不可长,不要再增加,你这个傲慢已经够了,再增加就不好了。它没有叫你断,佛法是叫你断,更彻底。为什么?你要不断烦恼,你不能超越六道轮回、不能超越三界。贪、瞋、痴、慢、疑、恶见,诸位都晓得是根本烦恼,烦恼称作根本,就是无量无边的烦恼从哪里生的?从这六个根生出来的。你能把这六个根断掉,你无量的烦恼就断了。


烦恼是不是真的断?不是,烦恼转变成菩提了。无量的烦恼一转变成无量的智慧,菩提跟烦恼是一桩事情,同一个体性;一个是迷、一个是悟。由此可知,这六个根本烦恼是凡夫迷惑的根源,六个烦恼反过来是佛菩萨觉悟的根源,我们根本找到了。还要继续让根本烦恼去发展,那你永远搞凡夫,这就是轮回心你所造的都叫轮回业,天天念阿弥陀佛也是轮回业,读经、拜忏统统是轮回业,为什么?因为你是轮回心。你干这种轮回业,在轮回里面得福报。福报到哪里享?不一定,三善道里头有享福的,三恶道除了地狱道也有享福的;畜生道里头有福报大的,饿鬼道里面也有有福报的;像城隍、土地、阎罗王,鬼道里头的大福德鬼。这不能不懂,不能不知道。好,今天时间到了。

















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回复:9月16日-2007年3月20日学院基础班早餐开示






  

九八年早餐开示


如何使正法久住  

                     1998/05/04 新加坡净宗学会  档名:20-13-0504


(10月13日)





        


刚才觉法法师问一个问题,这个问题与大家都有关系。他说他早年读《宗喀巴大师传》,书上有一段记载,宗喀巴大师修行本尊的时候,想知道末后时期依什么方法,才能够使正法久住?文殊菩萨现身说,唯有弘扬戒律、严持净戒,才能使正法久住世间。他问的是文殊菩萨所说,与学生今天发心弘法有什么关系?这个地方的正法指什么?


文殊菩萨所说与我们发心弘法有密切的关系。我们先说正法,什么叫正法?无论是显教、是密教,经论里面都给我们讲相应之法就是正法,相应之行就是正行。跟什么相应?我们在讲席里面讲得太多了,与自性体、相、作用相应,这就是正法,这就是正行。诸佛如来、法身大士他们都相应,没有证得法身那都不是相应。以天台大师六即佛的说法,分证相应,相似还没有完全相应,已经贴近、靠边了。再往前面观行,正在向这个方向走,相似才接近。这样说法固然是没有错,可是初学的人很难体会,因为什么是心性,名词虽然耳熟,意思确实很模糊,无从下手。


我们从事相上来看,不管是显教、密教,宗门、教下,大乘、小乘,只要是佛的教学,没有不学三皈依。你就能够想到三皈依是佛教的根本戒,三皈依的内容是什么?是觉、正、净。由此可知,与觉正净相应就是正法,违背觉正净就不是正法。而觉正净在《无量寿经》的经题上就格外的明显,我们说觉正净,觉正净其实依旧是模糊,到底什么样才叫觉?什么样才叫净?什么样才叫正?《无量寿经》的经题│清净、平等、觉,这就很好讲了。与清净、平等、觉相应的法就是正法,大乘也好、小乘也好,显教也好、密教也好,决定与清净、平等、觉相应,密法也相应,这就是正法。清净、平等、觉也是圆满的三学,清净是戒学,平等是定学,觉是慧学;与三宝、三学相应,这样正法才能久住世间。我们学佛,我们要弘扬佛法,如果自己与清净、平等、觉不相应,你所弘扬的不是佛法,不是佛法是什么法?是魔法,魔不相应,佛是一定相应。


从哪里学起?从戒学学起。所以文殊菩萨才说,一定要严持戒律,弘扬戒律,严格的遵守。戒律是什么?三皈戒,六和戒,三福戒,六度戒,普贤十愿还是戒,戒是教诫。我们要没有真诚的心,切实把它做到,就不相应。怎么样才能做到?必须先要解,信、解、行、证,我们讲做是行。为什么大家知道这个好,好而不肯做?我们今天在外面讲经说法,听众那么多,你看他听,他也欢喜,他也点头,他没去做。没有去做,他自己命运转不过来,这是世俗讲命运,佛法里面讲业力转不过来,社会的风气转不过来,世间的灾变转不过来,要转过来要行,行愿合一就转过来。不但自己的业力能转过来,连地球上这些自然生态的灾变都可以转过来,什么道理?经上讲一切法唯心所现、唯识所变,一切法从心想生。所以心跟想是能变,我们身体的相状,生活环境,乃至于地球上自然生态,那都是所变。不但地球生态是所变,太空无量的星球在运行也是所变,哪有不能转境的道理?


今天人闻法,闻而不能够行,实在讲是解得不够透彻,没有理解。于是起心动念、处事待人接物还是虚情假意,不敢对人讲真话,这是我们自己修行弘法最大的障碍,我们还谈什么成就?戒律里面以事相来说,最基本的五戒,五戒里头有不妄语,我们有没有做到?如果自己对于一切人还有一丝毫的隐瞒就错了,我们就做不到。起步做不到,怎么能达到终站?你起步就错了。果然诚实,纵然自己业障重,根性鲁钝,必得三宝加持,你在弘法利生上可以做得一点成绩出来。


我给你们同学们说,我今天这一点成就,不是自己有德行、聪明智慧,不是的;真诚,就是一点真诚,得三宝加持的感应。这一点诚意,稍微有一点小功夫的人,都能看得出来。往年我在美国迈阿密讲经,迈阿密这个地方奇奇怪怪的人很多,我们中国人讲的特异功能,很多外国人有这个能力。我讲经的时候这些人都来听,实际上他也听不懂,听不懂每一场都来,一堂都不缺。来的时候他盘腿坐在那个地方,好像很用心、很注意,他眼睛是闭着。给我翻译的ersonName w:st="on" ProductID="曾宪炜">曾宪炜ersonName>居士,跟他们也有认识,就问他,能不能听得懂?他说听不懂。听不懂为什么你每天都来?他说这个地方的气氛很好,他愿意到这个地方来享受。这些人有修持,他跟ersonName w:st="on" ProductID="曾">曾ersonName>居士说,这个法师诚恳,得到三宝的加持,他讲经的时候佛光照在那个地方;所以每个听众能生欢喜心,是沐浴在佛光之中,这是感应。大家坐在这个讲堂生欢喜心,不是我有什么能力,我晓得佛光注照,他在这个地方沐浴佛光。佛光怎么感应来的?诚恳,真诚心感应来的。他跟ersonName w:st="on" ProductID="曾">曾居士说,居士给我翻译,他说,法师讲经的时候佛光就很大,你翻译的时候那个光就小了。他们讲话我不懂,到事后曾宪炜居士把这个事情告诉我,这是真的,一点都不错。我们言语不同,没法子沟通,但是他在这个现象当中看出来,诚则灵,诚就有感应。


所以持戒从哪里做起?从不妄语始,从这里开始。连世法,过去宋朝司马光都讲过,司马光一生的成就,他告诉别人,不妄语,一生没有一桩事情不可以告人的;换句话说,一生当中没有一桩事情他是隐瞒的,那是世法。我们学佛了,还有事情隐瞒别人,不肯让人知道,我们连世间的贤人、君子都不如,你怎么能做弘扬正法的工作?所以诸位要晓得,严持戒律是从心地上做功夫,贪、瞋、痴、慢,不杀、不盗、不淫、不妄语,要从心地上下手。不但没有这个事,念头都没有,这才叫严持净戒。我常常在讲席当中讲,佛在经上教给我们做的,我们一定要认真努力去奉行。


最基本的三福,那是根本的根本,我们做到没有?那是佛教我们要做的。三福里面就包含了严持戒律,第一福里面:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,做了没有?做到没有?第二福:「受持三皈,具足众戒」,具足就是没有欠缺,佛在经上讲的这些教诫统统做到,没有违背。「不犯威仪」,威仪是礼节,处事待人接物守礼。礼节每一个时代不一样,每一个国家地区不一样,可以随俗。不犯威仪,就能够令众生生欢喜心,你说法就契机,会受到大众的欢迎,入境随俗。心地清净,一尘不染,真正持戒之人。最后一条大乘福:「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。总共十一句,十一句前面十句都是自行,只有后面一句是化他,「劝进行者」,最后一句是教你教化众生,劝导别人。我们有没有去做?


「净宗学会」是夏莲老的愿望,实在说他提出这个名称就是净土宗的现代化,净土宗自古相传传到今天都以莲社,传久了现代人看到莲社、看到寺院,都把它当作宗教,都它当作迷信,产生很大的误会。所以夏莲居老居士用一个新的名词、现代化的名词,就是「净宗学会」。净宗学会就是莲社现代化的名称,让人家看到这个名称,不至于产生误会,使他耳目一新,用意在此地,它就是莲社、就是寺院。我们觉得这个名称好,这个名称确确实实符合于现代人的需要,如果大家都能够响应,我们学净土的净宗学会,学禅的禅宗学会,学天台的天台学会,学华严的华严学会,就能用这个名称把佛教回归到教育了。大众在一块共修用学会名称,我们教学培养弘法人才称学院,净宗学院、禅宗学院、天台学院、华严学院,用现代的名称,用现代形象,才能为现代人接受。所以一定要懂得通权达变,这是智慧。佛法不是一成不变,它的原理原则不变,它的方法手段可以随时在改变。原理原则不变是契理,方法手段随时改变是契机,唯有契理契机正法才能够久住世间。


佛的教诫很多,太多了,也记不住,也不晓得从哪里下手?所以我们简略节录这五个科目:三福、六和、三学、六度、普贤十愿五个科目,五个科目很好记,五个科目内容一条一条都记得很清楚、很明白。我们在日常生活当中,工作里面、应酬里面,起心动念都不违背这五个科目,一定遵守五个科目修行,这就是严持净戒。我们自己这样做,劝导一切别人这样做,这就是弘扬戒律。不是叫你把《大藏经》的律藏搬出来弘扬,律藏搬出来弘扬今天没有人接受。你们诸位想想,你在一生当中还看到有讲经的法师,有讲论的法师,有没有讲戒律的法师?没有了,为什么?你要讲戒律没人听。为什么没人听?你讲这个部分,他在骂我,我听他干什么?我天天在干杀盗淫,他在那里讲杀什么罪,盗什么样罪,淫什么样罪,不是天天在骂人吗?谁听你骂人。听经、听论,不错,还有道理。讲戒律都在骂人,都在骂我,算了,不听不听,没一个人听。所以经论教你明理,戒律是教你行事。


我们在日常生活当中把握这五科,戒律已经就相当圆满了。从这个地方建立正行、建立正因,将来必定获得正果。如果再把这个范围缩小来讲,正法实实在在讲就是一句阿弥陀佛,往生极乐世界。西藏的密宗也是念阿弥陀佛求生净土,他是用持咒的方法,也以阿弥陀佛为本尊。这是正中之正,一生当中决定成就。念佛的方法很多,不是一个法门,只要是忆佛念佛就决定得生净土,这样正法才能够久住在世间。戒律太繁琐,大家不知道,就教大家三业清净,老实念佛就好。好了,时间到了。


















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九八年早餐开示


怎样念佛往生

                     1998/05/05 新加坡净宗学会  档名:20-13-0505


(10月14日)





        


上台实习讲经,你们每一个同学还是要写评语,对自己有一定的好处。讲的同学哪些地方讲得好,你自己以为他讲得很好,可以向他学习;哪些地方你听了不满意,你可以改进,也可以向他提出建议,所以听讲写评语是自他二利。老上台的有时候也有小毛病,在讲台上做到十全十美,完全没有毛病,那是相当不容易的事情。所以先要学着会听。《讲演术》跟《内典讲座之研究》,这小册子要多下一些功夫,要很熟悉里面的原理原则、方法、病忌,都能够记得很清楚,我们听讲的时候可以用这个标准来对照,这个样子我们才能够在短时间真正学到东西。这一点希望同学们要特别注意,每一次还是要写评语。


第二桩事情,昨天你们有同学来问我,念佛往生的人为什么会那么少?这是一个事实。我们看《净土圣贤录》、看《往生传》,这里面所记载当然不是完全,真正念佛往生的人,只有被编书的人知道,他才把你写进去。还有许许多多念佛往生的,编书的人他不知道,他没有听说,所以要晓得遗漏的就太多太多了。但是从年代、人数来做一个比较,往生的人实实在在就太少了。像台湾这个地区算是相当不错,有两千万人口在这五十年当中,真正念佛往生,我们有一个最保守的估计,应该有五百人。这可以说是史无前例,这么小的一个地方,两千万人在五十年当中有五百人往生。可是比例起来还是太少,台湾念佛的人至少也有三百万,也是最保守的估计;最少也有三百万人念佛,三百万人念佛才五百人往生,而且在五十年当中,你才晓得这个事情不容易。真正念佛往生其中百分之九十是老太婆,老太婆、老阿公,他们占的人数比例大。


这些人都是很老实的,确确实实没有往生之前在社会上他是好人,心地坦诚,对人慈悲,能够舍己为人,热心关怀别人、爱护别人,他真正做到。你要问他,跟他讲什么叫菩提心,他不懂,他也不要听,他一天到晚就是一句阿弥陀佛,心地清净无染。他晓得念佛的好处,相信西方极乐世界真有,相信真正有阿弥陀佛,念佛阿弥陀佛一定来接引,这就够了。细细观察他一生的行谊,确确实实符合《无量寿经》上所讲的标准,这样的人才能往生。凡是念佛而不能往生的人,说老实话就是自以为聪明,这个念头坏了。自以为聪明这就不老实,菩提心没有了。


我们看看自古至今真正修行人,无论是世间、还是出世间,没有一个不是自己谦虚而尊重别人的。中国古时候教学,人从小开始上学的时候,古时候是七岁上学,七岁上学老师教他什么?教他礼,学礼。礼就是做人的方法,礼的精神就是自卑而尊人,要学着自己知道谦虚,要学着知道尊重别人,这是礼的基本精神。佛家不说礼,说戒,佛家的戒跟儒家的礼完全相同,名称不一样。儒家讲礼律,佛法讲戒律;所以儒家的学生,如果要不守礼,儒就没有了;佛门弟子要不持戒,佛就没有了。戒是佛的形象,礼是儒的形象,形象都没有那还谈什么?所以如果能够明了儒家的礼,再学戒律的确是容易多了。如果没有学儒家的礼,真正好好学戒律,自自然然就能够通达儒家的礼,没有学过他做到了。像这些念佛的老太婆,她们没学过,礼也没有学过,戒也没有学过,但是她起心动念、处事待人接物,她自自然然与礼、与戒相应。你要问她为什么相应?总不外一个真诚,诚敬。只要真正有敬意,自然就合规矩,哪里要人教?哪里要人提醒?由此可知,真正关键之所在,还是在诚敬,至诚恭敬,自然就相应。


念佛的人很多,为什么不能往生?不可以说他念佛不勤,信得不深,他也真的是深信切愿,他也是很认真的念佛,可是处人接物他用的心就不一样。念念还是为自利,所谓自私自利,这样的人念佛念得再好不能往生。为什么?不符合《无量寿经》所讲的条件,经上讲得很明白,无论是上辈、中辈、下辈,乃至于末后一切读大乘者,这是慈舟法师判作一心三辈,都要「发菩提心,一向专念」,所以做到一向专念的人很多,太多太多了,他把「发菩提心」忘掉了。菩提心在儒家就是「格物、致知、诚意、正心」,就这四条。在佛法里面,佛给我们讲,这是《观经》上说,「至诚心、深心、回向发愿心」。真正发菩提心,当然发心的标准,不能用经论的标准来衡量,要用经论标准来衡量太难了。你这个心真正发了,就是相似的菩提心,不是真的;我们可以做到观行,可以做到相似。如果在观行位里面就能往生,观行位是什么?真做了;虽然做得不圆满,做得有缺陷,真做了。


真做也有一个样子,最低水平的样子,就是真正做到不自欺、不欺人,这是最低的一个水平。真正做到不自欺、不欺人,念佛就能往生,生凡圣同居土。由此可知,这个问题都在乎自己,你肯不肯做?人生在世间非常短暂,无论从事哪个行业,你做得再辉煌、再灿烂,都是昙花一现。古人所讲的石火电光,《金刚经》上讲的「如露亦如电」,应当知道万法无常,万法皆空,我们连这个身体都保不住,还有什么?有一天的命光,就应当老老实实积一天的功德,何必去造一天的罪业?修积功德最殊胜无过于念佛求生净土。当我们念佛还没往生的时候,身体还在世间,还有一天,我们要用这一天的命光礼赞阿弥陀佛,礼赞净宗法门。为什么要这样作法?我们得到这个殊胜的利益,希望世间人人都能得到,所以礼赞是帮助佛接引,是助佛弘化。


礼就是真做,依照经典的教训去做,这叫礼佛。赞是称扬,礼是表演,我们做出来给大家看。佛在经上教给我们哪些应当做的,我们样样都做到;佛说哪些不能做的,我们决定不做。完全依教奉行,这样我们自己才真正有把握,这一生当中决定得生。如果只是口念,身心不相应,这不行!口念佛,心里头要真有佛,身体一切造作也都像佛,佛的身、语、意是我们最好的榜样,是我们学习的典范,一定要这样学才决定得生。如果念佛不能符合这个标准,只是跟西方极乐世界结一个善缘。像我们在这一生当中,能够遇到这个法门,能够听到这个大经,过去生中无量劫来,我们也是生生世世曾经多次遇到这个法门,也是多次一生都在那里念佛;念到没往生,念到还搞六道轮回,就跟现在许许多多念佛人不能往生一样,犯了同样的毛病。


我们的心跟口不相应,我们的行跟愿不相应,所以在六道里面流转轮回,不晓得经历多少次。可是阿赖耶里面佛的种子,金刚种子永远不会坏,遇到缘它就又起作用,我们这一生就遇到缘。缘,就是现在人所讲的机会,我们这一生又遇到这个机会。遇到机会,这一生能不能成就,就看你能不能掌握这个机会?你能够把它抓住,你不把它放过,你在这里面起信,然后要深解,你要了解;了解之后,要依教奉行,一定要认真努力去做,那我们这一生当中,就决定不再空过了。


所以一定要知道世间苦,这个世间太苦了。你别看这些大富大贵之人,大富大贵之人他们的苦不比我们少,只有比我们多,没有比我们少的,哪有不苦?我们能够觉悟到世间苦,出离的心才坚固,真想出离。如果是有慈悲想度化众生,我见了阿弥陀佛之后再来。再来什么?我不迷了,我有智慧、有能力、有神通,我可以像诸佛如来一样在九法界里面随类化身。像观音菩萨一样,应以什么身得度,就现什么身得度;应以什么法得度,就随说什么法得度,你说这个多自在!如果不生到西方极乐世界,这个能力我们决定得不到。今天时间到了。



















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回复:9月16日-2007年3月20日学院基础班早餐开示






  

九八年早餐开示


学佛就是要转妄归真,过真实生活

                     1998/05/06 新加坡净宗学会  档名:20-13-0506


(10月16日)





        



人在世间,如果我们仔细去观察,跟一般的动物实实在在是没有两样。古人所谓,人之所以异于禽兽就是智慧,如果没有真实的智慧,人确确实实也是许多动物里面的一种。而生命的脆弱短暂,一生的际遇只要稍微冷静一点,都能够观察入微,人生的意义价值在哪里?无数的人都是空过了一生。世间有一些聪明人,知道生命脆弱短暂,所以就想立功、立德、立言,所谓三不朽,流传给后世。可是如果我们再把眼光往远一点看,这个世间沧海桑田,变化太大了,能不能保至永远?现在都知道决定不可能。为什么?地球有毁灭的一天,太阳系也有崩溃的一天,你留下什么都是一场空。而佛在经论里面告诉我们,那就不然,所以要想真正获得不朽,只有在大乘佛法里面。特别是在《无量寿经》里面,我们这一生能好好的把这个事情办妥,这才谈得上人生的意义与价值,真正达到永垂不朽。


可是这桩事情有几个人相信?诸佛菩萨、祖师大德苦口婆心的劝导我们,我们有没有听懂?有没有醒悟过来?真正听懂、真正醒悟过来,他的心态自然就产生很大的变化。过去念念都在妄想当中,确实生生世世都生活在虚妄里,觉悟过来之后,这个人从今而后住真实慧,生活在真实之际之中,完全不一样。这个改变不是说我们现前生活改变,贫贱改变成富裕,卑下改变成很高的地位,不是这个改变。还是保持现前生活的状况,还是做现在的工作,他的思想改变、观念改变,以前的生活感到很苦,工作感到很烦很累,现在他在生活当中感到幸福快乐。即使是贫贱,贫而乐,这才是真正的改变。


改变是由于认识,对于事实真相明白清楚,不但知道这一生是怎么回事情,过去世中生生世世虽不能完全明白,也明白一个大概。于是乎这才真正能够改过自新,把从前错误的想法看法完全改正过来,使自己对于宇宙人生的想法看法,跟诸佛如来、法身大士无二无别,你过的就是真实之际的生活。过真实之际的生活,你就住真实慧,你对社会、对群众、对众生,自自然然是惠以真实之利。《无量寿经》上这三句话,给诸位说就是大菩提心。开化显示真实之际就是至诚心、就是直心,住真实慧就是深心,惠以真实之利就是大悲心、就是回向发愿心,诸位细细想这三句话是不是这个意思?


所以世尊在华严会上,把大《华严》付嘱给谁?现在你们都读到、都听到,付嘱于大心凡夫。哪些人是大心凡夫?具足这三个真实就是大心凡夫。这三个真实也正是,善导大师在《观无量寿佛经》批注里面所说,「一切法从真实心中作」,他这句说了好几遍。真实,什么是真实?就是《无量寿经》上讲的这三个真实。我们把这三个真实做到就是大心凡夫,就是《大方广佛华严经》的当机者;当机才能够得圆满的利益,圆满殊胜的受用。学大乘,志等诸佛如来,我们要立志、要发心,要作佛,这样的志向等同诸佛如来,我们才有资格、才有能力学《华严》。换句话说,我们这才有能力,将来往生西方极乐世界上上品往生。


我们一生能不能做到?决定可以做到。如果凡夫做不到,佛要说这个经、说这些方法,那岂不是给凡夫开玩笑?佛没有戏论、没有妄语。凡是佛在我们世间所说的这些道理与方法,我们这个世间的凡夫都可以做得到,这个言语才不是戏论。如果说的我们做不到,这不叫吊口胃吗?让你羡慕流口水,一口也吃不到,佛怎么会做这么残忍的事情?所以佛说一切法,九法界众生各个都能做得到,问题就是你是不是真的觉悟?你是不是真的相信?肯不肯依教奉行?肯不肯把所有一切虚妄的放下?凡所有相,皆是虚妄,这是讲十法界依正庄严,不仅是六道,四圣法界也是虚妄,是不是真的放下?放下不是说事上放下,事没障碍,事事无碍。障碍是在念头,妄想、分别、执着,佛是教我们把这些东西放下,把妄想、分别、执着彻底的放下。


放下之后,给诸位说这三个真实就显露出来。真实是本有的,真实不能修,要学真实,那个真实还是虚妄的,不是真实的,所以放下虚妄就是真实。这些道理,诸佛菩萨在经论注疏里面说得遍数太多了,根利的人听过几遍他就觉悟;业障重的人听一万遍、听两万遍他都不觉悟,习气毛病总是改不过来,这就是佛在经里面常讲的一阐提。一阐提根性这种人,如果诸位很冷静的观察真有。毛病习气改不掉,毛病习气不能改,这就是一阐提。我们自己要常常检点、常常反省,要知耻改过。我们这一生不能改过自新是耻辱,这一生不能成佛作祖是耻辱,为什么别人能,我不能?别人念佛能往生,我为什么不能往生?我们要跟诸佛菩萨比,要跟那些真正修行的人比,然后自己才晓得自己确实耻辱。儒家有言:「知耻近乎勇。」勇是勇猛精进,唯有知耻的人,他才能够发愤图强,勇猛精进,他能成就。自己不知耻,那就永远在堕落,不肯发愤图强,不肯改过自新,那就没法子了!


我们不但要明了,自己应该怎么生活,应该怎么工作,应该怎样把自己本分的事情做好,把本分事情做好,就是印光大师讲的「敦伦尽分」,知道我们本分的事业是什么?我们今天出家,出家人本分的事业就是弘法利生。佛在经上不晓得讲了多少遍,「受持、读诵、为人演说」,这是佛门出家弟子的本分。接受如来的教诲,认真努力的奉行而不失掉,这是受持;读诵是天天温习;为人演说就是生活、就是工作。生活、工作表演,做出榜样给别人看。别人看了,要向你请教,你就为人解说,我们出家人本分的事业就在此。我们只要把自己本分的事情做好,就功德圆满了。


昨天我听大扬在台上讲经,「功德」两个字没讲清楚。功是修持的功夫,这修因;德是果报,你自己修学有真实的功夫,你一定会得殊胜的果报。持戒有功,持戒真有功夫得定,那就是德;因戒得定。修定有功,这定真有功夫,如理如法,开慧是德,智慧开了。这是功德跟福德不一样,功德一定要自己认真去修学,而且不能给别人,别人得不到的,福德可以。福德,我有财富,我的财富可以送给别人,别人能够享受得到;福德可以给人,功德不能给人。功德所谓是公修公得,婆修婆得,不修就不得,这是说功德。功德跟福德完全是两桩事情,我们要辨别清楚。


现在社会许许多多学佛人把福德当作功德,以为在三宝道场出一点钱、出一点力,做义工,这都算是功德,这不是,是福德。由此可知,我们如果明白佛在经论当中教诲的义趣,能够依教奉行这是功,我们现前转烦恼成智慧,转生死为涅盘,这是德。这个意思讲得深,如果讲浅一点,转烦恼为快乐这是德,从前生活觉得很苦,工作觉得很烦,现在生活很乐,工作很舒适,这就是德。如理如法,真正发大心,住三个真实,菩提心现前。一心念佛这是功,功夫,将来往生不退成佛,那是德,所以功德要搞清楚。我们自己不能误会,也不能够误导别人,把福德当作功德,那个误导就大了。一定要解释得很清楚、很明白,自他二利,这样才能达到圆满。今天时间到了。





















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九八年早餐开示


办念佛堂的条件

                     1998/05/07 新加坡净宗学会  档名:20-13-0507


(10月17日)





        


   大智法师问,现在中国大陆很多地方开念佛堂,念佛堂应该具备哪些条件?要注意什幺?


到处有念佛堂这是一桩好事,是真正的好事。可是念佛堂如果要有成就,我们遵守印光大师的教诲就可以了。他老人家教人只有十六个字:「敦伦尽分,闲邪存诚,信愿念佛,求生净土」,这十六个字可以说把整个佛法都包括尽了。第一句就是教我们作人,作人一定要尽到自己的本分。伦是同类,我们念佛跟谁同类?跟阿弥陀佛同一类,跟十方诸佛如来同一类,我们是跟佛同一类,在十法界里面。分是我们的本分,我们要尽到自己的本分,佛的本分是什幺?是要求得圆满的智能、圆满的福德,度化无量无边的众生,这是佛的本分。福、慧怎幺个求法?一定要依戒、定、慧。福就是戒、定,福德就是戒、定,慧就是智能。世尊四十九年教导我们的就是圆满的福慧,成佛称之为「二足尊」,福、慧这两样都圆满了,在十法界里面为大众所尊重。


我们虽然是凡夫,《华严经》说得很好,要发大心,要做大心凡夫,就跟佛同一类,入佛的法界,现在外国人讲参与佛的俱乐部。怎样才能够达到福慧圆满?怎样才能够如法的修学戒定慧?这是我们现前最重要的课题,那就是印祖讲的「闲邪存诚」。存诚就是你存真诚的心,处事待人接物真诚。邪是邪知邪见,闲是防范的意思,我们自己要懂得防范邪知邪见,要防范一切错误的行为,要用真诚心;话说得多简单,多幺扼要。「深信因果」,世出世间所有一切法都离不开因果,《华严经》里面讲五周因果,《法华》里面讲一乘因果,因缘果报丝毫不爽。我们起心动念都在那边造因,遇到缘这个因就起现行,就变成果报。所以深信因果的人,他对于起心动念就很谨慎,就能够防范。「闲邪存诚」从哪里做起?从起心动念做起。善因决定感得善果,恶因一定感得恶报,所有一切的果报都是自己造的,与别人完全不相干。十法界里面的众生都是自作自受,一真法界里面法身大士也是自己造、自己受,这个因果的道理我们要懂得。


明了之后,要在这一生当中圆满的成办,唯有老实念佛。我们能够念佛往生西方净土,你这一生保证成佛,保证你得到大圆满。如果你不愿意到西方,那要靠你自己的力量,出三界、出十法界,破四十一品无明,是个很长很艰辛的工作。远远比不上往生西方世界,就是下下品往生比你的成就也要提前很多倍;这个「很多」是真得很多,用数目字来讲是天文数字。所以佛在经上讲得好,许许多多菩萨想听这个法门没有机缘,不是这个法门不普遍宣扬,这个法门是尽虚空遍法界一切诸佛菩萨都在宣扬,为什幺没机会?自己有成见,自己有烦恼习气障碍自己,就是一般人所讲自以为是,那就没法子,他就得慢慢来。诸佛菩萨他都不相信,他相信自己的意思,那有什幺话说?就是一类的菩萨,纵然遇到了也跟没遇到一样,所以他没有机会遇到这个法门。


印祖这十六个字文字比较深,初学的人不太容易懂。像过去清朝末年、民国初年,念古书的人还多,印祖讲这个话没有问题,大家都懂。现在人不念古书,不念文言文,甚至于连繁体字有很多人都看不懂。在这种情况之下,我们一定要懂得权巧方便,所以我把印祖这十六个字变成二十个字,还是这个意思。我讲「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,「看破、放下、自在、随缘、念佛」,跟这十六个字的意思完全相同。这是我们学佛、念佛的宗旨,这二十个字是比较好懂,可是如何落实?我们要不把它明明白白的说出来,一般人还是无从下手。所以净宗学会成立之后,我写了个缘起,这个缘起用韩馆长的名义发表。缘起里面我们提了五个科目,这才能落实。五个科目里面第一个,《观无量寿佛经》的三福,我们从什幺地方做起?从「孝养父母」做起;「奉事师长,慈心不杀,修十善业」,从这里做起。这叫学佛。


在这个基础上再提升,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。什幺是三皈要清楚、要明白,我们讲过许多遍。前几年在新加坡,同修们要我在广播电台,借他们的录音室录了一个小时,解释「三皈」。以后又在澳洲黄金海岸,那边一批同修要求我给他们授三皈,在那边也细讲一遍。澳洲所讲的完全着重在日常生活当中,也就是讲三皈如何落实在生活上,现在这两个带子都在流通,而且有同修们很难得,他们从录音带写成文字印成小册子。皈依不是形式,形式的皈依没用处。黄念ersonName w:st="on" ProductID="祖老">祖老ersonName>居士晚年常常说,我们修行要注重实质,不注重形式;这话是针对时弊而言。因为现在我们在社会上看到,许多学佛的都是重形式而不重实质。形式做得再好看一场空,什幺都得不到,远远不如重视实质。


「具足众戒,不犯威仪」,就是守法、守规矩。佛的教诫我们要遵守,国家的法律我们要遵守,社会的道德、风俗习惯,我们都要遵守。到哪一个地区就要遵守那个地区的法令规章,要遵守这个地区的风俗习惯,不能违背。这个样子你到任何一个国家地区,你才会受到当地人的欢迎,受到当地人的尊重,我们中国古人所谓「入境要随俗」,就是这个道理。普贤十愿里也有「恒顺众生,随喜功德」,这是在最高的修学原则里面,佛都是这样指导我们。你能够受到当地人的尊重欢迎,他们才听你的教诲,你才能有能力教化众生,收到教化好的效果。所以我常常讲,佛法一定要讲求现代化与本土化,也是从这原则里面说的。你要不能做到现代化、本土化,你怎幺能叫做随顺众生?怎幺可以说是恒顺众生、随喜功德?你要做到随喜、做到恒顺,一定要现代化,一定要当地化,佛法才能收到效果。


由这个基础再往上提升,那是真实究竟圆满的佛法。劝大家发菩提心,劝大家把心量拓开,菩提心就是心包太虚、量周沙界。我用《无量寿经》上三种真实合起来讲,大家的印象就更深刻了。菩提心确实不好懂,古德的讲法讲得是没错,可是我们现在人,读古人这些文字、听他这种讲法,还是模糊不清楚,我们的心怎幺能发得出来?三福后面有「深信因果」,这个深信因果跟其它深信因果不一样。因为三福第一条的福是人天福报,第二条是二乘福,第三条是佛菩萨大乘福;「深信因果」在大乘福里面讲,意思就不一样,就不是普通所说的善因善果、恶因恶报,不是这个意思。这个地方讲的深信因果,是说念佛是因、成佛是果,是讲念佛、成佛的因果。这个因果,真的许多菩萨都不知道,别说凡夫了。


然后再教我们「读诵大乘」,读诵就是读诵、受持、为人演说,后头有这幺一串。因为它底下有「劝进行者」,所以「读诵大乘、劝进行者」这八个字,就是读诵、受持、为人演说。这样才能落实,一定要这幺做,才算是个念佛人。然后我们起心动念、言语造作,生活、工作、应酬都能够与三学、六度、普贤十愿相应,这才是个真正念佛人。念佛堂的同修都能依照这五个科目修学,老实念佛,那这就是真正的念佛堂,决定有成就,对社会决定有好处;帮助社会安定繁荣,带给众生真实的幸福。


我们净宗提出这五个科目,修学的纲领。诸位这几天在此地,我们利用课前这一点时间,将《华严经》做个概略的介绍,也讲了十几个小时。你们听了之后,《华严》讲的是什幺?《华严》讲的就是菩萨生活,实实在在讲就是我们净宗这五个科目全部落实,就是「佛华严」的生活。由此可知,佛的经教没有离开我们生活一丝一毫,没有!世间任何的教育、任何的教学,我们都没有办法百分之百的落实,谚语所谓「所学非所用」。诸位试想一想,过去我们在学校里面学的,小学、中学、大学,学了那幺多年,学那幺多科目,你在生活上用了多少?许许多多东西都用不上。不像佛法,佛法是字字句句、点点滴滴学了统统用上。你用上了,你就叫菩萨;你不会用,不会用是你没了解,你不懂。天天念经,经是什幺意思不懂,经里面讲的什幺道理、教你什幺都不知道,这叫迷信,这样得不到真正的利益。


所以能得真正利益,一定是信、解、行、证;证就是得利益。我能信、能解、能行,一定得好处,现前得到的好处是现证。如果我们学佛,现前没有得到好处,自己要反省、要觉悟,我所解的、我所信的、我所行的,一定有问题;不是佛的经上有问题,是自己有问题。信心有问题,理解有问题,生活作法上出了问题,我才得不到这个效果。现证,我跟大家讲得很清楚、很明白,你的相貌改变了,你的体质改变了,这现证。这一点都做不到,我们学佛就有了问题。现前果然如经所说的功德利益得到,往后往生不退成佛,那还有什幺问题?当然信得过,决定可以达到。所以办念佛堂,这些基本的概念、这些方法一定要知道,要有善知识好好的领导,带着大家去做,对社会、对国家、对世界和平,都会有真正的帮助。好了,时间到了。





















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回复:9月16日-2007年3月20日学院基础班早餐开示






  

九八年早餐开示


谈讲经原则及因果不爽

                     1998/05/08 新加坡净宗学会  档名:20-13-0508


(10月18日)        


  


在这几天当中,我们将《华严》前面玄谈的部分做了一个简单的介绍,帮助我们对《华严》会有一些认识,能够提起我们修学的兴趣。这一次没能够细讲,细讲我想将来在全经完成之后,再以玄义做为总结,这个利益会更大。古大德讲经的时候先谈玄,也就是先把经中的大意,做有系统的介绍出来,因为听众大部分都是老修行。过去讲堂都是在寺院,听众多半属于老修,新参加的人并不太多,所以这个说法就很有必要。老修的人对于经都相当熟悉,他要听的就是听玄义。玄义等于说是讲经的人他的心得报告,他的修学成果,值得听众做借镜、做参考。如果对于初学来说,经文没有读过,没有接触过,突然谈这些东西,他很难理解。


我们现在讲经对象跟古时候不一样,现在来听经绝大多数都是初学,老修行的没有几个,因此现在讲经的方式最好「五重玄义」、「十门开启」都不需要讲,只讲一个讲经的因缘,然后就讲经题,或者里面略略的说一说全经的大意,让大家有个概念,那就入经文,就好了,这是最受人欢迎。大家来听,他是希望来听经,他并不想听你的心得报告,他是要来听经的。如果玄义讲得太长,耽误时日太久,听经的人兴趣都没有了,听了这幺多天不晓得你说什幺?经文一句也没听到,往往人家掉头而去,就不再来了。这是说明现代的人根机,跟古人的根机不相同,我们讲经说法、介绍佛法方式不能够抄袭古人的,一定要懂得通权达变。


经论讲解的原则我们一定要知道。受持、读诵是我们自己的事情,是属于自利的;为人演说,这是属于利他。既是利他,就要以他为主,不能以自己为主。我们看到许许多多这些大德,上台讲经到最后失败,不是他讲得不好,不是他体会不深刻,他失败的原因就是一切以自己为主,忽略了别人,所以他讲得契理而不契机,失败在这个地方。以他为主就是以听众为主,我们要了解听众的心理,要了解听众现前的生活,他需要什幺?如果我们所说的不是他需要的,他不愿意浪费这个时间、浪费这个精神,到这边来坐两个小时、坐一个半小时,这是不可能的,所以要懂得他们的程度、他们的需要。我们自己体会到在深处、在微妙处,如果观察他程度不够,我们不能讲。


所以在今天讲跟注,我们提出四个原则:简、易、浅、明。为什幺要求这四个原则?契机。一定要做到简而不繁,现在人怕麻烦,愈简单愈好;易而不难,接触学习起来很容易,不会感到困难;浅而不深,明而不昧,清楚,不模糊。虽然是简单、是很浅显,但是还是很清楚、很明白,这种讲法才能受到现代人的欢迎。名词术语可以避免的尽量避免,少用这些东西。刚才说过,听众许多是初学,甚至于来听第一次来的,以前还没有接触过佛法,每一堂都有新的听众,这些名词术语他不能理解。说了名词术语,再要把名词术语的意思来做批注,就麻烦了,也显得啰嗦。所以能够把名词术语取它的意思,用通俗白话说出来,这样最好。名相术语是有它的作用,是对于专攻佛学带来许多的便利。他没有意思深入经藏,他只想听听懂得一点道理方法,能改变他现前的生活环境,这是绝大多数听经心目当中所希求的,我们要知道。真正能帮助他解决问题,弘法利生的目的就达到了。所以时时观察听众,时时留意社会,社会上现在发生些什幺问题。


今天的早报,傅居士指给我看一段消息,美国发明一种七公分的小手枪,七公分放在手掌里面看不见,杀伤力很强,而且这种小手枪,你在上下飞机的时候检查不出来。在美国一年死于枪下好几万人,枪枝泛滥。这一枝手枪多少钱?二十块美金。美国的枪枝是公开买卖,有专门卖枪店,连机关枪都有;而且价格都不贵,一百多块钱可以买到非常好的枪枝,所以美国几乎每一个家庭里面都有几枝枪。美国人讲人权、讲自卫,我刚才提到,在美国你要到朋友家里去看他,一定要先打电话约好时间。美国人住的房子,房子都很大,他前后都有院子,房子是建在院子当中,前后都有院子。通常他们用很矮的这幺小篱笆围起来围一圈,那个地是他的范围。你进入他这个界线里面,他打死你是不偿命的,讲法律是他自卫。所以你一定要跟人家约好,你不可以随便敲人家门,你随便敲人家门,人家以为你是坏人。在美国社会虽然人人都有枪,抢劫的事情也并不太多。可是死于这些枪下,没有一个是冤枉,都有前因后果。


过去朱镜宙老居士,我初学佛的时候,他跟我讲了一个故事,这个故事是真的。这是民国初年,他住在苏州,他是苏州一家银行的经理。在那个时候大概他是三、四十岁的样子,我认识他的时候,他已经七十多岁了。在下班之后,有些朋友常常在一块吃喝聊天,他朋友当中有一个人叫走阴差的。我想你们从内地来的同学也能够听到,走阴差是晚上到阴曹地府办公,在鬼道里面办公的。白天他就回到人间,晚上到饿鬼道去办公,上班。他的职务大概不太大,传递公文,苏州城隍就等于江苏省的省长,上海的城隍,上海我们人间是特别市,在饿鬼道里头还是一个县,还是归苏州城隍管。他说有一天上海城隍送来一批生死簿,生死簿是他传递的。他也好奇翻了一翻,翻了一翻他就大吃一惊,这里头人的名字都是四个字、五个字,一看好多,怎幺想也想不通。


所以就把这个事情,他们在聊天的时候就说出来,没有一个人能懂。中国人的名字顶多四个字,复姓四个字,但是也不可能一下死这幺多,想不出来。三个月之后,日本人在上海发动二一八事变,在上海发动这一次案件,彼此都有伤亡。大家才一下想到,三个月前上海城隍庙送的是日本人的,在这一次战役里面死的那些日本人,名单在三个月之前送去了。所以大家听到之后,就是连战争里面都没有冤枉死的,你该死的名册,三个月以前送到苏州都城隍那里去,不该死的上头没有名字。


所以才真正了解,「一饮一啄,莫非前定」,你要懂得这个道理,懂得这个事实,怎样才不遭横死?怎样才不遭劫难?你不要造因。你动一下恶因,你怎幺能逃得了果报?要避免这个劫难,佛法里面戒律第一条不杀生,不食众生肉,你才能够在刀兵劫里面免除横死的灾难。你要晓得你吃的这些畜生,牠死了之后再投胎作人,十几岁、二十岁的时候要遇到了,你是他的冤仇,冤家对头,他就自然起心动念杀害你。他不是见到人就杀,他接触那幺多人,他为什幺杀的念头起不来,为什幺看到你就想杀你?你跟他是无缘无故。前世必有恶因在那个地方,这一世遇到的缘成熟了,你要受这果报。


所以佛给我们讲的,经论里面讲的这些教诲,句句都是好话。我们一生当中跟任何人交往,任何众生接触,没有杀害众生的念头,没有伤害众生的念头。不要说杀害,令众生因我而生烦恼,因我的行为而生烦恼,因我的言语而生烦恼,我们自己都有过失,都应当要真正的忏除。忏除业障,后不再做。不但后不再做,佛又教给我们,要将功补过,我们真正要断一切恶、修一切善。以我们修善的功德回向过去、现前的冤亲债主,真正给他回向,回向有力量。纵然冤亲债主遇到了,因为我们天天给他回向,他一见面一个恶念生起来,第二个恶念算了算了,就没事了;那是回向的力量,他恶的念头不至于相续。


所以我们清楚、我们明了,解决世界上人与人的纷争,化解这个劫难,唯有佛法。除佛法之外,实实在在找不到其它的法子,佛法是正觉之法,真正觉悟。真正觉悟明白的人,遇到冤家债主,他要不肯舍还要报复,那我们也甘心情愿,为什幺?把这个帐结掉了,接受他的杀害,也不怨天尤人,晓得一报还一报。如果有瞋恚心,将来你还要报复,这两个人冤冤相报,没完没了。这是毫无意义,也非常残酷痛苦的事情,何必要去做?


世间灾变一年比一年多,一年比一年严重,这是个现实问题,举世之人都关心。虽关心,找不到解决的方法。聪明的人、有智能的人不能说没有,为什幺不能解决?不知道这个事情的前因后果。这个事情只有佛知道,佛为我们说出来,从前的人相信,现在的人不相信。现在人为什幺不相信?迷信科学,认为讲因果报应,讲前世、讲来世,这不合科学;以科学的定律,把事实真相给否定了。等到哪一天事实真相被证明,才知道科学错误,那个时候后悔莫及了。


佛法不是凭空说的,佛说出这些道理、这些事实真相,通过两、三千年这当中,许许多多聪明人都做过试验,依照佛的方法去修学,看看是不是有这个成果?譬如修定,得定之后能不能突破障碍,看到过去、看到未来,看到此界、看到六道?有不少的人他真见到了。他在定中确确实实见到过去、未来,见到此界、他方,证明佛所讲的话是真的,不是假的。随着你定功的浅深,你看的范围大小不一样,小定能够知道几天以后发生的事情,大定能够知道几年之后、几十年之后,他是定中境界见到的,他不是推想;在佛法讲它是现量的境界,它不是比量。最近西方有一个小册子《圣经的密码》,我也看了一些,那是很深的定功,能够知道三千年之后这个世间所发生的灾变,这是相当深的定功,不是普通的禅定。这在佛法里面,如果你能够有夜摩天的定功、兜率天的定功就行,你就有这个能力,不必到初禅。定中你所看到是真实的,它突破了时空。所以佛所讲的在两、三千年当中被人证实了,他不是诳言,它不是假的。我们应当要深信不疑,依教奉行,我们也会获得这样不思议的能力。好,时间到了。


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九八年早餐开示


华严经之殊胜及对学僧的教示

                     1998/05/09 新加坡净宗学会  档名:20-13-0509


(10月19日)        


  


世基法师提了三个问题,我想这三个问题有一些同修大概也不是成为问题,但是也得要说说。他第一个问题说,世尊在三七日中讲了一部《华严经》,三七│二十一天时间很短,《华严经》那幺长,怎幺能在这幺短的时间把它讲完?


《华严经》之长你没见过,应当听说过。龙树菩萨在龙宫看到大本《华严经》,是十个三千大千世界微尘偈,一四天下微尘品,这二十一天怎幺能讲得完?


第二个问题,佛在一日一夜当中,就是佛在涅盘的前一天,一天一夜讲《大涅盘经》,《大涅盘经》有四十卷,在中国有三种译本,最多的是四十卷,三十六卷的本子,这幺长的经怎幺可能在一天一夜讲完?第三个问题,世尊讲《法华经》讲八年,《法华经》只有七卷,那幺少怎幺讲法?


这是一般初学的同学我想都有这个问题。其实他不晓得时间跟空间都不是真的,是个抽象的概念,《华严》里面讲的念劫圆融。西方世界虽然是有十万亿佛国土,有这幺远的距离,真正往生的人,我们在《往生传》里面看到,有人问到:见到西方极乐世界?见到了,西方世界就在我家堂屋。这就说明时空是一不是二,可以把无量劫浓缩成一剎那,可以将一剎那展开为无量劫,道理在此地,这是不思议解脱境界。


另外一个问题,他问的是智者大师,往生极乐世界是五品位,五品位是相当于哪一种果位?


五品位是很低的果位,生凡圣同居土,这是智者大师的示现。我们在《传记》里面也有记载,智者大师是释迦牟尼佛化身再来,应化再来的,所以人称他为小释迦。这都是古佛、大菩萨在我们世间示现,做一个样子给我们看。大师在走的时候也曾经说过,如果他要不领众,专心来修学,他的品位会很高。因为领众要管事,所以不能够专心,只能得五品位往生。这话里面含义很深,领众是为大众服务,不是争取一个很高的地位,觉得自己很光荣、很荣耀,那就错了,那他就不能往生,他反而要堕落。所以寺院里面担任执事,那是真正的菩萨,舍己为人。真正修行的是清众,在寺院里面什幺事情、什幺执事都没有,清众是在真修。


就好象学校里头作学生一样,他真正在学习。学校里面教员、职工都是为学生服务,他们自己不能用全部精神来学习,这是表演一个榜样给后人看,所以服务是修福。服务当中能够不着相,能够三轮体空,那就是福慧双修。但是自己一定守住一个原则,就是决定得生净土,品位低一点没有关系,决定得生。如果为大众服务,大众都往生,自己不能往生,那就错了。所以我们自己要维持最低一个水平,就是决定得生。智者大师就是表演这些给我们看,让我们知道自己真正有把握往生,我们可以为大众服务,这是大慈悲心的展现。


《华严》是很长的一部经,《华严经》有没有说完?没有。经上给我们讲,「尘说剎说,无间说」,这个意思就说明,《华严经》在哪里?《华严经》就是我们整个法界,整个法界所显示的就是《大方广佛华严》。所以佛说这部经,自始至终都用表法的方式来说经,希望我们通过表法体会到佛说法的真实义。懂得表法我们眼前六尘都说法,我们才真正发现,诸佛如来、诸大菩萨统统在说《华严经》,永无间断。这是说明为什幺佛要用表法方式来说经,道理就在此地。用表法的方式来说是活说,如果用言语来说那是死说,说了之后就再也体会不得。用表法让你六根接触境界全是「大方广」、全是「佛华严」,这才是佛讲经说法善巧达到究竟圆满之处。


我们从这个地方体会到,得的受用就大了,而不是学一部《华严》就懂一部《华严》。学一部《华严》,十方三世所有一切诸佛如来所说之法,你全部都通达,彻底明了了。这就是宗门里面所讲的明心见性,宗门里面明心见性并不圆满,性德的显露不圆满,所以在五教里面它属于顿教。《华严》是大圆满,圆里面必定包含顿,顿不能包含圆,小、始、终、顿、圆,连人天六道之法都在圆教含摄之中,所以圆教是真正的大圆满。过去弘一大师在世的时候,有人向他请教,佛法要从什幺地方修学?他给人家讲解都是介绍《华严》,你要真正想学佛,应当从《华严》下手。他特别提倡研究《华严》应当从清凉《疏钞》入门,学了《华严》之后,以后再学任何宗派法门经论,都会得事半功倍之效。他这话说得很有道理,这个说法是真实说。


所以佛法的修学,特别是大乘,修学大乘当然有一点基础,在中国虽没有小乘的基础,过去都是读过儒书,读过道家书;道家不是道教,道家跟道教有区别。有儒、道学的基础,再进入大乘佛法不会有困难,开头从《华严》学也不会有困难。但是没有这个基础,要开始学《华严》会有困难,他的疑问会很多很多。原因是《华严》所讲的是佛果地上的境界,这里面都是真实说,权说也是真实说,俗谛也归到真谛,与我们凡夫常识相背,因此就很难接受、很难相信、很难理解。但是如果真的是有儒家、道家的基础,那就不会感觉得困难。儒家、道家的思想跟大乘佛法很接近,儒家多分说在有边,道家多分说在空边,所以对于空跟有的观念有一些基础,进入《华严》是很好一种方式,当然对于这些问题就不会再产生。其实你问的这些问题,我们在这几天统统都讲过。虽然听了,听了没有消化,听了之后真正能消化,这个问题就没有,这就不成为问题。


从今天起我们的学习分做两个部门,学《华严》专门在大经上下功夫;不是学《华严》,我希望你们在《内典讲座之研究》课程上下功夫。华严班你们利用八楼的教室,内典讲座班,昨天讲过利用我们二楼的会客室。二楼会客室,你们在那边要练讲,练讲的方式还是用抽签的办法,还是用按顺序来排定,由你们自己去决定。希望把《内典讲座》跟《实用讲演术》,这小册子要很认真去学习,将来你们回去之后会很有用处。现在在世界许许多多地方佛学院很多,佛学院里面缺少这个课程,所以佛学院念了三年、四年毕业出来,不能上台讲演,就是因为没有这一个课程,这个课程在佛学院里面来说是非常重要的。


佛法大家现在都晓得是师道,我们出家人身分就是老师,人家称你为法师,老师的身分。老师哪有不上课的道理?哪有不教学的老师?我们的教育类似世法里面的师范教育,世间师范学校最重要的课程│教育心理学、教学法,这两样东西非学不可,主要的课程。我们今天的佛学院,我们是培养讲经弘法的法师,心理学不能不讲,你不懂众生的心理,你就不会观机,你说法不契机。《讲演术》跟《内典讲座之研究》是教学法,你不懂方法,虽然你有学问、你有知识,你不会表达,表达不出来,所以这两门功课就非常重要。佛家的心理学是什幺?给诸位说就是法相唯识,法相唯识是我们佛教的心理学,比世间这些大学里面心理学的教材,内容丰富太多太多了。我过去曾经做过比较,这些东西我在年轻的时候都很有兴趣,我读过大学里面这一部分的教材,然后再看法相的经典,我就把学校里面这些东西统统舍掉。


法相唯识里面入门是《百法明门论》,这是很重要一份初学的教科书。但是一定要读批注,在《卍续藏》里面,《百法明门论》一共有六种批注,六种批注都非常之好。再其次就是《唯识三十颂》,《唯识三十颂》古德的注疏也很多,如果有时间、有能力再可以研究《成唯识论》。如果就心理学来说这三种就足够,就能帮助你观机,你再懂得这套方法,你在讲台上表演自然就能够得心应手,真正达到左右逢源。要讲得好,一定还要靠自己的修持,自己不能契入境界,就说不出味道来。你自己亲证的境界说出来,那才有味道。所以一定要自己真正用功夫,真正去修行。


经典我们今天是取《无量寿经》做为一个模板,举一个例子,你一部经会讲了,部部经都会讲。这里面最重要的佛家讲的善巧,巧到极处真正是随心所欲,善是不违背规矩。随心所欲,你决定不会违背《讲演术》跟《内典讲座》里面,所讲的这些原理原则、这些方法技巧,决定不违背,那叫善。我们初学没有这个功力,但是一定要求要做到善,不能做到巧,要做到善,善就是守规矩。守规矩没有过失,讲得虽然不好,但是没有毛病,没有毛病就是好。如其是巧而不善,不如善而不巧;善而不巧就是很守规矩,不犯过失。巧而不善,随自己发挥,没有规矩,这就背因果,这里面过失就大了。


真正做到善巧只有两个方法,刚才讲一个是你自己契入境界,你自然善巧,你证得了。第二种方法是熟能生巧,你自己没入这个境界,没有入进去你东西熟。譬如一部经,我过去初学我要求自己,也劝勉我们同学,一部经学了之后,要继续不断的讲十遍,为什幺?把它讲熟,熟能生巧,不熟不行。你能讲二十遍、三十遍,当然就更好了。要知道在古时候有一些大德,一部经讲两、三百遍,一生就讲一部经;你问他别的,他不会,他就讲一部经。在我们今天来讲,他变成专家。一生只讲《阿弥陀经》,讲几百遍的,这个人就是阿弥陀佛。一个人专门讲《普门品》,也讲几百遍,那个人就是活的观音菩萨。


我们在末法时期现前的环境,要懂得这个道理。熟透了,不契入也自自然然契入,这就是一门深入,长时熏修,后面就有真实的利益。到一门通了,门门都通,这一定的道理。你如果不用这个方法,我什幺都学,样样都去读,样样都去接触,结果变成大杂烩,一样都不精,什幺都得不到,那就大错特错了。这是现代教学,跟我们中国古代教学,不相同的地方就在此地。中国古代教学都是一门深入,决定不许可你同时学好几样东西,老师决定不答应。


我过去在台中跟李炳南老居士学教,ersonName w:st="on" ProductID="李">李ersonName>老师当时开的科目开十几种,他有十几个班。他的学生你参加哪个班,你就学这一样东西,你想学两样东西,他不教你。他的方法就是古时候这个理念,一门深入。我们学经,学经也只是可以学一部,你说我同时学两部,不教你,他就肯定你没有能力,就这幺老老实实给你说,你没能力,学一样。一样东西学会了,再可以学第二样,他学会的标准是上大座讲经。譬如学《弥陀经》,你要不升大座把这个经从头到尾讲一遍,你这个经没学会,你就没有资格学第二部。你在大座里面讲过一遍,你才可以再选第二部经学习,决定不许可同时学两部,你决定学不好。所以他这个教学方法,跟现代佛学院完全不相同,让你在学习过程当中,你的心力精神完全专注在一门上,这有成就。好,今天时间到了。



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九八年早餐开示


纪念佛诞之意义

                     1998/05/10 新加坡净宗学会  档名:20-13-0510


(10月20日)        


  


ersonName w:st="on" ProductID="张">张ersonName>居士提了一个问题,昨天我们大ersonName w:st="on" ProductID="家参加">家参加ersonName>居士林举办的卫塞节传灯,大家都非常欢喜。他问我,这个节日及法会真正的意义。


这个节日是印度与南洋一带佛教徒,纪念释迦牟尼佛诞生的日子,与我们中国佛门里面,每年四月初八举行浴佛节的意思相同。如果要问纪念的真正意思,这就问得很深了。使我们想象到古时候跟现代,虽然都纪念这个日子,可是意义上有很大的质变。在过去纪念佛陀诞生,纪念佛陀成道,纪念佛陀入般涅盘,在这些节日当中,都提醒我们、振奋我们要绍隆佛法,要续佛慧命,要代替佛陀普度众生,这才是真实的纪念。否则的话,徒具形式就没有什幺太大的意义。


我们纪念,像佛在经上讲,常念佛恩。佛对于我们有什幺恩德?也就是说佛对于我们有什幺利益?佛对于社会有什幺贡献?对于人类有什幺贡献?如果能在这个节日,向这个方向来阐扬宣导,多做一些文宣的工作,让社会大众普遍的能够认识释迦牟尼佛,能够正视释迦牟尼佛的教学,他确确实实可以帮助我们现代人,解决现前一般人无法能够解决的灾难。无论是人为的灾难,自然的灾变,佛确实是具有高度的智能、圆满的智能,他的指导永远是正确的。为什幺说永远是正确的?因为他是真实智能。真实智能一定超越时间、超越空间,无论在哪个时代、无论在哪个地区,无论在哪一类的众生里面,都是纯正而没有错误的指导。


佛教给我们过与大自然、与环境完全相应的生活,这个说法就是现代人所讲的自然生态,说自然生态大家好懂。这意思就是说,我们要与自然生态完全相吻合的生活,这就是自然生活,这是最幸福的生活、最美满的生活,也是最安定、最繁荣的生活。如果我们破坏自然生态,违背自然原则,当然就有灾难现前。由此可知,这是佛在经典里面屡次的教导我们,即使大自然的灾变,与我们的思想行为都息息相关,这是经上所谓的依报随着正报转。《楞严经》讲:若能转境,则同如来,所以佛是希望我们能转境界,而不为境界所转。你就真正过智能的生活,你真正过一个明白人的生活,在佛法术语里面讲,佛菩萨的生活。佛菩萨的生活,这是一切众生每一个人都能做得到的。


特别是在《大方广佛华严经》当中,这部经显示出佛菩萨整体的生活。有些大乘经论,是专门研究探讨局部的生活。譬如我们举例子来说,佛的教学,教学的内容、教学的方法,佛的衣食住行,佛菩萨的交际应酬,这是探讨某一部分,而不是整体,整体就是在《大方广佛华严经》当中。我们如果能够叫社会大众,真正认识释迦牟尼佛,真正明白佛陀的教诲,哪一个不要佛教育?你要是不要佛陀教育,你今天就没有办法解决你眼前的困难。无论你是哪一方面的困难迷惑,佛都能给你解决,而且是真实圆满的解决。我们今天身为佛陀的学生,距离佛虽然很远,但是佛陀的教诲还遗留在世间,我们见到了、听到了、接触到了。发心去修学,把修学的成果贡献给社会、贡献给众生,这成果我们用现代话说给现代人听,就是「学为人师,行为世范」。


所以我今天许许多多国家地区请我去讲演、讲经,我就把这八个字做为总题目,我讲的是什幺?不离开这八个字。再给诸位说,释迦牟尼佛一生四十九年到处讲学,也没有离开这八个字,这八个字就是总题目。佛在经上不是用这八个字做总题,他的总题目就是《大方广佛华严经》,这是世尊一生讲经的总题。所以《华严》是佛法的根本**,一切经是《华严》的枝叶,是《华严》的部分。「大方广佛华严」这六个字要用现代话来说,就是「学为人师,行为世范」这八个字的意思。「华严」两个字就是最好的、最殊胜的榜样模范,这两个字就是「行为世范」;「佛」这一个字就是「学为人师」。


佛是九法界众生的导师、表率,什幺样才能够做到最好的表率、最好的模范?你的心、你的言、你的行,我们今天讲的身、口、意,你的思想、言语造作,能够与「大方广」相应,就是师范。「大方广」是什幺?就是我们现代讲的自然生态、自然的原理原则,这个大家好懂。在佛法里面解释宇宙人生的本体、现相、作用,学佛的人跟他讲他懂,不学佛的人跟他讲他不懂。我们把话变一变,自然生态,你们想想自然生态跟佛法讲「大方广」意思合不合?自然的原理原则就是「大」,自然的生态就是「方广」。我们起心动念、思想见解、言语造作,都能与它相应,你这是真正的师、真正的范。


所以我今天讲《华严》,我讲得很新,我讲得确确实实是现代化,对于这个大时代有用处。我们讲经,佛一再在经典里面告诉我们要契机、契理;契理,完全与「大方广」吻合,绝不违背原理原则,契理;契机,完全适合现代人迫切的需要。现代人遭遇社会许许多多困难问题,这些问题从来没有遭遇到过,他们没有经验,无例可寻,为什幺会有这些灾变?这是科学进步所带来的,史无前例。过去这个世界各个地区是封闭的,老死不相往来的,现在突然科技把封闭打开。今天全世界任何地方发生点点滴滴的事情,由于信息的传播,全世界任何一个角落立刻就知道。交通的便捷,每个国家都在发展观光旅游,带来收入,宣扬自己的文化,过去所没有的。


这样突然之间接触,由于文化不同、意识形态不同、生活方式不同、宗教信仰不同,突然之间接触,突冲自然就发生;这里面发生的问题多,太多太多了。最严重的是文化的冲突、经济的冲突、信仰的冲突、政治上的冲突,过去找不到这些例子,用什幺方法来解决?可以说全世界每个国家地区的领导人,学术聪明智能的人,都在研究这些问题,用什幺方妥善解决。希望人类生存,现在叫地球村,能够大家和睦相处,共存共荣,彼此尊重,互助合作。都在研究这个问题,也提出许多的办法,这些办法很难叫每个人都能接受,都能叫人心服口服太难太难了!你提出的东西要求我接受,我凭什幺接受你的?同样道理,我提出来的东西,是我主观观念里面产生,我要求大家接受,大家能心服口服吗?所以彼此都抱着怀疑这个态度,都不能够坦诚的接触,这些问题怎幺能够解决得了?


我们今天把两千五百年前,这个世界上出现了一位最有智能的人、最聪明的人,将宇宙人生的真相观察到无微不至,我们来听听他的教诲、他的指导,这个人不是现代人,我们可以放心,为什幺?他没有私心、他没有企图,他对待任何人是公平的、是平等的,我们细细研究他的学说,听听他的说法、他的看法,我们在这里面就生智能。有了真实的智能才能解决现实的问题,像《无量寿经》上面给我们讲了三个真实,这三个真实就是解决二十一世纪困难问题的总原则。「开化显示真实之际」,这一句话就是叫我们,一定要明了宇宙人生的事实真相;你明了就是真实的智能,就「住真实慧」;「惠以真实之利」,真实利益就是帮助世间,帮助全世界一切众生,都能够住真实慧,都能够明白事实真相,都能够得到皆大欢喜。


我们如果从这一方面来阐扬佛陀的学说,佛陀的真实功德,对于我们真实的帮助,这样纪念就有意义、就有价值。更重要的我们先接触到,先得到这个利益要先做到,我们自己做不到,我们拿这个东西要求别人,别人会怀疑。这套东西虽然不是你自己的,你可能拿到别人的东西来欺骗我,我们自己一定先要做到。做得干干净净,让别人一接触,他对你有个安全感。我们对一切众生没有任何目的,不要名、也不要钱、也不要供养,名闻利养、五欲六尘我一样都不要,人家接触你,放心了!绝不募捐、绝不化缘、绝不拉拢信徒,绝不搞组织。


释迦牟尼佛一生教学孤家寡人一个,学生是自愿跟他的,当常随众。佛没有招生,没有招收学生来的,都是仰慕佛陀的德行,愿意向他学习,这样跟他来的;完全符合刚才讲的自然生态,所以这个僧团是自然形成的,他跟社会任何一个阶层都没有关系。佛陀一生没有设任何组织,我们在今天也要学佛陀一样。当年在印度这些国王大臣礼遇佛陀,见到他都放心,他不会干涉政治,他不会给社会带来动乱,只有好处而没有坏处,没有一个不愿意亲近佛陀,听佛陀的教诲。我们从这方面来纪念,来发扬光大,这就有意义。好,时间到了。



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