如果没有调服自心，外在的敌人是无穷无尽的看不惯别人的缺点，喜欢指责教训人，其实这是自己的嗔心作怪。因为“境缘无好丑，好丑在人心。只要心里平静，就不会被外境所转！渐渐做到 不见他人非，只见自己过的境界。心修好了，话自然就少了。一个居士向清净讲述目前佛子们存在的问题：不持戒，做事不如法；散漫，不重威仪；不守信，说了不做；贪名利，装神弄鬼。居士为这件事烦恼透顶，抱怨不已，并说现在社会上这样的人越来越多，到哪里都发现存在这些情况。清净讲了一个佛典故事：佛在《六波罗蜜多经》中说：譬如，有人担心脚被荆棘刺伤，而想以牛皮铺满大地，以免行走时的忧患。智者问他：你找牛皮的目的是什么？他说：避免脚被刺伤。智者教导他：不必如此，只需将一块牛皮垫在鞋底，就能永远不受伤，何需用这么多牛皮铺满大地？清净说：仔细观察你的内心，使你产生烦恼的，其实不是某件事或者某个人，而是你对这件事或者这个人的看法，也就是你所执著的某种知见。佛陀告诉我们，我们所见到的世界，是我们自心的映现，芸芸众生，都是自我念头的信息反射：心不净则国土不净，心不安则天下不安。戒律戒自己，修行修自己，在我们的身心世界里发现这些看似不如法的事，我们正好“借事修行，借人修心，返观内照，扫尘除垢”。同样，凡夫处处结怨，手持刀剑想杀尽遍满大地的怨家。菩萨见后深生悲悯，便告诉他：只要以安忍为革履防护你的心，何需持刀杀尽所有怨敌？这就是安忍波罗蜜。对于安忍波罗蜜，弥勒菩萨的化身布袋和尚曾说：“老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒，涕唾于面上，随它自干了，我也省力气，他也无烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了。”萧伯纳曾说：“明智的人使自己适应世界，而不明智的人只会坚持让世界适应自己。”改变世界很难，但改变自己却比较容易。当你改变以后，你眼中的世界也改变了。☆☆如果你不明白你的敌人是你自己，你会把所有的时间用来埋怨他人或改造他人，这样你永远不会得到你想要的。你希望避免痛苦，但你走错了路。你必须了解痛苦并非他人造成，这样你就可以顺藤摸瓜的找到痛苦的发源地。我们的痛苦来源于我们的习气，而我们的习气来自“我执”，我们有“我执”，那是因为我们的“无明”。你最后会找到“无明”那里，一切都是从它开始。
——宗萨仁波切
