4月24日－29日学院基础班讲经说法 [复制链接]

老法师，诸位法师，诸位同修。前面两次我将佛法修学的纲要简略的介绍过，我们对于世尊传统的教学有了一个很清楚的认识，知道佛法修学的目标、宗旨、方针和纲领。特别是在《观经》上给我们讲的「净业正因」，大乘佛法确确实实是建立在这个基础上。我们明白、认识了，这才能谈得上修行。今天我跟同学们要来讨论怎么修行？修行从哪里下手？这是《楞严经》上所讲的最初方便。内容可不是《楞严经》上讲的最初方便，而是我们现前下手的最初方便。

佛在大乘经上说得很多，佛无有定法可说，不但没有定法可说，佛说的是真实话，佛无法可说，哪来的佛法？佛虽然无法可说，他说了四十九年，天天说，也没有停止过，我们讲的无说而说，说而无说，这是真的。这个意思很深很深，初学的很不容易体会。如果我们真正要能够得到佛法的利益，那要会听，会听的人是听而无听，无听而听，他才真正能够体会到意思。开经偈里面常讲「愿解如来真实义」，那不是一个简单的事情。所谓佛法无非是对治我们的毛病，正如同大夫治病一样，大夫治病绝对不是把方子开好了才给你看病的，哪有这种大夫？药方开好了，你来看病，我的方子给你，吃了不对是你没照我的药方生病，哪有这种道理，他必定是先诊断后处方。所以佛对一切众生说法，都是像医生处方一样，我们有什么毛病，他就给我们下什么药。因此，古时候的人跟现代的人病不一样，中国人跟外国人的病也不一样，这才说到佛法的教学一定要现代化、一定要本土化，原因就在此地。

佛法，我们假如用一棵树来做比喻，诸位仔细听这个比喻。这棵树它有根，它有本。本就是它有一个主干，这棵树的主干，它有枝，枝有条，条有叶。这棵树如果是千年以上的大树，你会觉察到，现在科学家算树的年龄，就算它里面一层一层的轮，从这个地方算。我们从外表上看到，它每年都有新的枝条，新的花果，年年都有新的。虽然几千年了，今年开的花，今年长的叶子，不是去年的。虽不是去年的，它跟去年有没有关系？有关系。没有去年，哪有今年；没有过去，哪有现在；没有现在，哪有未来。因此，佛给我们说出的这部经，就像这棵树的根、本。

这部经从古传到今天，每个时代、每个地区有许许多多法师大德在讲解，在弘扬，就像这棵树的枝叶一样。以中国这个环境来说，佛法最初到中国，大概在汉朝。汉朝时候的批注，就是讲解这部经的讲法，它的理论、修行的方法以及境界，是对治汉朝那个时候人的病。到唐朝又有许多大德来讲解，讲的跟汉人不同，这是我们从《续藏经》里面可以看出来的。同样一部经，讲的理论、方法、境界跟前面那个时代就不相同。我们问为什么不同？因为汉人跟唐人生的病不相同。哪些病？意识形态、思想见解、生活方式，以及每个人的需要都不相同，所以讲法就不一样，唐人有唐人的讲法，宋人有宋人的讲法，明朝有明朝的讲法，清朝有清朝的讲法。就像这棵树，它每年长新的枝叶花果，它不是一样的。如果这部经是一个讲法，那后人还要注什么？都不需要注了，也不需要讲。一个根本是年年发新枝，年年开新花，年年结新果。

一部经的讲法，随着时代不同，有它新的说法。我们今天西方人讲是二十世纪，再过几年就是二十一世纪了。这个经典当然跟清朝时候的讲法不一样，这是我们一定要知道的。推陈出新，但是决定不能忘记过去。这个树的尖峰是依据一个时代、一个时代，一年、一年长成的，决定不能离开根本。这就是说原理原则决定不变，但是说法的善巧，修学的方式一定是随着时代而变。这就好像世间法律一样，为什么过个十几年要来一次修订？那就是十几年跟十几年之后，每隔十年整个环境都在改变，我们的需要也不断的在改变。从前的法令规章现在不适合了，必须要加以修正。虽然修正这些条文，但是在法理上是决定不会变的。

以改变最显著的戒律，戒律不变的是精神「诸恶莫作，众善奉行」，这是永远不会变的。戒律传到中国来之后，唐朝马祖道一和尚建丛林，百丈立清规，清规是戒律的现代化，戒律的本土化。那个时候本土是中国，现代是唐朝。每个时代、每个地区的寺院、庵堂、佛教道场都有同住公约。我们大家在一块修行，我们订一个公约，就是要大家遵守这个法律。由此可知，它是不断在变化，绝对不是一成不变的。我们明白这个道理，佛教到美国，如果要对美国人说法，你必须要了解他的文化背景，他们的意识形态，他们对宇宙人生的想法与看法，哪些地方有毛病，再把它修正过来，使他对人对事对物思想、见解、行为都能够合法，如理如法，这叫做佛法的教学。

就像我们这里一般讲经，我们参考批注，参考批注可以，不能依批注，依批注这就错了。如果我们是依靠唐人的批注，那我讲这个经就是希望你做唐朝时候的人，你愿不愿意回去？如果对外国人讲，不但做唐朝时候的人，还得做中国唐朝时候的人，这外国人听到了，马上就跑掉了。跟美国人讲，一定要教他做现代的美国人，做二十一世纪的美国人，他高兴，他很欢喜接受。经典、文字一个字都没有改变，讲法是因人而异，因时而异，因地而异，正所谓是「见人说人话，见鬼说鬼话」，确确实实的，所以佛法是活活泼泼的。

佛经，特别是《般若经》给我们说「般若无知，无所不知」。说无知是讲智慧的本体，在佛学的名词叫根本智，叫实智，真实的。真实的智慧、根本的智慧是无知，是心地一念不生，那叫真智慧。一天到晚胡思乱想，这不是智慧，再聪明，那叫世智辩聪。这个东西是所知障，不是个好事情。所以真正有修行的人，无论在家出家四众弟子，真有修行是心地清净，一念不生。六根是照见外面的境界，他不是分别，更不是执着，所以清净心是非常非常的重要。清净心就是平等心，清净平等，那就是大觉的真心，它起作用就无所不知。所谓无所不知是属于后得智，是属于权智，权智叫权巧方便，能令一切众生离苦得乐，这个智慧是属于后得智，也就是真智慧的起作用。

我们把这个事实搞清楚了，也就晓得我们修行应当从哪里下手。这最初方便自然就能体会到，那就是修定。所以佛法戒定慧三学，因戒生定，因定开慧，戒是手段不是目的。如果我们自己的戒律持得非常精严，不错，学得很好，但是看看那个人不持戒，那个人破戒，看到心里很难过。诸位想想，这是不是佛教给我们持戒的？不是，为什么？持戒的目的是要得定，你看这个也生烦恼，看那个也过不去，你这个心你的定从哪来？你得不到定！那不是持戒的目的，丧失掉了。所以六祖大师教人说得很好「若真修道人，不见世间过」，都不见世间过了，他真的就得定。所以佛法这个戒律，我初学佛的时候明白这个道理，我佩服得五体投地，它戒律是戒自己，不是戒别人的，这高明的不得了。我们这个世间法律是要叫我自己遵守，大家都遵守，佛法不是如此。佛法是只有我一个人遵守，其它的人我都不管。持戒也好，不持戒也好，我统统没有分别执着，我持戒得定，定而后就生慧，因定开慧，佛法修学的目标才真正得到。

所以在初学的时候，如何能够把这个心定下来，这是个关键的大问题。在过去佛家的道场多半是建立在山林，名山大川，远离都市，就是环境要清净。初学的人心理会受环境影响，我们取清净的环境，对我们修学会有很大的帮助，所以道场叫兰若。兰若是印度话，翻成中国的意思就是寂静处，很安静的处所。在从前古时候噪音最大的是牛叫，牛叫的声音很大。农村里面牛叫的声音，我这里听不到，这就很安静了。现在很麻烦，现在飞机满天飞，那噪音就太多了，真的要找一个听不到噪音的地方很难，很不容易。这就是说，我们现代人生活环境跟从前人不一样。从前的兰若，只要牛叫的声音听不到就行了，现在你要想到有汽车、有火车、有工厂、有飞机，乱七八糟的这些东西，这些杂音统统听不到的，那才叫兰若。

可是比那个更麻烦的是什么？广播电视。一个修行人，如果天天听广播，天天看电视，你一天念十个钟点佛的功夫，看上十分钟电视就完了。我记得我过去在台中，李老师办慈光大专讲座，我参加了十一次；从第一期到十一期，我每期都参加。记得是第三期或第四期的时候，那一期的时间最长，四个星期，同学也很多，有一百多人，来自各学校。我还记得有几个人，像郑振煌、游祥洲、蓝吉富、陈清香他们都是那一期的。四个星期佛法的熏修，实在很不容易！在结业的那一天，李老师非常感叹，他说四个星期的训练，苦口婆心的劝导，大家是变了样子，跟来的时候是不一样。他说如果你们到电影院看两个钟点电影，就完全恢复原状了，四个星期就完了，就白费了。你就想想社会是个染缸，这种熏习的力量多大！

我们今天在这样复杂染污的社会里面，能够真正让身心清净，说实在话，不是再来人是做不到的。无论你是在家出家，你要能够真正修行，统统都是过去生中有大善根、大福德，才会成就。真正说过去生中没有善根福德，这一生在这个社会能够成就，不可能的事情。今天社会的染污，对于心理的染污，精神的染污，思想见解、乃至生理的染污，跟古时候不能相比。不要跟太远比，就是四十年前都不能相比。同学们很多从台湾来的，你看台湾光复那个时候，那时社会是什么样的风气，现在是什么风气？那个时候人心厚道！我们刚到台湾不认识路，问个路，一般人、陌生人他很客气的跟我们讲解，还怕我们找不到，有的时候他的工作都放下，生意不做，放下，带着我们去。这种热情，感人，现在没有了。现在你问人，他是摇摇头，他知道也摇摇头，他理都不理你。所以这个社会天天在变，我们佛法弘扬也是不断在变。但是记住一个大原则，这是治病，治众生的心病，治众生的身病，身心都治。这是知道佛法是活的。

佛经，我在过去讲席当中也说过，佛经有没有意思？没有意思。如果有意思，那佛是凡夫，不能成佛。佛哪有意思？禅家常常讲参禅，「离心意识参」。离心意识，还有什么意思？有意思，就落在心意识里头。不但参禅要离心意识，研教也要离心意识，念佛、持咒没有一样不要离心意识，不离心意识，永远不能开悟。离心意识叫转识成智，这个功夫才得力。我们今天修行，修了很多很多年，功夫不得力，不得力的原因在哪里？就是没有离心意识。《楞严经》，我们近代可以说是一生专弘《楞严经》的圆瑛老法师。圆瑛老法师《楞严经讲义》在美国也能够看得到，他是承交光大师的说法，交光大师的《楞严》，那算是《楞严经》新旧两派，他是新派的，旧派是以长水为代表，是学天台止观，交光大师主张的是舍识用根。根是根中之性，根性，在眼叫见性，在耳叫闻性，不是识。我们凡夫眼识、耳识用六识，他叫我们舍识用根。当然这个说法是绝对正确，但是不是平常人都能够学习的，可是他讲的话是真话。

现在问题就是如何把这心意识，如何不落在心意识里？那首先我们要认识心意识是什么？唯识里面讲的八识，心就是阿赖耶识。阿赖耶识的作用，用现代的话来讲就是记忆，佛法里面讲含藏种子，叫藏识，像个仓库一样。我们起心动念这个印象统统收藏在那里面，这是个大仓库；第七识末那识，它的作用是执着，第六意识它的作用是分别。这是粗说，细说那太复杂了，那是唯识学家讲的。这个心意识讲三百个钟点也讲不完。我们了解它主要的作用，我们要在日常生活当中去训练，训练什么？于一切事情不执着、不分别。不分别就不落在意识里头，不执着就不落在末那识里头，就不落在七识，再不落印象，那就不落在第八识里头。简单的说，要不分别、不执着、不落印象，这个心就清净自在了。说得容易，做起来可不容易了。谁能做得到？

还有人问我：法师，如果我们待人处事都不分别、不执着，这不是一塌糊涂了、天下大乱了？男人、女人也不分别，也不执着了；儿子、老子也不执着，也不分别了，这天下不是大乱了吗？所以这里面的言语的真实义要搞清楚。不分别是我们自己心里头确确实实没有分别执着。那人家问我们这是什么？这是茶杯。你不分别它，怎么知道它是茶杯？我实在是不分别，你们叫它做茶杯，我跟你们叫。你懂不懂这个意思？随众生的分别而分别，随众生的执着而执着，所以说执着就是不执着。我不执着，你们执着，我随你们的执着，我自己绝对不执着，这是执着就是不执着，不执着就是执着；分别就是不分别，不分别就是分别。

佛法在世间，不坏世间相；佛法在世间，不坏世间法，就是这个意思。因为世间人他用心意识，就是他一天到晚所用的是什么心？就是分别心、执着心，就是用这个东西，这叫凡夫。只有圣人才远离一切分别执着。我们今天学佛是转凡成圣，我们的目标是作圣作贤，所以要学随缘不变，随顺众生，你说这是什么，我也跟着你说什么，这是随缘；不变是什么？我自己心地决定清净，决定不分别、执着这些，我知道万法平等，知道万法皆空，知道一切有为法如梦幻泡影，知道一切法了不可得。这是修学基本上的态度，无论修学哪一宗、哪一个法门，要明白这个事实的真相。最初方便要从哪里学起？从做人学起。三福里面的第一福决定不能离开的。人要是做不好，哪里能成佛作祖？诸佛菩萨、祖师大德就是最完美的人，没有一丝毫缺陷的人。

佛门古来的大德教诫新学，一定先从五德六和上做起。五德是以我们中国孔老夫子为典型、为模范。《论语》，弟子们赞叹夫子，夫子的德行，温良恭俭让。孔夫子在中国人的心目当中，历代尊称他为至圣先师，我们学夫子的什么？最重要的是学他的五德。这要在日常生活当中，待人接物之处，我们起心动念，时时刻刻要提醒我是不是温厚？温是温和、温柔，这是态度；心地厚道，我们从这里做起。良是善良，善良要以佛法的标准来讲就是十善业道。十善业道要不圆满，善良就有欠缺，就没能做好，没能做得圆满。在儒家讲五伦十义，是以这个标准来说善良。佛家这十善业道讲得我们更容易懂、更容易明了。第三个是恭慎，就是不但是戒忍，就是处世（我们日常办事）要小心、要谨慎，要以恭敬心来处世。俭是节俭。古今大圣、大贤生活都简单，愈是简单的生活（诸位要晓得）愈是自在，愈是真正幸福快乐。

我们生活在这个世间，许许多多的苦难，那些苦难从哪里来？是你自己找来的。你自己要是不去找这些苦，你不会受苦。生活实在讲很简单，但是天天要跟人家比赛，那你就苦了。明明这件衣服可以穿个十年、二十年，这十年、二十年可以不必做衣服，不要去花这些脑筋，也不要去浪费那些金钱。可是怎么样？听说今天又有新的样式出来，流行了，这个衣服不流行了。那个服装的设计师，举个例子，我们佛门讲的魔，那是魔！天天设计新花样，新花样是什么？昨天那个不流行了，今天这个流行，你就在他魔掌里头转，受尽辛苦，把你所有的一切都奉献给他，都被他所转，魔掌！

假如说房子整修一次也能够用个十来年，你家里所有一切用具很节俭的用，你除了一点生活费用开销之外，你还要什么开销？天天要买新样子，天天要淘汰旧的，那你就苦不堪言。这个苦是你自己找的，是你自己迷惑颠倒，被那些魔，那都是妖魔鬼怪，被他们在手上转。妖魔鬼怪太多了，你看不见，我看得很清楚。住的房子愈小愈好，大房子是房子住你，不是你住房子，你给房子做奴隶，天天去收拾，打扫环境，一天时间都浪费在这上面，多可怜！还自己以为很得意，我这个房子有多大，宫殿式的。其实我们一看是奴才，房子的奴才，房子的奴隶。真的家里面有个二十人、三十人，可以住个大房子，为什么？大家平分工作就很简单了，否则的话，你就是自讨苦吃。所以要多想一想！这想一想会开智慧，就真正觉悟、真正放下了。每天对房子照顾用个半小时就够了，超过半个小时，你得认真的考虑，我们就不能住这个地方，为什么？替它做奴才不值得，天天在伺候它。希望诸位从这里举一反三，事事物物我们都不要过分。

再告诉诸位，最健康的饮食就是最单纯的饮食。我们大陆上乡下那些老百姓他们吃什么？天天吃一样的。现在还能吃到白米饭青菜，每天都一样，他长寿，他健康；每天做几十道菜的都短命，都吃了一身的毛病。所以最健康的饮食就是最单纯的饮食。你看牛、羊吃青草，身体多健康，不生病。这就告诉我们要节俭，节俭是性德，真正做到节俭，你自然就幸福快乐。一个人在这个世间，最大的幸福是心里头没有牵挂，没有负担，没有压力，你说这个生活多快乐，逍遥自在。特别是学道的人，有个小房子可以遮蔽风雨就行了，粗茶淡饭，无忧无虑，这是真正的人生，最快乐的人生，最幸福的人生。决不是世间名闻利养，那个名闻利养是害死人。

所以人会生病，病怎么来的？都是胡思乱想来的。胡思乱想是一切疾病的根源。佛在大经上给我们说「一切法从心想生」。生老病死也是从心想生，你说这个念头多可怕。念头要纯，决定不能杂，妄想多了，你的毛病就多。所以心清净、身清净，百病不生。我常常在外面跑，也很苦，最大的苦是什么？就是人家请我吃饭，做好多菜给我吃。我晓得这东西不是好的饮食，是最坏的饮食，可是又不能不吃，不吃又得罪人，这很痛苦。吃了，回去之后吃泻药，你看我那个包包里头随身带着泻药，这是真的，这不是假话。我带着泻药是中药，是中药里面最好的泻药，三黄锭。

人的身体就是跟机器一样，是一部机器，机器要保养得好，寿命就很长。疾病从哪里生的？我们从生理上来讲，这里面许许多多管道，用久了之后，里面脏的东西累积多了，它排泄不通，病就生了。如果这所有的管道天天给它清洗，洗得干干净净的，年岁老的跟年岁轻的有什么两样？没有两样。像汽车一样，新车跟老车是一样的，你保养得很好，它一点毛病都没有，一点障碍都没有，没有什么两样。怕的是你不懂得保养，陈年累月脏的东西累积在那，排泄不干净。所以你看医生治病，不管中医、西医，你去看病，头一句问你，你大便怎么样？大便如果不通，问题严重；大便要是通的话，没有大病，小病，小毛病，绝对不是重要的病。为什么？你的管道是正常的。如果不正常，这里面确确实实就有毛病了。所以身心健康，他只懂得生理，他不懂得心理。

心清净是根本，生理清净那是治标，心又清净，身又清净，决定健康长寿，决定百病不生。这就是说，最节俭的生活就是最卫生的生活，就是健康长寿的生活。衣食住行统统要节俭。节俭什么？妄想少了，身心负担少了，心清净了，这比什么都重要。不要看看好像我这样也不如人家，那样也不如人家，爱面子，这个面子害死人！穿的衣服不流行了，人家笑话，这同修说穿出去不行，出去人家笑话。笑的时候笑死人，他死我不死，于我不相干，他要笑死让他死好了。节俭是圣贤人的美德。

末后是忍让，处处都能够学忍、学让。《金刚经》是大乘佛法，虽然六度都讲到，但是特别强调的布施、忍辱。布施是修福，忍辱是成就。经文上明白告诉我们「一切法得成于忍」。这一切法最高的成佛、成菩萨，最小的，我们在世间建功立业，一切大小成就都在忍让。忍让决定不吃亏，决定得好处，这是夫子一生当中，示现给我们看的，教导我们的。你要真正知道它的好处，真正知道它的利益，你才肯学；你不知道事实真相，听了，不错是很好，自己还不愿意学，为什么？不知道它事实真相，也就是不知道它真正的好处，真正的利益。我们读书，我们研究、探讨，主要就是把事实真相搞清楚，我们的信心就坚定了，才会认真的去学习。这是做人基本的德行，一定要修学的。

内德充实了，我们在这世间不能离开社会，不能离开人群。我们用什么样的心态去接触社会大众？佛教给我们基本的原则是六和敬。佛说的「和」跟儒家所讲的「和」一个意思。佛说六和，儒家讲三和。前些年，我第一次到北京，那边有一些同修们带我去参观故宫。我看到故宫的建筑，故宫有三个大殿是主要的建筑。我们中国人俗话说金銮殿，但是它的匾额上不是金銮殿，最大的第一个大殿是太和殿，太和殿后面中和殿，最后面一个保和殿。你们想想这三个名词都是出在《易经》上，太和、中和、保和。

清朝这些皇帝很聪明，用什么来治理国家？用和！朝野上下都和睦，所以它能够享国二百六十多年。到末年的时候不和了，不和国家就乱了，国也亡了，家也败了。所以我们中国人俗话常讲「家和万事兴」。你这个家会不会兴？看看你一家人和不和。你这公司行号会不会赚钱、会不会兴旺？看看老板、员工和不和就知道了。你这个国家的兴衰，看看你这个朝野能不能相和，如果朝野都相和，这个国家一定强盛，一定有前途。我看这三个匾额深受感动。古时候的国家领袖，实在不是简单人物，真有真实的智慧。

清朝在最盛的时候，康熙、雍正、乾隆这三代，宫廷里面念《无量寿经》，这有记载的，这是清朝皇室真是最高智慧。怎么样才和？建立共识，现在讲共识，使我们的思想、见解能够距离拉接近。他不用什么主义，也不用什么诏告、训诫，不用这些。在大陆上过去，统一中国这么大的幅员，每个人念《毛语录》；在我们台湾，我是军人，我们军中每天都要念《总统训示》，用这个建立共识。清朝皇帝了不起，用《无量寿经》来建立共识。那皇帝说，我也听佛的，大家都听佛的，这人心都平了。我们不是谁听谁的，我们都听佛的，佛是最有智慧的人，都听佛的。宫廷当中念《无量寿经》，一直到慈禧太后的时候把它废掉了，就不念了。诸位今天看看《无量寿经》，你就晓得《无量寿经》里面许许多多讲的大概是慈禧太后的毛病，她一听很不满意，这经上天天在骂我，所以不念了。这一不念，共识渐渐、渐渐就松懈掉，所以内部就不和，朝野也不和，导致于国家的灭亡，这些值得我们深思的。

佛法僧团的建立，基本的戒律就是六和，六和第一个就是「见和同解」。换句话说，思想、见解一定要相同，我们才能够在一起共修，思想、见解不相同，就没有办法在一块共修。所以六和里面这一条是最重要的。每个人都有每个人的想法，每个人都有每个人的看法，怎么可能相同？相同，到底我们根据什么？听谁的我们都不服气，就是释迦牟尼佛，我们也未必服他。我的想法错，你的想法就对，我为什么要被你牵着鼻子走？佛高明之处，实在出乎我们意料之外。佛说我们所有一切的想法、看法统统是错误的、是虚妄的，不是真实的。你能把所有一切想法、看法统统舍弃掉，佛也没有了。你问佛你对这个看法怎么样？佛没有。佛你对这个问题怎么想法？他也没有。什么都没有。大家统统把这些知见全放下了，那就和了。这个高明，最高明的方法。所以我们读大乘经典，不能不佩服。

释迦牟尼佛没有叫我们被他牵着鼻子走，没有！佛教给我们个个人顶天立地，「一切众生皆有如来智慧德相」，《无量寿经》上一切皆成佛，不能不佩服！我们这个世间典籍里面找不到，一切宗教里头也找不到这样的句子，这是真正真实伟大之处。佛教我们自觉，佛教我们自修，佛教我们自证。实在讲的，只是他自己从凡夫到成佛，把他的经验，把他修学的过程，提供给我们做参考而已，这是最高明的教学法。我们明了之后，我们的信心才能建立，我们的敬心才能够生得起来。有敬、有信，再回头想想自己毕竟是凡夫，不但是凡夫，业障很重很重。佛所讲的原理原则没错，可是我们做不到，那决定是真实的。做不到怎么办？也就是说，我们现在没有办法离开分别执着，那我们怎么学法？

在没有法子离开分别执着，儒、佛都提供我们一个方法「择善固执」。这就对了。我们分别、执着善法，舍弃恶法。

在没有法子离开分别执着，儒、佛都提供我们一个方法「择善固执」。这就对了。我们分别、执着善法，舍弃恶法。但是这绝对不是佛的终极目的，是一个方便法，是一个入门第一个阶段。最后，佛统统教你把这个都舍掉，那才真正见到自己本来面目。所以这是阶段性的。第一阶段我们择善固执，也就是说断恶修善。善、恶的标准，这就要依经典、依圣人的教训。所以中国古人一定要读经，要读史，佛法也不例外。经是启发智慧的，史是增长见识，使我们了解历史的发展。从历史经验当中，吸取教训，改过修善，才能使我们的生活品质不断的在改变，不断的在改进。这讲到史识，非常重要。现在人眼光很浅，看得很近，没有深远的眼光，就是没有史识，往往到灾难现前了，措手不及，无所适从，不知道防患于未然。

在此地我举一个例子给诸位同修说。我在差不多是四十年前亲近方东美先生，我跟他学哲学。方先生常常感慨的对我们说，他说台湾是个岛国，是个小岛，我们对外发展就是航海与航空。所以他那时候非常感慨的说，台湾办这么多大学干什么？像台湾这么大的地区，这么多人口，两所大学就够了。大学是培养通才的，就是培养社会各阶层领导人才的。大学办多了，人才多了，到时候没有位子给他坐，就会作乱，就会打架。三、四十年后的今天，我们看到这种现象。人家能看到三十年以后的社会状况，所以他就不主张办这么多大学，他主张什么？办航海的学校，造船的学校，航空学校，他主张办这个，办得愈多愈好。如果当年政府真的听他的话，采取这个政策，我们台湾今天世界第一，轮船王国，航空王国，还得了！你能造船、造飞机卖到全世界，台湾财富绝对不是今天几百亿，上千亿都不止。人家有这种眼光，有这种学问，可惜的是没有人听他的，所以常常在我们学生面前发牢骚。我们听他的话听了很多，记忆非常之深刻，确实有远大的眼光。人他都有智慧，都想发展，如果不走政治这个目的，走向航海，走向航空，走向高科技，这还得了！

所以没有学问，没有见识，一切造作就免不了遭遇许许多多的困难。这是在我们没有成圣、成贤的时候，我们要借重古圣先贤，对他们要有信心。所以亲近老师，哪一个老师是真实的善知识？实在讲这也没有定法，你心目当中最尊敬的那个人，那个人就是你的大善知识，为什么？他说话你听，百分之百的服从，他说了你就会做到。假如那个人真有学问，你对他没有恭敬心，他讲的话我不相信，他说的我不肯去做，那有什么用处？佛来了也没有用处，孔老夫子来了也教不了你。

所以你说是跟哪一个人学，你这一生才会成就？我就告诉你，你心目当中最敬仰的那个人，你跟他学就会有成就，你就没有跟错人。他教导你，你能够百分之百的去奉行。我年轻的时候也很贡高我慢，眼睛长在头顶上，瞧不起人，也很会辩论，死的都会说出活的来，所以教我就很困难。我对于当代这些学术界的人，我对方东美先生非常崇敬，非常佩服，他讲的话我相信。同样的话，别人讲的我不相信，他说的我相信，他说的我肯做。以后学佛，我跟章嘉大师，章嘉大师教我三年，这个因缘也非常特殊；大师圆寂之后，我跟李炳南老居士，我跟他十年，所以我学东西非常单纯。世间法里头一个老师，佛法里面两个老师，相当单纯，不复杂。

晓得见和同解的重要性，我们举一个例子，所以佛法里面宗派很多，法门很多，原因在什么地方？就是我们大众，这一切众生思想见解不相同，兴趣、嗜好不相同。你喜欢某一个法门的，这建一个道场，你们喜欢这个到这边修去；喜欢那个经典，那个法门，到那边去修去，道场是这样建立的。譬如喜欢《华严》的，五台山是华严宗的道场，天下有志于《华严》的，到那里修去。喜欢《法华经》的，浙江四明天台山是法华的道场。喜欢唯识的，长安大慈恩寺是唯识的道场。喜欢戒律的，终南山道宣律师在那里提倡专修戒律，就这么形成。所以每个道场都是一所专科大学，大家的想法、看法太接近，他能够一块共修。

佛法道场决定是平等的。为什么建立这么多？就是因为众生根性、嗜好不相同，这是佛开方便之门。所以这是就路回家，不要去拐弯抹角。喜欢什么，就学那个法门，像一个圆一样，中心点只有一个，那就是无上正等正觉。你在圆周上任何一点，走直路是最近的，不必拐弯抹角。所以就开无量无边的法门，都是达到一个目标，无上正等正觉。这里就讲到，所谓道场里面的学风、道风。学风是讲的理论，我们依据的经典。道风是讲修行的方法。同样依据一部经典，修学的方法不相同，也不能在一个道场，也要分两个。所以它一个宗派里面有许许多多的道场，原因是在此地。

譬如我们举一个例子。我们修净土的，我们同样依《无量寿经》，同样念这句阿弥陀佛，有人喜欢念得慢，南－无－阿－弥－陀－佛，这样念法，有的人喜欢阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛。这两个人在一起念佛一定要打架，那怎么办？好，我建两个道场，喜欢快的到那边去，喜欢慢的这边念去，都有成就。所以就是同样念一句阿弥陀佛，也要建十来、二十来个道场，它不一样！目的就是要求见和同解。你才晓得为什么要建立这么多道场，为什么要有这么多支派，无非是方便大家，叫大家就路还家，一点都不生烦恼，这是佛的大慈大悲。所以我们一定要知道，见解不相同，我这个想法、看法跟大家不一样，不一样怎么样？最好是离开，离开那是无量功德，为什么？我不破坏道场，让他有成就，我另外到别的跟我志同道合的在一起，我也能成就，他也能成就。如果不同见解在一块，是扰乱道场。俗话常说「宁动千江水，不动道人心」。破坏道场，那这个过失是很重很重的。所以离开是有智慧、是有福，自他两利！

知道这个事实，我们就晓得古时候的这些大德，真的是僧赞僧，没有自赞毁他的，没有，见不到的。自赞毁他是重戒！《瑜伽菩萨戒本》这是第一条重罪。你看《华严》五十三参，五十三位善知识，所修学的法门完全不相同，每个人自己谦虚，赞叹别人，这就是六祖所讲的「若真修道人，不见世间过」，只看到别人的长处，没有看到别人的过失；看过失，看到自己的过失，没有看到别人的过失，这是个修道人，是个真正的修行人。因此，某一个大德到我们这个道场来，我们当然一定要请他为我们讲讲开示，鼓励鼓励我们。他来给我们讲什么？一定是赞叹我们所修的这个法门，这就对了，这才叫做僧赞僧。

这个僧赞僧是赞扬你所学的法门，赞扬你这个地方的道风，使大众都能够增长信心；对法门增长信心，对那个师父增长信心，对同参道友增长信心，这无量功德！现在我们往往见到的现象不是这样的。譬如他是学禅的，我这里是念佛的，请他来讲开示，他讲禅，禅怎么好怎么好，念佛怎么怎么不好，把我们的信心全破坏了，道场也破坏了，听了之后不晓得学什么好。这不如法，这实在讲连普通礼节都不懂。所以现在有许多道场不敢随便请人来讲，道理在此地。最明显的台中莲社，李老师那个道场就绝对不请外面的人来讲开示。外面来的人，他请吃饭，招待很周到，决定不请你讲演。为什么？就怕他一上台破坏净土。他在这里苦口婆心教人念佛，教了这么多年了，那个法师大德有名望的，德高望重，在他一说这个有问题，那个又不恰当，我们一听信心都动摇了，绝对不请，这也是很不得已的做法。

所以学佛一定要懂得，哪一个法门都一样好，没有说哪个好，哪个差的，没有，绝对平等。我在香港，圣一法师对我不错，他是学禅的。他请我到他的道场去参观。我看了之后，非常受感动。因为我一生当中看到真正修行的道场，还是第一次看到。他有禅堂，有四十多个人每天都坐香，这难得，很不容易，按照规矩做。他请我到禅堂跟大家讲开示，那我总不能说阿弥陀佛第一，那就把他破坏掉了。好在是，我禅虽然没有功夫，我还有点口头禅，我跟他们讲《六祖坛经》的大意，讲一个半小时，弥陀净土是一字不提，赞叹他的道场，赞叹这个师父。我到那里去，任务是什么？让他的同参道友对法门有信心，对道场有信心，对领导的法师有信心，我去做这个事情。

我到新加坡，演公上人那是我的老师，我刚刚学佛的时候，第一个就听他讲经，他在善导寺作住持，我还没有出家。我们一班年轻人很顽皮，听经的时候就坐在地下，坐在他的旁边，所以我认识他很早。到了新加坡，他也一定要找我去跟他的那些信徒们结结法缘。他老人家修的是弥勒净土，我就赞叹弥勒菩萨，《华严经》末后一章弥勒楼阁，那殊胜庄严，无与伦比的，我赞叹弥勒，阿弥陀佛一字不提。一定要懂得，这是规矩！人家在那里二十五年的修学，必须要把他们信心增长。所以说到哪个道场，就赞叹那个法门，这就对了。这才真正叫利益众生，惠以众生真实之利。哪个法门都殊胜，哪个法门都成就。下来有人问我：法师，你既然说禅那么好，你为什么不学？我就跟他讲：我的根性不行，他们上根利智，我下下根，我参禅不能开悟；不但不能开悟，定都得不到，只好念阿弥陀佛求生净土。确实如此，我说的也是老实话，也说真话。一定要帮助他们建立信心。

所以你们诸位同修在此地依靠印老法师，绝对正确的。我给你们介绍，我讲经四十年，我是一出家剃头就讲经，就教佛学院讲经。我没有念过佛学院，我教了不少佛学院，我相信我还有一点眼光，还能看得出这些大德们，真正大德我还能看得出一点。我给你们介绍决定不错，好好的学习，一门深入。真正要想成就，实在讲，无论修学哪个法门，就是一门深入，最可贵的。学禅就一门向禅，学净一门向净，学密就一门向密，不要掺杂，禅净双修，禅净密三修，就好像这个门一样，一个门你才能进来，三个门我都想同时进来，你怎么进得来？你永远在门外。

理论上绝对是正确的。实在讲，就依禅、净、密来说，一而三，三而一。禅里面决定有净有密，净里面决定有禅有密。特别是《无量寿经》，《无量寿经》上显示的，你去一展开，你看看前面菩萨的表法就能看出来。经序里面，菩萨里面，第一个写的是普贤菩萨，第二个写的是文殊菩萨，第三个写的是弥勒菩萨。普贤菩萨代表的是密净不二。他怎么代表密净？普贤在《华严经》上是净土宗的初祖，《华严》到末后十大愿王导归极乐，净宗初祖；密宗的初祖是谁？金刚萨埵，金刚手菩萨，这个人是什么人？普贤菩萨的化身，所以密宗开山初祖也是普贤菩萨。文殊菩萨是代表禅净不二。所以你仔细把《无量寿经》看了之后，真的是禅、教、密、净、律统统融合在一起，一即是五，五即是一。不但净宗是如此，任何一个法门都是这样的。你说禅，禅里头一定有密，也有净，也有律，也有教，统统是一样的。分别执着是错误的，是我们自己的妄想颠倒，这一定要痛戒。他不能戒除是对于事实真相不了解，所以才有分别执着，才会有贡高我慢，这障碍到自己，有的时候还妨碍到别人。

所以见同解是道场能不能成就，个人这一生修学能不能成功，关键在此地。为什么天天讲经，讲经实在讲，就是使我们的知见逐渐逐渐能接近，目的就是建立在见和同解。所以古时候一个道场，住上几千人，二、三千人的大道场，在我们中国大陆，每个省分都有，为什么不散？现在在台湾二、三个人的道场，人都留不住，住了二、三个月就跑掉了。当年天乙法师就来问我，他说我对于这些出家初学的人照顾非常周到，为什么还是留不住？他来问我，我就告诉他，我说他会走，这是正常的现象。他说为什么？那为什么古时候没有？我说古时候的道场天天上课，天天讲经，现在的道场不讲经、不上课。不讲经，不上课，每个人都打妄想，每个人的想法都不相同，他怎么会不跑？当然会跑。从前他天天讲经，天天听经，就是把他的想法、看法拉近，他就不想走了。所以说学校如果要不上课，那个学生怎么会不打架？打得头破血流。军队里头要不天天出操，三操两讲堂，会造反！出家人是个团体，团体里面如果没有理论的基础，没有守法的精神，不可能。所以他跑掉是正常的。

所以从前的道场，那叫真正道场。你看经上所讲的，二时讲经。《仁王经》讲得很清楚，二时是多少时间？现在的八个小时。那个二时是讲印度，印度是昼三时，夜三时。我们现在中国称现在是小时，因为我们中国自己用的时辰，一昼夜是十二个时辰，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥十二时辰，现在西洋人用的时辰比我们小一半，印度比我们大，所以印度一时是我们现在的四小时，二时讲经八小时。这每一天听八个钟点的经，这是解，解了之后还要行，行，不管方式多少，归纳起来不外乎一个参禅，一个念佛。禅堂上坐八个钟点，或者念佛堂念八个钟点，听八个钟点经，一天二十四小时去掉十六小时，其它八个小时吃饭、洗澡、换衣服，我看大概时间都忙不过来，没有时间胡思乱想，有一点时间赶快好好休息休息了。所以那个时候道场是学校，跑都跑不掉，他到这里来是求学的，真有东西给他学。不像现在的道场，所以我们一定要懂得。

现在虽然没有这个环境，实在讲，我们的福报不如古人；但是回头想一想，现在科技发达，我们的福报又超过古人。怎么说超过了古人？你要想听经有随身听，你一天可以听八个小时，没有人障碍你，随时随处都可以听；你要想念佛，一天也可以念八个小时，问题就是你自己用不用功！自己要用功，你的福报超过古人，自己不用功不如古人。科技发达带给我们很大的帮助，问题就是你会不会用。这就是不仅仅是增长信心，实在上讲是大家建立共识最好的一个方式，这是六和里面的基础。

第二「戒和同修」。这个戒是讲守法，四个人在一起共住，守六和敬，每个人都遵守，这就是一个僧团。十方诸佛护念，一切善神拥护，这就是正法的道场。每个人都自动守法，不但遵守佛的教诫，持戒，诸位要记住它的含义非常深广，范围很大，绝对不是讲那几条的戒条，戒条之外，经典里面所有的教训统统要遵守。像《无量寿经》，佛在第三十二章到三十七章里面的教训很多很多，我们都要认真去反省，认真去改进，这都是在持戒范围之内。除这个之外，国家的宪法、法律，社会的道德、风俗习惯，全部都在其中。所以这是讲的摄善法戒、饶益众生戒，这都没有条文的，入境随俗，统统要遵守。

所以持戒就是守法。僧团每个人都自动守法，僧团自然就和睦，自然就整齐，自然就有秩序。在佛门里面每个寺院有它的常住公约，这些都是因时、因人、因事而制定的，也可以时时来修改的，不断的改进才能建立一个完好的制度。发现有不方便的地方，或者发现有错误的地方，我们再开会把它改正过来。所以一个圆满的制度，不是一个人凭空去想象来制定的。想象只能够是一个草案，与事实决定不能完全相符。我在台北办佛陀教育基金会，今年是第六年了，我们的制度到现在才算是像个样子了。我们的章程、办事细则，每半年修改一次。检讨一次，修改一次，修了十几次，到现在看看像个样子了。有想不出来的，不知道会发生什么事情，不晓得事情怎么变化，所以一定要在事实里面经过考验，慢慢来修订、来修改。

寺院里面的规约也是如此。如何便利常住共修？如何便利信徒们到我们这边来共修？统统要有规矩，要有秩序，这样子才能使人尊敬。大家要是尊敬这个道场，这个道场在这个地方才能真正产生弘法利生的效果。所以这是我们每位同修要共同努力的，决定不要以为我随便一点无所谓，你随便一点，你把道场形象破坏了，让外面初学或者没有学佛的看了起轻慢心，他就不会进来了；他不但不进来，他还在外面宣传，那个地方不象样子，不要去。他还劝别人不要来。我们自己造的罪业自己不知道。所以一定要守法，知道守法功德利益无有穷尽。不仅仅得利益，是利益一切众生。所以一切修行真的是建立在昨天我跟诸位说的，孝心、敬心、慈心，建立在这三心基础上。大乘佛法就是这三心的发扬光大。

第三个「身同住」。同住是我们住在这一个道场。现代科技文明发达，众生物质生活的享受提高了，道场里面有许多的寮房，不但有寮房，而且每个寮房都还有套房。我们大家在这里共同享福，在这里共住，这修行试问能不能成就？我肯定的跟诸位同修说，决定不能成就。为什么不能成就？大家在一起规矩很象样子，进到房门，房门一关就不行，不象样了，放逸、懈怠、懒惰了，什么毛病都出来了。所以身和同住是怎么住法？我们中国古代的那个丛林不是盖不起寮房，那个寺院盖得大，哪有不能盖寮房的道理，为什么还在睡通铺、睡广单？通铺、广单能成就人。晚上睡觉也规规矩矩的，为什么？旁边都有人看到，白天有人看到，晚上有人看到，不敢放逸，不敢随便，他才能成就。一个人住一个房间就完了，白天象样子，晚上不象样子。

你就晓得古人培养一个人、栽培一个人，用的心真是良苦。军队要不睡通铺会造反，为什么？他有什么秘密这个人跟那个人搞，那个人跟那个反，那问题来了。不但白天守规矩，睡觉也守规矩，白天是十目所示，十手所指，晚上也不例外，这样才能成就。晓得这个道理的人现在不多了，从前都晓得。大陆上现在有不少寺庙恢复，也有寺庙里头建寮房。我在香港听圣一法师跟我讲，他们也是一个出家人一个房间。圣一在大陆，对于寺庙的恢复很有贡献。他们曾经请教他，他极力反对，他说一定要住广单。他回到香港来告诉我，我非常赞成，百分之百的赞成。身和同住是要这样住法，一定要睡通铺，一定要睡广单。

「口和无诤」。一定要离一切分别执着，一定要不见世间过；不但不见人的过失，世间过失都不见。所以一个真正修道人最好是不要看电视，不要听广播，也不要看报纸。为什么不要看？那些东西我不看都晓得，它里头内容我全都知道，远离这个，我们的心才得清净。念佛的时间都不够了，哪有时间去闲扯这些东西？这些东西都是世间的戏论，说得不好听的，都是一切染污。有一年，我们政府提倡文化复兴运动。有一天，我在方东美先生家里面，正好遇到教育部有几个官员去看方老师，向方老师请教：政府提倡文化复兴运动，我们应该怎样做，才能够达到目的？方先生听了他们的问题，沉默了有五分钟，非常严肃，然后才说，有。他这一说有，教育部这几位官员肃然恭敬在听，听他老人家指示。他说：第一个要把台湾所有报纸、杂志一律停刊，第二个广播、电视统统废掉。这教育部官员摇摇头，这个做不到，他说那就不要谈复兴文化了，那就不要谈，这些东西天天在做破坏中国固有文化，你不把这些拿掉，你怎么复兴？

所以我们今天思想的染污，精神的染污，心理的染污，这都是染污！你每天还要去染污吗？染污的已经够苦了，还要再加染污，不得了！这学佛学清净心，这清净心怎么修法？没法子修，这讲真话。我们要很冷静的去想一想，然后才知道我们把这个东西学起来好，学起来心里真正是清凉自在，为什么？每天天下太平，世间无事。你接触这东西，这个天下大乱，乱得不得了！你每天生活在紧张恐怖之中。天天来问我：今天天下没事！我什么也没看到，也没听到，每天天下太平。所以接触这些东西不是好事情。有时间为什么每天不读经？为什么每天不去读古书，跟古人交朋友？尚友古人！跟古人交朋友，跟诸佛菩萨交朋友，久而久之，不知不觉就变成圣人，变成贤人，变成佛菩萨，自己还不知道，这好！所以才能真正离开一切争论。

底下是「意和同悦」，就是我们常讲的法喜充满。学佛，实在讲眼前所得到的好处就是法喜，如果法喜得不到，我们的修学一定有毛病，一定有错误，一定有偏差。如果修学的如理如法，必定得到法喜，得法喜就是真的离苦得乐；如果连这一点效果都得不到，我们的佛法就白学了。我们在佛法里头用了这么多时间，用这么多精神，那都叫浪费了。所以最低限度得法喜，得清净心，得真实智慧。有真实智慧，你才能解决现在所有的问题，这是佛法教给我们的。

第六个是「利和同均」。这一条非常重要。这六和当中，每一条都重要，讲到最重要的六和里头两条最重要：一个是见和同解，一个是利和同均。见解相同，大家有了共识，利和同均就是我们今天讲的，社会财富的分配很接近，这个社会就会安定。凡是社会有动乱、不安定，决定是财富分配不均，高低悬殊太大，就会出问题。小从家庭，大到国家、到世界，如果我们想这个世界能够得到永久的和平，那就是全世界每个国家民族财富的分配大致上相差不多，世界就会永久和平。所以富有的要帮助贫穷的，为什么要帮助他？能够得到社会的安定。社会安定，大家享福，不至于有动乱，不至于有战争。一个小家庭或者一个小公司，财富分配平均，你这个公司、家庭一定兴旺，每个成员一定非常勤奋努力工作。为什么？他得来的报酬是均等的，他才真正生欢喜，真正肯做！所以这是利同均。

我在大陆上接触不少共产党的干部，我告诉他们，这佛教是共产党，三千年前就讲利益同均。共产党要学佛，不学佛不是共产党，这是真的、是事实。所以一个道场所有一切供养归常住，每个人生活所需，常住供给。真正做到了，哪一个不服，哪一个不欢喜，哪一个人会愿意离开？我们自己要真正觉悟，要真正做到。家庭如此，你们做事情，公司行号也是如此，向这个目标努力去做，从我们自己本身做起。我在台湾佛陀教育基金会就是这个做法，一点一滴统统归常住。我要用什么东西，他们常住支给我。我在此地达拉斯这个道场，我在外面讲经，你们所供养我的，如果你们供养我的支票，因为你支票上有地址、有名字，我缴到公家，他会寄收据给你们。你们供养我的现金，名字、地址都没有。我这个人头脑很简单，不记人也不记名字，你供养我，第二次我想都想不起来了。我也记不得，我不愿意记这个东西，我都不知道，换句话说，收据就没办法给你了，统统归常住，点滴归公。我们财务公开，我让每个人都知道，大家心就服了！我不是特权阶级，要从自己本身去做。

佛教给我们这么做，我就把它做到。我什么都没有，什么都不缺乏。实在讲，我在美国这么多年，我自己没有用钱的机会，我要什么东西，你们知道都买来给我了，没有用钱的机会！有一天，有几个同修与我到旧金山中国城，到那个地方买中药，买了九块钱。我说你让我在这里开开洋荤，让我用用钱，我没有用过钱。去买了九块钱的药，他们都要替我付，没有用钱的地方；到什么地方去讲经，人家飞机票统统准备好了，没用钱的地方。所以钱点滴归公。在台湾统统去印经，跟大家广结善缘，因为我知道因果，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。我要不了道，我的钱都分配给你们，你们都印经，都得利，你们大家替我还，我不要还；我要成就了，那你们都有福报，我不成就，我不要还债，你们大家替我还债，我没有用。这都要把它算得清清楚楚，所以我很自在很快乐。

人家问我，我说我是这个世间最快乐的人。我要不快乐，我就不敢在此地劝你们学佛。学佛得到真正的自在快乐。也有人说，法师你出家了，我们在家不同！出家、在家一样的，没有两样。问题你肯不肯做？你相不相信佛所讲的话？你真肯相信，真肯做，诸位要晓得，你的财用从哪里来的，从布施得来的。财布施，果报得财富；法布施，果报得聪明智慧；无畏布施，果报得健康长寿。你天天修这三种布施，布施得干干净净，你这三种福报是圆圆满满，一丝毫不欠缺，真的。

现在台湾社会上流行的一句话「心想事成」，心一想事情就成了，不要操一点心。这两年达拉斯想一个道场就想成了。我一点都不操心，钱财没操心，建筑没操心，从开始建筑动工一直到完成，我看都没有看一眼，都在外面弘法，看都没看一眼，一直到建成。破土我参加了一下，成功的时候我去开一下幕，就了事，这当中什么都不知道。不过还好，他们每个星期用录像带去录一下整个建筑的过程，有一套录像带我还没看。他们要给我看一下，我还没看，这是很好的纪念。不操一点心，这多自在、多快乐！

你说这个快乐自在从哪来的？不是我命里头有的。翁阳春居士在此地，他会算命。我是个短命又没有福报，多少算命先生给我看相算命，我知道过不了四十五岁，我很相信。所以这一点福报长寿，都是这一生从佛法里面修来的，也就是听佛菩萨的话，相信经典，依教奉行，得到殊胜的果报。所以给你们讲经，这不算讲经，这讲演。要依释迦牟尼佛三转**来说，我本身作证转，本身就是证明。所以学佛真正的好处，真实的好处，我常讲不老、不病、不死。世间什么法门求不到，我们佛法能求到。只要真正百分之百的依从经典，依教修行，真的佛氏门中有求必应。这个有求必应就是心想事成。今天我在此地把五德、六和介绍给诸位，这是我们最基本的修学。五德是修内德，六和是与大众共处，与你的家人共处，与你的同事共处，与你的亲戚朋友共处，与社会群众共处，都不能离开这个原则。

老法师，诸位法师，诸位同修：今天我们还是接着昨天所说菩萨行的原则，这就是大乘佛法里面常讲的六波罗蜜。学佛的同修，无论是修学哪个法门、哪个宗派都是菩萨行，菩萨行必须要遵守佛这六条的原则。遵守这六个原则，我们处事待人接物以此为标准，换句话说，这就是修正我们思想、见解、行为的一个依据，所以非常的重要。我们在一切大乘经典里面常常看到。

这六条它的意义是无限的深广，境界也是无有边际，我们要想彻底了解它，那的确不是一个容易的事情。随着修学的功夫，逐渐提升自己的境界，对于解行也是逐渐向上提升。我们今天讲修行，实实在在说，是在菩萨行的基础上，这五十一位菩萨，我们连初信位的菩萨都还构不上。如果真正证得初信位，那就是一个很可喜的大事。初信位就证得位不退，净宗常讲的三不退，圆教初信位就位不退，位不退就是入圣人之流，这的确是非常难能可贵的。

我们生生世世学佛，为什么到今天还是这个样子？那就是退转，从来没有一生证得位不退，在这六道里头打转。希望在这一生当中，把这个事情搞清楚、搞明白，真正能够达到这个位次。那么我们的想法、看法、做法就一定要遵守菩萨这六个原则。第一个就是布施。昨天跟诸位也说了不少。布施就是放下，布施就是舍。单从形象上来说，布施可以分为三大类，所谓财布施、法布施、无畏布施，这三类就把所有布施的境界都圆圆满满的包括在其中。如果细说？那《华严经．第六回向品》给我们讲了大概有将近一百种的布施。它讲得太详细了，值得我们去读一读，知道我们在日常生活当中，如何来修菩萨行，将我们自己的标准修到菩萨的境界。我们在此地只能够很简略的给诸位介绍，不能讲《华严经》，《华严经》要讲起来时间很长。

财布施不限于财物，要用现代的话来讲，这个财是包括所有一切的物质，都叫做财。所以经上常讲「资生之具」，这句话的意思，就是讲我们生活所需要的，那统统叫财。财就是指生活所需要的。我们生活所需要，我们也会想到众生的生活也需要。我们讲众生，不说别人，说别人范围很小，我们只是布施给人，人之外还有许多像天人，佛法里面给我们讲的有畜生、有饿鬼、有地狱。要讲一个人就不能包括这些，如果讲众生就统统都包括了。不但六道统统包括了，连阿罗汉、辟支佛、菩萨也包括在其中，因为他们也是众生。九界众生除了佛之外，十法界除佛法界之外，九法界都叫众生。那我们布施范围就大！

我们需要，众生也需要。在我们自己生活够用了，有多余的统统应该布施，应该要放下，这是菩萨行。也许就有人听了，心里面生恐惧之心，我有余的都布施掉了，那明天怎么办？还有人想得更远，明年怎么办？你说怎么办？明天还没到，想明天干什么？明年更远！可是我们中国俗话说「人无远虑，必有近忧」，这话说得对不对？对。你要把这话听清楚，那是人！我们今天讲的是菩萨，菩萨不是人。你今天要学菩萨，你怎么可以学人？你要有远虑，怕的是没有远虑，那你是学人不是学菩萨，菩萨比人胆子大得多，菩萨不想明天的事情，更不想明年的事情，菩萨只想今天的事情。今天做的如理如法，完全遵守佛的教诫去做，明天会不会有缺乏？跟诸位说，决定不会有缺乏。

所以整个佛法也可以说建立在因果的基础上。我们世间一般人，虽然讲起因果相信，并不真信！真信因果，还有什么忧虑的？没有忧虑了。真信因果是一饮一啄莫非前定，你还有什么忧虑？《了凡四训》是一部非常好的书。了凡先生他的命被孔先生算定了，每年念书考第几名，连这个算得清清楚楚，到时候去考，果然没错。每年他那个时候是拿到公家的俸禄（就是我们现在讲的薪水），一年拿多少斗米也一点都没错。你一年的收入命里都注定了，一饮一啄命里统统注定了，了凡先生深信不疑，所以他一个妄念都没有了，为什么？想没得想头，想不到，命里没有的想不到，命里有的，丢也丢不掉，到时候它自然会来。这就是真正相信因果，真正相信命运。所以他跟云谷禅师两个人在禅堂里坐了三天三夜，不起一个念头。云谷禅师看到佩服！这不是普通人，普通人哪有不打妄想的，这个人三天不打妄念，这了不起！非常佩服他，再问他，结果他说：我的命被人算定了，我想也没得想头，就不想了。云谷禅师这一听说，哈哈大笑：我以为你是圣人，原来你是个凡夫。那是什么凡夫？给诸位说，标准凡夫。我们连标准都不够，他才是个标准凡夫。这是千真万确的事实。可惜！现在人不相信，天天在打妄想。

果然相信了，佛在经论里面苦口婆心的告诉我们，有一个事实，我们这个命运从哪里来的？命运是前生造的因，这一生得的果报。命里有一定就有，命里没有的，怎么求也求不到。所以初学佛的同修，《了凡四训》至少要去念三百遍，然后佛法里面这些教训的话，你才有勇气、有胆量、有决心去做，去依教奉行，没有忧虑。佛给我们讲，我们的财富，一生的享受，物质的享受，从哪来的？是过去生中修财布施的因。你修的因多，过去布施得多，这一生你得的财富就大；过去世你布施得少，这一生你的财富也少。「种瓜得瓜，种豆得豆」，是这么来的。

所以说布施是因，得财富是果报，法布施的果报是得聪明智慧，无畏布施所得的果报是健康长寿。这三桩事情我们都想要，我们希望有财富，财富多多益善，愈多愈好；我们也想聪明，也想健康长寿，那你这三种因不修，你打妄想怎么会想到？这是想不到的。所以我们自己的生活，我在前面跟诸位同修报告过，自己的生活愈节俭愈好，为什么？我能节俭一分，我就能布施一分，我就多种因，后来的果报不可思议！要想将来美满的果报，我们今天不种因，天天想，那叫打妄想，永远得不到。所以要有智慧，这是真正高度的智慧，肯布施。

我跟大家说得很简单，希望诸位同修要认真去研究《了凡四训》，为什么？我们布施是种因。种的这个因，以了凡居士来说，这个因有大有小，有真有假，有半有满，那确实不一样。最大的福报在哪里种？在佛门种。佛门常讲的福田，佛门是福田的第一福田。譬如说这个田地土地非常的肥沃，在这个地方下的种子，将来长得一定好，收获一定多。你种在沙地里面，种子虽然种下去了，恐怕得不到什么收获。田地不一样！所以世间所有的福田，佛的福田是第一大。

好，这大家都到寺庙里面来修福了。可是有人布施，我们是看到他修的不少，但是一生并没有得到，甚至于后果还很不幸。这就是虽然是佛门，传到末法时期，佛的道场有真的佛道场，有假的佛道场；有纯佛道场，有杂佛道场。譬如我们在台湾所看到的，有些寺庙里掺着有道教，甚至于还有驾乩扶鸾的，它里面也供释迦牟尼佛，也供西方三圣，也供观音菩萨，它又供济公，还有供什么吕洞宾，供得很多。它虽然是也叫做寺，它是杂，它就不纯，在那里种福就没有在纯佛道场大。这是我们要认识清楚，必须要拣别的。所以修福认真讲，有智慧的人才能够修真实的福报，才能遇到真正的善知识，你在这里布施供养就有福了。

现在有一些人喜欢神通，这个道场的师父放光动地，那到那个地方拼命去供养；那个师父没神通，老老实实的，那就不愿意去，纵然供养了，敷衍敷衍就好了，你这个福田就又种错了。《楞严》上说得好，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」。有很多人来跟我说，某某人会放光，离地三尺。来跟我讲，我相不相信？我相信，确实是有，那不是假的。是不是他自己真有这个能力？不见得。如果他自己真正修的有神通，他不会示现。他的神通从哪里来的？妖魔鬼怪附在他身上现的。《楞严经》上说得清楚，迷惑众生的。附在他身上的鬼神离开，他的能力统统丧失了，完全没有了。所以《楞严》好，《楞严》是照妖镜！你念完《楞严经》，妖魔鬼怪你一眼就看穿了。没有能力读全经，我教给你们念第六卷的后半部「四种清净明诲」，大概第六卷的末后三分之一，完全讲我们现在社会真假的辨别。你念熟了，你就有能力，你能够看得出来哪是真的，哪是假的。

所以福田要种在真实的福田，那你就有福了。除此之外，供养父母是第一福田；照顾贫苦、老病，这也是第一福田。你能够孝养父母，这是因，将来你老了之后，你的儿孙会孝养你，果报。我能照顾老人、病人，自己将来老了、病了，就有很多年轻人来照顾你，果报决定不虚。见到别人有苦难，我援助他，我将来遇到苦难的时候，有很多人援助我。换句话说，我们希望得什么样的果报，就要想到我要种什么样的因。因缘果报决定不虚，这是真实的。所以财布施得财富。

我在年轻的时候，那个性格，你要看《了凡四训》，那我跟他的性格差不多，但是还没有了凡先生那个福，还没有。我对人的尖酸、刻薄、不能容忍，那些坏毛病跟了凡先生一样。年轻的时候喜欢跟人斗嘴、不饶人，不但是得理不饶人，没理也不饶人。我有一点辩才，黑的也能说成白的，所以得罪很多人，造了很多口业。念了《了凡四训》才晓得，这是一身的毛病，自己确确实实没有福报。就是大概过去生中，那用现代来看，过去生中大概也是个讲经的法师，要不然哪有口才？哪有辩才？这不是一生得来的。虽然讲经，没有布施，所以一生没有福报，真正没有福，而且刻薄还短命。现在这一点福报，这个寿命，都是这一生当中遇到佛法，这才想想，错了，才开始认真的修。所以我这点福报、这个寿命都是现世报，是这一生修来的，不是过去生中的。我改的效果，实在讲，在了凡居士之上，这一生当中所修的，这可以给诸位作证明，佛教给我们的真实不虚。

法布施是自己有智慧、有技能乐意的传授给别人，教导别人。绝对不要害怕：我教给他，他将来比我高，那我不是完了。所以教给人的，我自己会十分，教给他五分就行了，为什么？他永远在我下面。这种教学叫做吝法，虽然肯教人，自己还留一手，这个样行法布施，来生得愚痴果报。所以我们知道多少就教人多少，绝对不要留；不但不留，希望别人比我更好。要有这个心，要有这个愿，要真正去做，希望别人高过我，他造福，我享福！别人都不如我，我就累死了，我造福，他享福，这个帐要好好的算算。

我教这些年轻的学生，有些人要想来跟我学讲经，我说很好，你既然发心学佛，你的德行、你的学问、你的智慧、你的善巧都要超过我，这才算是学生。俗话常讲「后来居上」。如果你都不如我，那你就不是我的学生。所以我希望我的学生样样都超过我，他们将来学成了，我退休了才有福好享！要是样样都不如我，这就糟了，那我就苦一辈子，老的时候还不能够退休，那这个命运就很悲惨。

我们中国人跟外国人在思想上确实不一样。我们中国古人做官戴的帽子，那个帽子叫进贤冠，冠就是帽子，像个楼梯一样，前面矮一层，后面高起来的。它代表什么？前面这个是自己，我们这一代，后面是底下一代，希望底下一代要比我这一代高，表这个意思。所以文武百官戴的帽子叫进贤冠。皇帝戴的帽子上面是平的，皇帝的心要平，对人要公平；文武百官希望是后来的人都比我高，后来居上。这服装都是表法的，所以叫章服，明显的把自己的愿望都显示在这上面，用意都很深，时时刻刻想到要提拔好人，希望后人超过自己。不但不嫉妒贤能，而且要帮助贤能，成就贤能，这是法布施。我们力量做不到，我们时常有这个心就行了。大经上面讲「发意圆成，圆满功德」，这真心一发，功德就圆满了。常常存这个心，遇到有这个缘分的时候，一定认真去做。遇到有志的年轻人，能够全心全力栽培他，全心全力协助他，全心全力提拔他，这就是叫法布施。

一切法中，在今天是两桩最重要的，一个是大乘佛法，一个是我们中国固有的文化道统。记得过去英国历史哲学家汤恩比曾经说过，好像是在一个国际会议里面说过：要想这个世界真正得到和平，每个人都能过真正幸福的生活，只有实践大乘佛法与孔孟学说。出自于一个外国人的口中，这的确是有眼光的，不是普通人能够见得到的。所以在法布施当中，我们认真去修学大乘佛法，认真去修学中国固有的文化道统。典籍虽然多，我们一生能弘扬一部经就够了。特别在这个时代，我劝大家做专家，不要做通家。通家不容易，专家是我学一部经，我专门弘一部经，这个容易。要是我们台中李老师那种教学，你要学一部经（普通不太长的经），多少时间？两个月就可以完成，就能出去讲。学一部大经，像《法华》、《楞严》，一年的时间就够了。

讲大经不太容易，讲小部经不难。在今天这个环境里面，小部经是最受欢迎的。我到一个地方我讲经讲五天，大家就捧场他也会来；如果我讲大部经，我说这个经要讲三个月，他听了两次没有味道，第二天不来了，为什么？不捧场，时间太长了。所以李老师从前教我们讲经的原则，就是最长不可以超过十次，最短不能超过三次，最适中的就是讲五次到七次，我们学讲经都是这样学法。所以时间不长很短，一部经就毕业了。他那个毕业是要升座跟大众讲，讲下来才算毕业，没有对大众讲过这部经，这部经不算毕业。我那个时候在台中参加他的经学班，进度很快，我一个月学一部。我在没有出家之前，跟他老人家一年三个月，我学了十五部经，这十五部经我都能讲，都是小部经，我能讲。所以一出家一剃头，白圣法师就请我到三藏学院去教书，一个学期才教一部经。我学了十五部经，你想想看，三年六个学期我都教不完。

他那个教学的方法是我们中国古老教私塾的方法，个别教的，不是像现在一般上课的那种教法。真的有效果，而且是专修，一部经学会了，才准学第二部。这部经学了不会讲，决定不教你第二部。学的时候当然相当辛苦，那是真的，一点都不假。全心全力一天到晚都想着经文，实在讲觉也睡不好，吃也吃不好，吃东西不知道味道，为什么？怕上讲台下不了台，怕丢人！所以那个修学法不要老师督促的，为什么？因为你要上讲台，你怕丢人，所以你认真拼命，自动自发，这个方法真有它的优点，所以要学，学一部经。

第一部经是最困难的，在讲台上讲一个钟点，自己准备的时间差不多要四十个钟点，才能够应付讲台上一个钟点，真苦！而且要写讲稿，讲稿是什么？是口语讲稿，这叫口语文学，不是文章，是口语。拿到讲台上有讲稿依靠。讲一个小时，差不多要写一万字。你想想看一个星期讲一次，一个星期要写一万字的讲稿，还要修改二、三次。因为你写完了之后，讲一遍给同学们听，同学们听了之后，哪个地方讲得不好，哪个地方我有怀疑，哪个地方有不清楚，改，回去改，改了再讲第二遍，第二遍又要改，改完之后，这才能够上讲台。上完讲台，跟大众讲了之后，一讲完，老师又召集到幕后去再批评，再改，所以一个星期的时间都磨炼在一个钟点上，那苦不堪言，那个学经。第二部就轻松一点了，有经验了。以后就愈学就愈轻松，愈学愈舒适，最后法喜充满。一个月一部经毕业了，一个月又一部经毕业了，学习的精神、士气非常之旺盛。学东西是这么学来的，那真正吃过苦头。

儒家经论也是如此。或者是学一部《论语》，或者是学一部《大学》、《中庸》，乃至于十三经，或者诸子百家里面选一样，专精一样。学历史也是如此，专精一部。在台湾过去，天主教的神父方豪，他是学历史的。这个人也是非常了不起，学历并不高，我听说只有初中毕业，自修。他是专攻《宋史》，就是二十五史里面的《宋史》，他是专家。几十年的时间用在一部书上，变成权威。所以世出世间的典籍，只要学一样就好，甚至于小说，他一生研究一样，他也成为权威。大家晓得研究《红楼梦》的称为红学，他也能成为权威。当然那是次要的，最重要的是经与史，非常非常重要。

我们只要能真正发心一生专攻一样。如果专攻一门，三年决定有成就，七年那就有大成就，这不可以不知道的，所以这是法布施。除此之外，我们所有一切的技能都希望别人都学会，譬如我会烧菜，我就希望把我这烧菜的技术传授给喜欢学的，我统统都教。我会做衣服，喜欢这种手艺，我也统统都教，只要自己有一点技术、能力，欢喜教给别人，这统统叫做法布施。

第三种无畏布施。无畏是别人身心有恐惧、有不安，我们帮助他，使他能够离开一切恐怖，身心安稳，这一类的就叫做无畏布施，所以他的果报是健康长寿。譬如说现在这个地区，有一些抢劫的人很多，夜晚女同修一个人不敢走路，这就是她心里有恐怖，我陪她，送她回家，这叫无畏布施。无畏布施怎么做法？做法很多！然后你才晓得，不杀生是无畏布施，一切众生远离恐怖；素食也是无畏布施，长养慈悲心，叫一切众生看到你不害怕。这是举一个例子。

诸位明白之后，才晓得我们在日常生活当中，随时随处要修三种布施，要认真去修学，尽心尽力的去做。年轻纵然有一些苦难，能够承受得了，不在乎，福报老年时候再享，那叫真正享福。年轻就把福报享光了，老的时候怎么办？我们在这个社会上看到太多太多了。年轻的时候发达享福，多少人伺候，特别是什么？我们政府从大陆撤退到台湾，在大陆的时候是大官大将，豪门贵族，那个财富跟家里的佣人太多了。撤退到台湾之后，官也没有了，钱也没有了，什么都丢掉了。在他有地位、有财富的时候作威作福，不得了，不可一世，到台湾之后，自己提一个篮子上街去买菜。什么人？我一看，在大陆上做过总司令的，家里一个佣人都没有，太太要上厨房烧饭，要洗衣服，自己要提一个篮子上市场买菜。我看在心目当中，念念《了凡四训》，念念佛经，一点都没错，福报年轻享掉了，晚年没有福，这是非常之悲惨。晚年体力衰，需要人照顾的时候，没有，年轻时候不需要人照顾，照顾的人太多了，享福的时间颠倒了。我看在眼里，记在心里。

所以我年轻的时候吃苦，年轻的时候发愤努力，游乐场所里头绝对没有我的踪迹。我的那些同事、长官看到我都摇头，说我什么学佛了，迷了！好像这些玩乐的地方都不去，一天到晚跑寺庙，跑书店。每天一有时间就念书，变成书呆子了。那时大家都叫我书呆子，都讲我迷了，着迷了。他们每天玩得都很开心，晚上回到宿舍来睡觉。我那时候告诉他们，我说：我不是不想玩，我也很想玩，我把时间跟你们颠倒一下，你们现在玩，我准备晚年玩。现在都退休了，退休后的生活非常清苦。看到我在世界上，今天飞到这里，明天飞到那里，身体也满好。你对！你对！我说：是！我那个时候，年轻时我就看对这路，你说我错了。现在你才知道我看法对，我看得比你远，你看得太近了。

学习的时候读书，常常念到通宵，念到天亮了还不晓得。现在到处请我讲经，我什么都不要，这不是自在了！苦什么？那个时候吃苦，你不吃苦头，你怎么会成就？所以年轻吃苦不怕，现在体力就不行了。现在说一天一夜不睡觉就感觉到不行了。从前可以三天三夜不睡觉，精神饱满，年轻！真正肯努力、肯干，所以干什么都要年少。这是诸位要记住的，千万不要有错误的观念，学佛是晚年的事情。就错了。晚年体力不够，纵然有寿命，体力衰退。到禅堂去参禅，念佛堂念佛，打佛七。佛七是七天七夜，不是说白天念佛，晚上可以睡觉的，那不是佛七。七天七夜不眠不休，这一句佛号不间断，不是年轻体力强壮，做不到，所以老年人没有法子。

我们看《高僧传》，你看古人，六祖大师开悟的时候，五祖传衣钵给他，二十四岁，不是四十二岁。所以干什么都要年轻，年轻是一个人的黄金时代。你只要把这段时间能够把握住，你一生都幸福。换句话说，过去生中没有修，福报、财富、聪明智慧、健康长寿，这一生修都来得及，都能够达到圆满的愿望。问题就是你知不知道这个道理，晓不晓得这个方法，肯不肯认真去修？

菩萨的心愿跟凡夫不一样的，菩萨起心动念都想到为一切众生造福，不要想自己。众生有福，我哪没有福报？我也是众生之一，我有福报，众生没有福，我这个福保不住。就以财来说，佛家所说「财为五家共有」，不要以为是你的。一个星期之前，你看到奥克兰的大火，一天一夜烧了二千五百多栋房子，高级住宅区！一栋房子值一百多万，以为是自己的，那就想错了。所以念念想一切众生，不要想自己，自己这个福报才大，自自然然受用。所以我们学佛头一个说要发菩提心，菩提心就是真正觉悟的心。对于宇宙人生的真相、真理，真的了解，真正能够把它应用在日常生活当中。所以你希望得到财富、聪明、健康、长寿，一定要修三种布施，这是第一个应该要遵守的。

第二条是持戒。持戒用现代的话来说就是守法。千万不要以为我们守法会吃亏，这个世间好人都被人欺负！社会现象，可能有这现象，似是而非，这不是真实的。守法的人心安理得。再告诉诸位，世间绝对没有吃亏的事情，也绝对没有说是占人便宜的事情，没有。假如我上了别人的当，吃了人的亏了，那个人占了我的便宜了，那因果定律不就被推翻了。一饮一啄这怎么讲法？这讲不通。世人所见的不是真理，不是事实真相，似是而非。我们要能够辨别。一个守法的人心安理得，我今天被人骗了，那是命里注定的，不必去计较，一笑了之，做还债想，还他了，没事了。如果我没有还债想，我这在放利息，将来他还是要还给我的。欠财的还钱，欠命的还命，一饮一啄莫非前定，你就心开意解，一点烦恼都没有了。没有懊恼，心自在，身自在，你的生活哪有不自在的道理，绝不斤斤计较这些。换句话说，没有得失。

这个得失不是真的是假的。在我们佛法《百法明门》里面，二十四个不相应，第一个就是得。不相应行法，要用现在的话来说，完全是一个抽象的概念，绝对不是事实。得，得什么？既然没有得，哪有失？世间人许许多多的烦恼都是从抽象概念里面生出来的，如果了解这个事实真相，得失的念头没有了，你的烦恼就去掉百分之八十，你就得自在。为什么佛菩萨得大自在？他没有得失心，他知道这个事实真相，确确实实一切法了不可得；不但是身外一切法了不可得，就是自己的身体也了不可得。这的确要相当的智慧，才能够看得出事实的真相。没有得失，多自在，多快乐。人要享福，真正的幸福是身心自在，对于人生宇宙，也就是自己与自己生活环境的真相完全了解，这才有真正的幸福。所以明了事实真相，他怎么会不守法？才知道守法的好处，守法的真实利益。

佛教给我们戒法，给我们的教训，我们要遵守。世间的法律要遵守，社会的道德、风俗人情都能够明了、都遵守，才能够跟大众一切和睦相处，