祈愿正法重现 [复制链接]

苦由何来

乾坤是一剧场，生命是一出戏。而众生则是一群迷惑的演员，看不清生命本质，参不透生活真貌，上焉者弛求功名利禄，下焉者追逐五欲六尘，更有甚者，在浑浑噩噩中，无奈地下台退场。

谛观吾人当前所受，就身而言，有苦有乐及舍受三者；就心而言，有忧有喜及舍受三者。人之常情，心于顺境则生欣悦之念，反之则生忧愁。色身领纳顺境则生乐适之感，反之则起苦恼。至于身心领纳不违不顺之境，而苦乐之感咸共舍离则生舍受。上述五受，苦忧二者确实是苦。乐喜舍三者则虚妄无实。

十方三世一切诸佛皆以苦为良师，是以欲离苦则必先知苦。所谓「千人千般苦，苦苦不相同。」人生苦事多如恒沙，不胜枚举。约而言之，有苦苦、坏苦、行苦三项。苦苦之首一「苦」字为苦恼逼迫之意，涵摄身心种种苦恼，亦即前述之苦、忧二受。大抵而言有：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等八苦。坏苦之「坏」字乃变坏之意，系就乐、喜二受所说。盖因乐境无法恒常不变，往往贺客在堂，吊者在闾，乐境方来，苦境随至。行苦之「行」字系迁流之意，乃据舍受而言。所谓：「一念中有九十刹那，一刹那有九百生灭。」一切有为法，迁流三世，无刹那常住安稳之苦。三界无安，犹如火宅，是以纵如无色界众生，亦难免行苦。色界众生则兼受坏苦与行苦。至于欲办众生，则统受苦苦、坏苦、行苦。

娑婆义译为堪忍，即可知隶属欲界之娑婆众生，乃是三苦交煎，处境堪愍！然则一切众生之苦，皆由不觉而招。所谓不觉，即是无明。无明有根本（生相）、枝末二类。根本无明，系佛所断。枝末无明，乃二乘人所断。枝末无明又可分见、思二惑。见惑者，迷于理之恶见，涵盖身见、边见、戒取见、见取见、邪见等五利使。思惑者，迷于事之恶见，涵盖贪、嗔、痴、慢、疑等五钝使，能滋润生死苦果。众生本具清净自性，与佛无殊，然以一念无明，起惑造业，终至受苦。如果循环不息，即令一期生命结束，又顺此业力继续受生，轮回六道，无有已时。

彻见宇宙人生真相

凡人之心识，犹如焦距未经调整之相机，无法对现实或真理，拍摄出明确清晰之影像。佛以一大事因缘故，出现于世，即是欲令诸有情转迷成悟。盖因众生无始以来颠倒、妄想、执著、坚牢难破，遂不能得证本有之如来智慧德相。而此颠倒诸想，则源自对宇宙人生之错误认知。

生命之真谛，在于觉性之开启。欲开启觉性，应先洞见万法之本质。吾等若不知苦、空、无常、无我乃诸法之定理，便无由体悟缘起性空之真义，自在解脱亦终成画饼。苦之情状及形成因素前已论及，不再赘述。二友人之实例，正足以说明：无常方为世间之主宰。无论就物质现象或精神现象，皆可发现无常的踪影，任何事物、思想皆在刹那变化中。如果我们拥有正念，我们便会看到无常，见到世间的真相，我们也将见到佛陀，并且超越轮回的痛苦。

关于空义，具多重诠释，如：放下、究竟解脱、无所住、中道、平等心、无相、如如……皆属之，唯视情况不同，而有各种角度之界定。一般未解佛法者，误以「空」为否定万象之存在，认为「一切皆无」即是空，实为谬见。此谓「空」系指诸法皆属缘生缘缘灭，虽暂时存在，但无永恒性，终归幻灭。此乃就体性而言，欲令众生透视外境之不可得，应向内观，点燃智慧之灯，不为假相所惑，自可如如不动，免蹈生死流。

有云： 「虚空法界尽是佛，其中多了一个小人——就是我。」一切法皆因缘所生，并无自性。群迷错觉，妄以为有我，则四相并起 。倘能洞察此身、心皆非恒常不变，亦非自身所能掌控，即可知我相本不可得。世间之哲学家、音乐家、艺术家、医学家缔造种种文明及文化，开拓人类生存究竟及精神领域。然以其不能放下「我相」，不能彻知成住坏空、生住异灭、生老病死，为必然法则，活在二元对立的观念，导致斗诤不断，离道更远。当了知有相便成生灭，离相方能究竟。

修行乃出苦良方

世间有一无形力量，为我之主人，名曰：意识。此乃是我、法二执与分别心之综合，又可称之为「业」，乃生命的元素，痛苦之源由。因贪、嗔、痴三毒所造之业，当以戒、定、慧三无漏学为对治之法药。此三者乃修行之核心，收摄身心名为戒，不被欲染即是真戒，心地无非称为自性戒。观照名为定，不被境转即是真定，心地无念称为自性定。见到事物的真理名为慧，不被境所转所染即是真慧，心地无我称为自性慧。若能返贪嗔痴为戒定慧即名超三界。

佛法乃为度众生施设，其宗旨在接引有情离苦得乐，解脱生死。为方便契机，而有五乘教法。人乘者，受持五戒，以保来世不失人身。天乘者，力行十善，而求享胜妙天福。此二者所求，仍属生灭之世间法。出世法有三，曰：声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。声闻乘修四谛，遵行八正道，断见思惑，证阿罗汉果。缘觉乘修十二因缘，断见思习，证辟支佛果。此二者用功的方便，乃在收摄六根，不攀缘五欲六尘，制造生死因。其只求自了，而无化他之志，虽免轮回之苦，但徒有自觉功夫，却难臻菩提圣道之圆满境地。菩萨乘则行六度万行，自觉觉他，而其终极目标在圆成佛果。行菩萨道者，以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若为修习内容，并以六尘不恶，还同正常，于一切境透得过，而得自在解脱，进而普化群萌，以为己任。所谓菩萨者，一言以蔽之，即「绝对的牺牲、无我的奉献。」

修学佛道并非逃避现实，而是面对现实。现实并非指物质层面，而是精神层面的实际需要，亦即如何解决生老病死的问题，脱离六道轮回。世间的知识学问或可选修，唯有生死大事乃是人生之必修课程，也是值得一生投注之目标。佛陀发现了真理，并指引吾人步上解脱之道，所有理论必须透过实践才有意义，也唯有透过微密的观照，彻底的放下，才能得到根本的救度。虽已听闻佛法，倘未能依教奉行，就不能认为自己已走在正道上。佛陀只能指出修行的道路，却不能替我们修行。

正知正见的重要

修学佛道首要之务在正知正见。所谓：「入无为国，初信要正。初信既失，万善俱退。」以穿衣为喻，扣错第一个扣孔者，必不能扣完全部的扣子。

正信必须伴随正确认识，盲信非仅无助于悟道，甚且反生障碍。若不具正知见，恐好心为道反招恶， 故祖师云：「毫厘有差，天地悬隔。」何以破戒可忏，破见则不能忏悔？盖因前者系个人行为（衍 + 心）尤，可忏悔改过。后者却为根本见地偏差，谬误邪见，欲成就无上菩提则转加悬远。

前已揭示正知正见为主导修行方向之关键，抉择枢要就在般若智慧，故《大智度论》云：「般若为导，五度为伴；若无般若，五度为盲。」是以般若为成佛之因。唯有智慧的耳朵，方能听出超越的真理。当智慧在内心苏醒时，不论往何处看，皆会看见真理。

何谓正法

学佛须具正知见，开悟更须正知见。 欲得正知见，理应依法修行。何者为法？法是佛陀的发现和教导；是事事物物皆存在；是胜义谛的经验。

真理不能创造，因为其本来即存在。释迦世尊发现世间宇宙、人生的真理，发现缘起性空、三法印的真理，体悟到众生皆有如如不动之清净本性，皆有成佛之可能，为令具缚沈溺看破世间假相，了幻非实，远离妄执，乃不辞辛劳，慈悲宣说。 每一个时空皆是缘起性空，法就存在于每一个动点、每一角度，行住坐卧皆是法的展现。眼见耳闻，于一切生灭无所住着，念念消归自性，归无所得。

小乘破我执，证我空。大乘法法执，证法空。 胜义谛（第一义谛）乃是究竟义，谓空空，即是边空的观念亦破除。若不起心动念，则无染污，切勿知见立知，便可见本来面目。 修学之始，以守住、保任、观照为用功初阶，日久工深，自可当相即道，见处即真，一切相皆属缘起性空，见一切相即是佛性之影现。

弘一大师言：「佛法是真能破除世间一切谬见，而与以正见；佛法是真能破除世间一切迷信，而与以正信；佛法是真能破除世间一切恶行，而与以正行；佛法是真能破除世间一切幻觉，而与以正觉。」 世间义理甚浅，行之却很复杂；出世义理极深，行之却很简单。人生在世若未逢正法，当可谓福薄障重。何以故？无因缘了生死故。今所谓正法，举凡四谛、十二因缘、六度、四念处、五停心观、八正道、三十七道品……皆属之。 万法回归自性，名为正法。若离体说法，即名相说。离现前一念清净本性，即是外道。 《金刚经》云：「若以色见我，以音声求我，是人生邪道，不能见如来。」盖五蕴本空，若以见闻觉知求法，乃是求见闻觉知而非求法。 唯有放下妄想，不被相黏住（盖相乃因缘聚合，当体即空），方可入万人之中，如入无人之境。 究竟而言，本来无一物也。

人身难得，佛法难闻，如盲龟值浮木。听闻无上大法，自当信受奉行。是以成就佛道之七圣财，以「信财」为首；净土三资粮，亦以「信」为先决条件，可知「信」乃生死长夜之明灯，当以法为船筏，心领神会，信解行证，直达涅槃（于生死当下见涅槃）。 然值此末法，邪说横流，异端并起，谈说怪，不一而足。欲修道者，当以三法印、一实相印，为界定正法之准绳，审慎拣择。倘能掌握佛陀教法之真正精神——三法印、一实相印，即得正法之精髓 。

三法印系指：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。印者，认可、验证之意。 藉此三者根本教理，得以判别印证法之正邪，故称「三法印」。

内容梗概，开演如下：

◎诸行无常：意指世间一切事物，皆在刹那间迁流变异，无一常住不变。有为诸法概皆无常，众生执以为实，认假作真，而起诸妄想，或求长生不老，或徒务粉饰色身，不识「亘古不变」，仍不免「刹那生变」，无常者乃是世间之自然法则，此方是「真常」。了悟变化无常乃是生命的特征，于一切境，随遇而安，在悲智双运中，得见生命之究竟义。想得到幸福，就要从真理下手。真理要从心下手，心要从悟下手。悟就要从观照无常下手。大慈悲心，因为能观照无常，就没有得失的观念。一旦失去什么，就不会感到痛苦，因为你知道——这就是无常。

◎诸法无我：意指世间诸法，无论有为、无为，皆是缘起幻有，并无恒常不变、独立存在之实体或主宰。世尊殷勤嘱咐：「应于二六时中观照无我、无我所。」此色身乃四大假合之幻躯，凡我之物皆是为我所用，非我所有。若真有我，何以我之心绪、生死皆非己能掌控？足见「我」无从主宰「我所有」，有「我」即生对立，而我执则为一切众生之通病，唯有放下我执，方可觅得真我。唯有了知无我，始能与世界和平共处。

◎涅槃寂静： 此系佛教之中心思想，意指不生不灭，身心俱寂之解脱境界。若离开涅槃思想，佛教就形同生灭的世间法，只能称之为劝善，不能体会因性本空，果性本空之非因非果甚深奥义。 未入正信者，每以涅槃为死亡，此乃严重之误解。倘能如其所言，则死亡又为另一生命之开端，岂非生死未了？众生长婴轮回之苦，乃受业力所牵，作主不得。唯有佛陀为究竟死亡，以其死即不得再生，不生则不灭，盖已打破无始无明，彻见本来面目，此允称为佛教是可贵之处。凡人皆贪生畏死，因世间他事，皆有解决之道，唯独死亡，无可商量。圣者超脱物外，于现实生活中，即是不生不灭之涅槃妙心，所谓：「不染六尘名护法；不生妄想名涅槃。」 心外见法，名为外道；若悟自心，即是涅槃。生死与涅槃本无距离，只在当下一念间。若体悟本性，生死、涅槃皆不可得。吾人但不造生死业，即得大涅槃；若求大涅槃，即造生死业。

◎一实相印者：指真实无二，离诸虚妄之大乘义理。即吾人所谓真如、法性。倘能在缘起法中，远离种种知见，内外俱空，活生生的现象界，便是寂灭之清净心。了悟万法如梦幻泡影，即见本体空性。虽处处如幻，亦处处实相。只须幻相看得开，实相自显现。 三藏十二部，浩如烟海；八万四千门，多似恒沙。 欲以有限生命，开启永恒慧命，当以法四依为根据，藉此入道。

◎依法不依人：正法有二，一为世俗正法，系指文字三藏，事相上的大藏经；一为胜义正法，指证得无漏（真空无生）之理。 行者应以教法、真理为凭，不可盲目信靠缘起幻有之臭皮囊。盖法可脱在缠诸苦，指引菩提之道。人则难免主观我见，若不契佛说，则当舍离。

◎依了义经不依不了义经：三藏中有了义经与不了义经，前者指中道实相之谛理，后者乃为弘范而权巧之方便宣说。两者权衡，自当依了义经方能究竟解脱。

◎依义不依语：语言文字为传达义理之工具，其作用在诠释真理，然究非真理。切不可舍本逐末，率尔依循表相文字，断章取义，而轻忽其中所欲传达之内存意涵。

◎依智不依识：智者，非世智辨聪，而是真实圆满之智慧。识者，乃迷惑妄心攀缘尘境所生之虚幻认知及觉受。 行者当以般若为依凭，不应以人间情识为指归，方可得证究竟涅槃。

佛子当信解正法，更当护持正法。就事相而言，要竭尽所能护持三宝，就理体而言，尤应护持当下之起心动念。

修学入道有二途

欲圆成佛道，当明心见性。欲明心见性，当以佛心（慈悲喜舍、绝对平等）为己心，以佛志（誓愿度众出生死海）为己志，彻底悟入无常，放下世间假相。

就践履之方向，可分为二：

A 理入：依善知识教化示导，悟到一切凡圣同一本性，舍妄归真，如如不动，正所谓：极意参寻无觅处，放下顿见真如性。

B 行入：

•  报冤行：遭逢逆境，观想此系宿世恶业所招，逢苦不忧，欢喜领受。

•  随缘行：一切都是缘生缘灭，不论顺逆好坏，都是因缘，终归消失。得失从缘，心无增减，放下输赢，八风不动，才能冥合于道。

•  无所求行：悟到缘起性空，无一法可得，放下宿世的贪念，不论功德、福报、业障、灾难……，乃生生世世所感，不着一切相、无所求，方能与道相应。

•  称法行：执着，会死。无所着，也会死。但执着会制造六道轮回的业，无所着才能脱离六道轮回。合于真理（空性之理）的修行，必须了悟众相斯空，于一切法不住，虽行布施而三轮体空，随缘度众亦不执着（无我相、无众生相），便便合于清净自性的无为法，如是观照，则能渐契于道。

振兴佛教的当务之急

世间人皆追求快乐，然无人知晓真正的快乐，乃在涅槃，亦即超越生死，透视假相，以纯净的心灵，随缘应物，任运自在。在这个沉沦于无明与不安的世界中，佛法带来了自在安详的曙光，因为它是既现实又超越，既超越又现实的，依之而行，可将感性与更改升华到最高点，开采出精神层面深度觉醒的生命光辉。

学佛并非对死亡的寄托，往生就在当下，在每一个起心动念中。死亡不等于解脱，解脱亦毋须等到死后，但能无相、入于中观思想、没有烦恼，现前即是解脱。

佛教的思想，对于人类的现世生活、物质文明，乃至身心安顿，都有着积极、正面和实质的意义。哲学是形成上的理论，无法从实际生活中得到印证，佛法则可透过信解行证，运用在生活的每一个时间和空间。如此高超、伟大的宗教，如此完美、奥妙的义理，为何却始终积弱不振？佛教徒人数之多，号称世界之冠，然则缘何学佛者多如牛毛，成道者却罕如凤毛麟角？其中有多项成因，值得吾人去一一探讨和改革。

佛法是人类精神的最高指标，是超越轮回之苦的慈航。衲既深蒙佛恩，荷担如来家业，唯愿效法本师牺牲、奉献的悲心，誓愿务使佛教兴盛，正法重现。

今欲令佛教兴盛，必须具足两项先决条件：其一为培育僧才；其二为大转**。

恩师广化老和尚曾于病危时嘱咐于衲：「倘遭不测，应担负起佛法教化之重责大任。」

衲请示：「应如何去做？」

恩师告以：「佛教要兴盛，有三件大事必定要做。第一是培育僧才，第二还是培育僧才，第三仍是培育僧才。」

此观念不但与太虚大师的主张毫无二致，更与教内大德赵朴初老居士不谋而合。据悉朴老亦尝言及：「佛教当前的任务，第一是培育人才，第二是培育人才，第三还是培育人才。」

由此可知，培育僧才，提升佛教素质，乃是两岸大善知识的真知灼见和共同心愿。有僧住世，代佛宣化，方可使**常转，灯灯相续。倘无僧宝，欲求皈依、受戒而不可得。 若仅徒具庄严的道场，而无弘法人才，佛教便无以为继。 唯有僧宝可令正法久住，让群迷离苦得乐。佛陀是最伟大的教育家，终其一生，都在从事教化众生，宣导心灵教育的工作。因此， 培育僧才实为刻不容缓之首要任务。

再者，要振兴佛教，必须大转**，破邪显正。法要弘传，方能利益众生，使一切佛弟子，入于正知正见。

举弊救偏

佛教的原貌是清净光明的，是反求诸己的，是绝对平等无私的。然而，由于欠缺教育的缘故，使社会大众无法认识其本来面目，产生种种误解。又以文化、制度……诸多因素，导致弊端丛生。为让正法重现，自当深入检讨，痛下针砭。

以下所举，非针对任何特定人士或道场，乃是站在建立正确知见及振兴佛教的立场，剀切陈言，衷心疾呼。

A 对佛教的误解——此系针对尚未学佛及学佛不深者，提出观念的厘清。

＊神佛不分

中华文化兼容并蓄，对于劝善的宗教皆能广为接纳。流传至今，凡持香礼拜者，皆误以为佛教，实则，诸多民间信仰之神祇，如：城隍爷、土地公、三太子、妈祖……，皆被门外汉披上佛教外衣，不知神佛二者，其本质、愿力迥异，应当究明。

神为六道轮回的众生，属于鬼道之有福德者。或以生前对国家、人类贡献卓着，后代为掉以追思其恩泽，立庙祭祀。或因民智未开，对自然现象无知，遂于山川雷电产生敬畏之心。人们认为神有掌控万物的生杀大权，主宰吉凶祸福的能耐，却不知神本身即是世间凡夫，其宗旨不外以劝善为主，并无圆满缜密之思想体系。拜神寻求的是现世的庇佑、消灾，但无法究竟解脱。其他宗教对所认定的神，则肯定其为独一无二的，神与人是主仆关系，永远无法平等。

佛则是放下王位、妻儿，寻求真理的修行者，是出世圣人，彻悟宇宙人生真理，证得通达本性的智慧。 他主张一切吉凶祸福皆由人自招，若不在心地下手，彻底改善自己的思想行为，盲目的崇拜无法趋吉避凶，更不能净化自己的人格。佛以慈悲喜舍对待一切众生，他是一个指导者，因此佛与人是师生关系，只要依循其教法，人人皆可成佛，因此就本性而言，佛与人是平等的。

＊智迷不辨

常有人批判信佛为迷信。何为迷信？ 不经审慎思考和理性明辨，迷迷糊糊相信，称为迷信。 批判者往往未曾听经闻法，甚且连「佛」之本意亦无言以对，即主观认定佛教为迷信，此批判者岂非更为盲从、迷信？

何谓智信？ 凡透过智慧判断，冷静观察，确知为善良美好，能令人解脱者，方去接受、相信，称为智信。 梁启超尝言：「佛教乃智信而非迷信。」佛教非但不认同迷信，甚且鼓励以理性探索质疑，此种宽容大度，实事求是的态度，便是智信的表征，也是佛教与其他宗教最大的不同。

＊民俗外道误为佛教

民间有许多习俗，或外道种种作为，皆非正信佛教，兹列举如下：

◎算命看相：以抽签、卜卦、紫微斗数、摸骨……等方式，断言一生祸福。此系由于人对自身未来迷惘无措，盼能藉此指引方向，佛教则主张「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」自己的起心动念就能决定今后的命运，毋须仰赖算命，应自转因缘。

◎地理风水：地理风水与南北极、磁场、地下的水流等有关，是有科学依据，合乎自然的。对未断惑证真的凡夫，确有影响。但已证阿罗汉果者，则所到之处皆是净土，此正可为「凡夫境转心，圣人心转境。」做最佳注脚。然而， 佛教注重的是心法，一切福田不离方寸，内在的心性远比外在的地理更重要。

◎跳神扶乩：此系民间信仰的仪式，以灵媒为桥梁，进行种种祈求。此绝非佛教的产物，而是巫术的范畴。

◎掷杯筊：人无法与神鬼沟通，便依我见自问自答，揣测神意，实则乃是概率问题，并不可信。

◎烧冥纸：始于汉朝纸商的促销术，沿袭至今，甚且衍生出纸扎冥具，祈令亡者受用的习俗。佛教主张，若欲做功德，当以亡者之名布施、印经、供养三宝，更能利益亡者。盖火化冥纸、冥具，仅鬼道受用，然亡者却未必投胎鬼道。再者，往生钱万不可烧，以其上印咒文，若火化则视同焚毁经书，罪过不小。

◎杀生害命以为供品：不知情者往往以鸡鸭鱼肉供佛，以示诚意。然则佛教以慈悲为怀，主张众生平等，尊重一切有情之生存权。且六道众生，生生世世互为眷属，焉知所杀者，非过去生父母骨肉？是以其根本戒规即是——不杀生。

＊错误认知——消极、悲观、崇拜偶像

佛教揭开生命的面纱，彻见其本质是苦、空、无常的，对于佛教未深入者，往往依文解义，认定佛教是消极而悲观的。其实， 佛教对造恶消极，对行善度众则抱持舍我其谁的态度，十分积极。佛教愿拔一切众生之苦，因此是慈「悲」观，而非「悲」哀观。 更有人批驳出家为不孝、逃避责任。殊不知，多元化的社会，需要各种人才。心灵救度的大任，正有赖僧宝来承担。出家乃大丈夫之事，非将相所能为。出家才是真正的大孝，因为出离的是烦恼之家，所做的是绍隆佛种，弘法利生之事。地藏菩萨发愿：「地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。」这是何等积极！外教徒常批评佛教崇拜偶像，但不知佛教施设佛像，乃是方便契合根器，让礼拜者见贤思齐，学习佛的精神和行为，并非祈求保佑。就如同国旗、国歌、十字架，皆为精神的表征，佛像亦是表法的。佛教原本就是即相离相，不离世间，不染着世间，而《金刚经》更是名句句破相，何来崇拜偶像之事呢？但得无相，即心即佛。