出家修法和居士修法
（节选高七师北大讲座）
比如：《菩提道次第广论》（以下简称《道次第》）的修法，以及传统的修法，大部分都是针对出家人的修行方法。
我们一定要甄别出适合居士的修行方法：人本位的修法——自己处在什么阶段就修什么佛法！如果处在居士阶段，就修居士的法；是比丘，就修比丘的法。如果是比丘，来修居士的法，我们也反对。
现在很多人提倡《道次第》的修法，我个人认为那是比丘修的法。在座很多人，可能都学过《道次第》，它是用三士道的划分方法，源于阿底峽尊者的《菩提道炬论》。
阿底峽尊者当时是印度人，本身就比较讲究因明学的逻辑与思辨；另外，密宗发展到尊者所处时代时，也很重视传承和辩论，辩论的结果往往决定一个寺院的派别和归属。当时的出家人，基本上都是专业化、学术化的印度后期的经院佛学。
宗喀巴大师的思想多数借鉴阿底峽尊者的《菩提道炬论》，因为它非常完善，非常适合出家人修行。宗喀巴大师创立的格鲁巴的优势，一是重视缘起，二是有“道次第”。打破过去很多模糊的概念，并把明确化考试制度，修学的层次划分明白：从格西的开始，到最后可以考到甘丹赤巴的最高阶段；这样，修行境界层次可以明确验证。于是，出家人的僧团马上提高了一个境界。相对于其他的藏传佛教派别，其发展甚速。但它仍然是一个宣传出世修行比较完善的方法。在家人适不适合？很难说。
我所知道的，北大清华，很多人在学完下士道时，就觉得研究生、博士可以不念了，觉得这个世间没什么可留恋的了——想出家了。 我说，你们应该学到上士道啊，大乘的内容学完再作决定嘛。修行的路，你们只看到了一半啊，对吧！还没有看清下面的路，就已经走掉了。出家修行到底适合不适合你还很难说的！
你如果出家，所处环境，是否符合宗喀巴大师所讲的那种修行环境？能否修成？就不一定了！所以，这些问题，都是复杂的。
对青年学佛者如何修学，初学如何修学的问题，我觉得是一个极其重要、需要阐明和必须看明白的问题。如果看不清，一旦误入歧途，会耽误你们很多时间、精力——这个时间、精力，是不可挽回的。希望大家对这个问题，要慎之又慎！
空与善法欲、法身与居士
―――佛学莫执空
如果发现自己对生活没有兴趣，没有了欲望，可能是你修行进步了，也可能是你学佛进入某个阶段，这个阶段需要有人带你赶快过去；要尽量把世间的愿望转化为“善法欲”，而不是让欲望彻底消失。
另外有个问题，就是对“空”的理解。
我是不太喜欢讲“空”的，因为觉得“空”的概念内涵广范畴大。但这个影响学佛人修行的问题既然出现了，还是不回避的好：我们来看看对空的认识以及各种认识会导致什么样的结果。
一般人对空的认识，是没有和虚无：一切都化为泡影。如果这样，那我们还追求什么？我们常常说“一切有为法，如梦幻泡影……，应作如是观”。既然这样，我们为什么读大学呀？曾经，我大三时就休学，放弃了自己的专业，去修学去了。但是这种对待生活的虚无思想，跟佛教的菩萨入世的社会思想，绝对是不同的。
多数人理解的小乘的空的概念，是种分析空，有一部分也有断灭空的成分。
比如这张桌子，可以分解成布、海绵、木头组成，最后可以分解成微尘、极微等等，这是分析空。但小乘认为，一旦物质组成了，组合在一起后，这个桌子就有了——不是说桌子没有。
这个桌子过几十、一百年，就会没有，就会烂掉——这是小乘的过程空，任何事物到最后，都要灭亡。
实际上，大乘的最重要的空的概念， 自性空，缘起空：事物是由其他因缘组合在一起的；组合它的这些因缘、条件，也是由其他条件所组合的。
这不是桌子有没有的问题，而是它自性的问题。这是大乘的空性观。
除了这些，更进一步的，有如来藏的理论。我们最爱提的“色即是空，空即是色，……，受想行识，亦复如是”，这个空，就是代表“真如空”。其实，有关空的概念是最复杂的。心经讲色即是空，空即是色。我们认识的色，只是一个频段，如果是全体，就认为是满的。这是真如法性，它既可以叫空，也可以叫心。反正，这个概念用得很多。
在提“空”的时候，有很多内容；在中国佛教发展的某一阶段，甚至把佛性、空，混在一起，叫空性；使这个空的内涵，有所变化。以致大家爱谈空，谈得好像好热闹；其实，谈论双方对空的概念理解可能很不一样。这是过去对佛教概念只做格义解释的弊端——中国语言太丰富了，字、词的含义太多，一个“空”字可以解释成这么多意思。
现在我们看，这些消极的或多层的理解对后世的影响。
如果你对空，是抱着“虚无空”的理解，那么对这个世间，自然而然地就没什么追求了。因为都是空的嘛！那你还学佛干什么？学不学最后还是空嘛。这就是虚无空的影响结果。小乘的分析空，小乘的修法人，会把自己推向一个过程空，最后是到断灭空。
大部分人对佛教的认识也是这样：“和尚要钱干什么？”——你不应该追求任何东西啊，你佛教不是讲四大皆空吗？大部分人都这样理解佛教。
大乘，更多倾向于侧重破除自己概念污染，强加一个概念到事物上。我们破除“车”这个概念，不是为了证明车子不存在，如果了解了自性空，我们会更好地驾驭这个车。真正接近“空”本义的，还是这个“概念空的自性空”：附加在事物表面的概念，才是大乘的破空。
昨天有个同学说，你这个佛学，我不太懂，但我遵循“道法自然”的规律。我说怎么个“自然”？如果你开别人的车，把车箱打碎了，对你来讲，这是自然。可是，对车主人就不自然了，因为车厢碎了的是自己的车。因为他有个强加在车上的概念：这是我的车！就没有办法自然了，而是气愤了。佛教就是要破除这个概念，打了就打了，虽然不能说车不是你的，但你要跳出这种执着才行，否则没法自然。对不对？学佛，破除了“我的车”这个概念，你才能自然。
如果给牛鼻子穿上绳子，是不是自然？知道道家怎么解释的吗？一开始，道家是给牛鼻子用铁环拽住，可是，不自然。牛鼻子上用两铁环拽住，多痛啊！不自然。但是，老道的牛到处乱串，牵不动，也赶不走，很难管理。他就打个铁环给它套上——牛这个鼻子啊，就是要打上铁环，才自然，自然能管理好。所以，什么是自然，什么是不自然，这里面有人为的执著。
佛教的法身不讲这些，如果讲，就不自然了——强加一个概念在事物上，没法达到这个境界。其实，对于真是的境界不必区别，就一路扔、扔、扔，最后，扔不下这个东西了，可能就是真的。
中国佛教后来又走了另一个极端：不立文字！这也是个极端。学佛没有基础的人，一不小心就钻进去，就容易出不来，所以不可执空如芥子啊。只有把概念理清之后，知道它的利弊在哪，你才可以抛弃它。
缘起性空，是不是绝对的？不是！我们还要跳出缘起。怎么跳出缘起？就是一个更高的、法身的修法问题——修法身！我不建议你们追求法身的修法，到极乐世界去修法身才安全可靠。因为法身修行，需要放下色身。你们都能放下色身吗？有几个能放下的？
人，要实事求是——我们就是这样的根基。如果根基好，是不会降生到这种浊恶时代的。只要我们降生到这个世界，我们根基都差不多，不会谁比谁差很多。这是第一点。其次，我们要对这个五浊恶世——这个娑婆世界，有个了解。降生到娑婆世界，娑婆世界是什么概念？娑婆就是好坏、好坏各半的意思。这是绝对的。只要降生到这里，你就是好坏各半，不会比别人高多少。不要觉得自己应该有大的成就，我们最大的成就就是往生极乐世界！我觉得，这就是现在这代人，所能达到的最好境界。
在做到这个之前，我们怎么办？——建立好我们的净土，就是我们的小家、大家，大家就是我们的国家和社会；范围再小点，就是指你所处的小区，如果你把你的小家当成一个很好的小区，就相当于建立一个小的极乐世界；因为你居住在一个安全、平等、干净、幸福的环境。如果我们每个人，把自己小家都建好的话，社会就是一个幸福社会！
有个根本的东西，就是需要自己创造价值。只有创造价值，才是相信因果这个颠扑不破的规律。那么，如何创造价值？这就是如何策划自己的人生：我们把自己人生从现在到极乐世界，整个的发展过程，进行策划；把自己准备到净土演的角色，进行策划；这些角色需要哪些能力？如何安排自己时间、自己的修行？如何跟别人沟通？这些策划，都是我们需要学的。
如果你是真如空的概念的承担者，那就会偏向法身的修行。一般，禅宗的概念，比较偏于这个方向，并往这个方向发展的。禅宗思想传到西藏时，就此进行过辩论；藏传佛教就不接受禅宗的这种“不可思议的修法身”的修法。从教理看，禅宗能修到最高境界，但它的报、化身不圆满。这对大多数众生是不实用的，是有所欠缺的。只谈见地无所谓，一切都是空：众生也不存在，欠缺也不存在，欠缺就欠缺。专门从法身来讲，怎么讲都可以的。要抱着空性是觉性的见解，这个目标就太高了。这么高的修行目标，会让你的生活与修行脱节。若空性是真如的话，心生万物，一切都是唯心所造、所现（那你给我现一个电脑，行不行？我看谁能现出来？）。这样，在思想追求上，就会轻缘起。所以宗喀巴大师，干脆把《心经》的空改成：空即是色，色即是无自性——他把真如空改成自性空。可以说是个矫枉过正的做法！
从整个修法来讲，我们不提倡对法身的追求。法身也不用追求，自然法身，自然圆满！我们更重视缘起的佛教思想。
从上面所讲，可见我们一定要划分好佛教的基本概念。基本概念不清，会造成我们思想混乱。跟人谈论佛教，也易引起争辩。争论后，常常发现，双方说的根本不是一个概念内涵。
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