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你善根还在，所以这个妄想它有一定的分寸，一定的控制能力。那么最大的考验在什么时候呢？就是死亡到来的时候。死亡到来的时候，就有两种情况了： 

第一种，就是你今天栽培的善根开花结果了。有结果了，那恭喜你：你或者到涅槃去，或者到净土去。那你今生的善根就有一定的美好的结果，那你就没有所谓的退转的问题了。因为你爬山一次到顶，你能够一鼓作气，一次到位。 

第二种，如果不幸的是，我们今生的修行是没有结果的，就是你死了以后，不幸没有往生。没有往生，那就是考验你善根的时候了，就是你那个善根受到生死轮回的严重考验。如果你善根栽培得很强，就是观照力强，誓愿力也强：你对中道的实相有强烈的观照、对于菩提心有很坚固的发愿，那么你在轮回当中会很快地恢复你的善根力。你看智者大师、蕅益大师的传记，他们在一出生没多久就遇到三宝，就开始修学佛法，所以轮回对他们来说不是什么问题。

但比较麻烦的是，如果我们今生只是一种事修，有时间做做功课，平常就是打妄想，就是你那个理观非常薄弱，你平常只是在做功课，这样子的善根就很可能堕入印光大师所说的三世怨的法则当中。什么叫三世怨呢？就一个善根薄弱的人，堕入轮回以后，他今生没有结果，来生会出现大福报，这是最不幸的。

~~ 恭录净界法师《妙法莲华经》
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凡夫的心就是生灭的，因为我们执著有一个我，有一个我以后，我们就会去取着外在的境界，所谓的我所。

我们取着外在的境界的时候，就为境界所转，境界是顺境，我们就快乐，这快乐的心就生起来；快乐的境界消失以后，我们的心，这个快乐的心也消失掉。接着是逆境现前，我们就痛苦悲伤；这个痛苦的境界消失以后，我们痛苦悲伤的心又消失掉。

所以我们这个心就像波浪一样，生生灭灭，完全是随顺着外在的六尘境界所转，境界怎么弄，我们心就保持什么状态，这种心就是所谓的生灭心。

事实上，六祖大师告诉我们，我们的自性是不生灭的，它像镜子一样，你境界来，只是一个影像而已，它如如不动的。之所以能够如如不动，主要的观念还是一样，它能够没有一个我可得，清净本然。这个是讲到第二种情况，“何期自性，本不生灭”。

~~ 恭录净界法师《佛法修学概要》

越到晚年的时候，安住力越重要了。因为你该做的都做了，剩下的就是看你怎么安住。在你身体旺盛的时候，事修很重要。

到了临终的时候理观，因为你不可能从床上爬起来再去拜忏了，就靠理观了。怎么样让你自己不受业力的干扰，不受妄想的干扰，这个时候你的心理素质就很重要。严格来说，越到晚年，你要慢慢慢慢把心带回家了，就是回到真如，要收心。

所以，如果晚年的时候，你的心还是一直在向外攀缘，你大概不会往生了，不管你怎么用功。因为讲实在话，就像蕅益大师说的，你一个人不修理观，你就是一天拜个十几万拜，给你拜一百年，你消的业障如爪中土，未忏悔的业障如大地土。

真正忏悔的意义，只是培养惭愧心，断相续心而已，让粗重的业力沉淀下来。但是很多业力都还在的，这个时候你必须靠真如来吸收这一些剩余的势力了。所以越到晚年你必须收心，回到你内心最深的地方，不生不灭的清净本性，在那个地方住下来。你观察这些相状都不是你本来有的，后来才有的，跟你没关系。

~~~ 净界法师

七情六慾中的解脫之道

米拉日巴尊者曾言：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣，一切依赖于自心，故应精勤修善心 。”这句话深刻地道出了内心状态对人生的决定性影响。

有七情六欲，是人的显著特征。从呱呱坠地的那一刻起，我们便被嗔怒、喜乐、哀痛、爱欲等情绪环绕。愤怒时的热血上头，快乐时的开怀大笑，悲伤时的黯然神伤，这些都是我们生命鲜活的证明。七情六欲就像五味杂陈的调料，让人生的这场盛宴有了丰富的滋味。

而物，无论是山川湖海，还是金石草木，它们没有情感的波澜，没有欲望的驱使。高山沉默地耸立，见证岁月变迁却无动于衷；湖水平静地流淌，倒映世间万象却心如止水。它们在天地间保持着绝对的冷静，遵循着自然的规律，不被情绪左右。

然而，掌控七情六欲的，方能被称作人物。就像那些在修行之路上不断探索的智者，他们身处尘世的喧嚣，却能以强大的内心定力，直面欲望的诱惑与情绪的冲击。他们明白，嗔怒会蒙蔽心智，喜乐可能转瞬即逝，哀痛不应成为沉沦的理由，爱欲不应成为束缚的枷锁。他们洞悉欲望的本质，不被其牵着鼻子走，而是以慈悲为怀，以智慧为剑，斩断情绪的乱麻，让内心的慈悲与智慧得以生长。

在这纷繁复杂的世间，我们每个人都在与七情六欲共舞。让我们努力成为掌控情绪与欲望的人，以一颗纯净而坚定的心，在人生的道路上，跨越重重障碍，走向心灵的解脱与安宁，最终抵达觉悟的光明之境 。

持戒——帮助接近实相

请问法师，对于想要持戒的人，该用什么心态去持守呢？
答：戒律有清凉之意，能让身心都清凉，不同层次的戒律会让你在各个阶段与“外在引发恶习的人、事、物、处所；自己身语上的恶行、非善语”；“内在的意念、想法、习气”保持清净的距离，不让这些内、外的翻腾状态随意滋扰、侵犯，使你内在恼热。
一开始持戒会有种限制、甚至是难受感，是因为过去习气尚在所致，因此要明白，我们实际是在做一种“与恼热、妄想保持距离感”的训练，渐次地把自己拉到一种轻松、愉悦的状态。
过去我们不自觉，自动地会往恼热、妄想中钻，一旦进入这种状态，可能不一会儿就把贪着的人事物的优点放大、讨厌的人事物的缺点也无限放大、过度自尊、一下子我高你低、一下子又你高我低、被赞扬、贬损、占便宜时又过度开心、沮丧等等，这些奇怪的妄想会引发各种情绪，日日让自己心情摇摆、上上下下的。
这些较为粗分的妄想都是从“一种凝固的我”的想法中衍生而出的，一开始大部分的人，是没法看到“我”也是一直随着五蕴秒秒变化的，并没有实体，但因为这种现象太过细微，没法马上捕捉到。
因此，必须要先离于较为粗分的妄想，修行人要透过戒律，先从粗分妄想滋扰的状态中拔出来，对这些妄想要“保持距离感”，要善巧的把它隔出去。
若一直处于被粗分妄想滋扰的状态，内心想要往空性、无我的方向看，会有一种被绑缚的沉重感，这种沉重的遮蔽感会让你无法看到真相，因此一个修行人内心保持“喜悦感”实在重要。
若有喜悦感，它能帮助你看到烦恼的本源，而持戒就能将自己慢慢带入这种清凉的喜悦感，在这种状态下，你看清烦恼的本质的力量会大大提升，可以用追求这种境界的心态去持戒。
平常尽量将自己的心情保持在轻盈的喜悦中，而不是处于苦恼、忧愁或过嗨的状态，这对修行会有全面性的帮助。
善知识

龍欽巴醒世語：人身當向解脫途｜His Eminence Huadeng Dorji Rinpoche.

龙钦巴大师曰：“此生获得人身，若未用于解脱道，将如在富饶之地饿死的饿鬼般可悲”，蕴含着对生命价值的深刻洞察。在佛法的语境中，人身极为难得，是众多殊胜因缘聚合的结果。得到人身，就如同置身于富饶之地，拥有了丰富的资源与机会。解脱道则是佛法中引导众生脱离痛苦轮回、实现究竟圆满的修行之路，它是开启智慧、获得内心安宁与自在的关键。

然而，若有人虽得人身，却将宝贵时光耗费在对世俗名利的追逐，被贪嗔痴等烦恼束缚，而忽略了对解脱道的修行，那就如同饿鬼身处富饶之地，明明周围满是能滋养生命的资源，却因自身的愚痴和颠倒认知，无法享用，最终只能在无尽的匮乏与痛苦中沉沦。饿鬼虽有饱腹的渴望，却始终无法得到满足，而那些不借人身修行解脱的人，即便拥有宝贵的生命，却因背离解脱道，在生死轮回的苦海中不断挣扎，错失了获得真正幸福与解脱的机会，实在可悲可叹 。
所以，龙钦巴大师的话语振聋发聩，如一盏明灯照亮我们对人生的思索。人生难得，得到人身就像拥有了一张珍贵的入场券，解脱道则是这场生命旅程的终极方向。若将时间浪费在无意义的追逐中，就会像在富饶之地饿死的饿鬼，陷入无尽的空虚与痛苦。我们应珍视这来之不易的人身，精进修行，遵循解脱之道，放下贪嗔痴，开启智慧之门，在帮助众生的过程中实现自我的升华，方能抵达圆满人生的彼岸，不辜负这难得的生命馈赠。

即使只清净止语一个时辰，功德也非常大


莲花生大士曾经说过：夹杂烦恼地念十万遍心咒和内心清净地止语一个时辰相比，哪个功德更大？还是一个时辰清净止语的功德更大。为什么念十万遍心咒还不如清净地止语一个时辰的功德大呢？这是因为在这一个时辰的时间里我们会生起非常多贪嗔痴慢等的五毒烦恼，说出各种伤人的话，造下严重的恶业，而念咒虽然很好但是如果一边胡思乱想一边念，这也意义不大，莲师开示清净止语的功德更大的原因也就在这里。 

以前学习的时候，有一次上师仁波切说：我们现在很多人话多得很，尤其是女众，早上做完早课，从经堂出来以后大家就坐在一起开始聊天。都聊些什么？聊老家的事情、聊朋友之间的事情、聊金刚师兄之间的事情等等琐事。你们修法的时间和聊天的时间相比，哪个花得更多？恐怕是聊天的时间更多。
——善知识

生命中唯一有价值的目标



乐时不再欢乐有时尽，不欲痛苦依法断离苦。无论苦乐知昔业力作，是故于此毋须希惧尔。
此时此刻，你或许正体验着各种幸福欢愉，但这些都不会久长，所以不要执着。今生你必会经历各种困难、疾病和其他麻烦；重要的是从这些经历中，了知法教的真实意义。
不论何时我们经历痛苦或快乐、不幸或满足，都是过去行为的结果。如果你现在健康、有名或富裕，那是因为你过去所行的善报。
如果你因疾病、障碍或重重困境而受苦，那是你过去恶行的果报。不管身处何种环境，你都可以净化自心。
受苦时，你可以发自内心深处祈求，愿你的苦能代替别人的苦，让他们所有的痛楚和苦难永远了脱。你受的苦愈多，就愈能实践替一切众生承担痛苦的修行。
以这种方式来经历困境，把它当做修持佛法的一种激励，它们会成为助力而非障碍。
伟大的米勒日巴尊者就是用这种方法，将他所受的痛苦和艰难全部转向证悟之道，成为最完美的例子。
难道我们不应该像他一样，放弃对此生舒适、快乐的一切考量，欣然接受所遭遇到的任何状况，做为修行的资粮吗？
求人者众逢人皆微笑，己欲者多样样皆必备。算计能作所作心希惧，从今随缘行止不作矣。
为了财富和权势，你必须取悦权贵，笑得谄媚又伪善，只求达到目的。一旦你踏入权力和富贵的世界，你的心就会充满忧虑，经常萦绕着过去、现在和未来的种种。
到最后，不论我们变得多么显达富贵，似乎永远都不够。我们对自己所拥有的从不感动满足。正如俗话所说：“贪欲就像一只饥饿的狗。”
就算能尝到天人的珍馐美馔，我们还是会希求更美味的食物。即使能穿到天人华美的服饰，我们仍会渴求更精致的衣着。
所以不要无谓地自我虚耗，像个追索彩虹尽头的小孩！世俗的目标完全无益；开展为帮助一切众生而修行佛法的信念，才是生命中唯一有价值的目标。
佛法的基本要点就是远离生命中对苦乐的恐惧和希求。在荒野独自生活，满足于你所拥有的，就会免受各种需索的折磨。没有许多障碍、分心事物或冲突，修行就容易多了。
反之，穷毕生之力试图得到世俗成就，就像在干涸的河床上捕鱼一样徒劳。清楚了解这一点，立定决心，不要让生命去追求这般毫无意义的目标。

明心見性悟真諦．遠離塵世幻夢時……

龙钦巴大师曾言：“心性本净，犹如虚空，无有挂碍，远离诸垢。”当我们踏上修行之路，在佛法的智慧之光中不断探寻，渐渐会有诸多深刻的体悟。先是清晰地意识到明心见性的重要意义，那是对本心的洞察，对生命实相的直面。也深深体悟到出离心的力量，它如同指引的航标，让我们从世俗的纷繁欲望中挣脱，不再被无尽的贪嗔痴所束缚。

我们还理解了见相离相的真谛，知晓世间万物皆为虚幻表象。正如《金刚经》所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观 。”世间的功名利禄、爱恨情仇，都不过是刹那间的幻影，看似真实却转瞬即逝。

在这样的认知下，我们明白，是时候远离对世间幻相的执着了。不再被眼前看似真实的一切迷惑，以一颗清净心，专注于内在的修行，向着解脱与觉悟的方向坚定前行 ，回归到那片纯净无染的心灵净土。

不再盲目追逐生活里的新鮮事物｜His Eminence Huadeng Dorji Rinpoche.

这在个瞬息万变的时代，人们往往被外界的喧嚣与新奇所吸引，内心时刻追逐着所谓的新鲜感。然而，正如一句俗语所说：“平平淡淡才是真”，生活的真谛或许并非是时刻充斥着新鲜事物，而是拥有一份安稳的状态。

从佛法的角度来看，这其中蕴含着深刻的智慧。佛法强调“诸行无常”，世间万物皆处于不断变化之中，那些看似新鲜的事物，不过是短暂的幻相。我们对新鲜感的过度追求，本质上源于内心的贪念，总是渴望更多的刺激与变化，却忽略了内心真正的需求。而安稳，并非是单调乏味，它更像是一种内心的平静与满足，是对当下生活的接纳与珍惜，这与佛法倡导的“活在当下”理念不谋而合。

许多人在追求新鲜的过程中，不断地更换工作、生活环境，甚至人际关系，却始终难以获得真正的幸福。他们如同在大海中漂泊的船只，被各种欲望的浪潮推动着，却迷失了方向。相反，当我们学会在平淡的生活中寻找安稳，就如同找到了心灵的港湾。就像弘一法师所说：“绚烂之极，归于平淡。”真正的智慧，是在经历了繁华与喧嚣之后，依然能够回归到安稳的生活，享受那份宁静与平和。

我们应当明白，生活的本质不在于追求无尽的新鲜，而在于内心的安稳。以佛法的智慧为指引，放下对新鲜感的过度执着，学会接纳生活中的平淡与重复，在每一个平凡的日子里，发现生活的美好

莫讓猶豫偷緣機

米拉日巴尊者曾说：“若想证悟实相，需如母忆子般，以强烈的渴望和坚定不移的决心修行。”其实人生的诸多境遇，又何尝不是如此呢？缘分和时机，绝非自动找上门的偶然，而是像修行者对证悟的执着一样，是我们带着恳切的盼望，在人生的十字路口做出的无数选择。

从逻辑上讲，生活中的每一个选择都像是种下了一颗种子，而这些种子会在未来的某一天开花结果，构成我们所经历的缘分和时机。当我们满心期待一份真挚的感情，或者渴望一个事业上的突破时，仅仅等待是远远不够的。就像在修行的道路上，若只是坐等开悟，而不付诸行动，那永远也无法抵达智慧的彼岸。我们必须主动出击，凭借内心的渴望去甄别、去抉择，才有可能迎来那看似偶然降临的缘分与时机。

“搞怪的不是红绿灯，不是时机，而是我数不清的犹豫。”犹豫，是我们在面对选择时的迟疑与徘徊，它就像修行路上的杂念，干扰着我们的判断，让我们与本该抓住的缘分和时机失之交臂。每一次犹豫，都可能使我们错过那绿灯亮起的最佳时机，让我们在等待中徒增遗憾。所以，当我们意识到内心的渴望时，就要像修行者精进修行一样，果断地做出选择，摒弃犹豫，才能紧紧握住属于自己的缘分和时机。

《楞严经》是引导凡夫这个明了的心，在整个人事的杂染当中，怎么样找到自己的家，怎么样找到自己的清净本性。所以它整个发起，就是阿难尊者的一念妄动开始。没有一念的妄动，就没有整个因缘的过程。所以阿难尊者的一念妄动而产生了堕落，佛陀的一念神咒使令阿难尊者回光返照，都在一念心。所以《楞严经》的法会，从发起序可以知道，它的法门是一个摄用归体的法门。

《法华经》是佛陀一念的清净心当中显现六波罗蜜，是一个依体起用。从一念的清净心——当你已经明心见性以后，你接下来要干什么？就是修方便法门，就修《法华经》，广修六度，积功累德。所以这两个不一样。而这个不一样，我们从发起序——一个教法生起的过程，就可以看得出它的消息。所以这个地方我们也提出来给大家作一个参考。

~~~ 摘自 净界法师《楞严经讲义》
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從心出發，於“五毒”迷障中尋光明

在佛教深邃的智慧之中，贪嗔痴慢疑这“五毒心”有着极为关键的阐释。诚如诸多藏传佛教成就者所言，它们是众生流转于轮回苦海的根本业因，彼此间存在着紧密且微妙的逻辑关联。

贪，是一切烦恼的起始点。人们对财物、情感、名利等的过度贪恋，如同点燃欲望的火种。当这欲望之火因贪念而熊熊燃烧，一旦外界的境遇无法满足内心的渴望，嗔恨便如烈火烹油般随之而生。嗔怒的情绪就像汹涌的暗流，冲击着内心的平静与理智。

在贪与嗔的双重影响下，痴念愈发深重。由于被贪嗔蒙蔽了双眼，众生难以看清事物的本质和因果规律，陷入愚痴的迷雾中，做出种种错误的判断和行为。

而慢心则在贪嗔痴的土壤中悄然滋生。当个体在贪求中获得了一些暂时的满足，或者因嗔恨而产生了对外界的不满时，便容易滋生傲慢之心，觉得自己高人一等，轻视他人。

最后，疑念如同腐蚀心灵的毒药。在贪嗔痴慢所构建的扭曲认知世界里，对真理、对他人、对修行的正途都产生深深的怀疑，这种怀疑使得众生难以全身心地投入到解脱的修行之中，进一步加固了轮回的枷锁。

成就者们以其超凡的智慧与洞见，清晰地揭示了“五毒心”的危害与内在逻辑，指引着修行者们通过对治这五毒，踏上解脱烦恼、证悟菩提。
所以，我们应当时常停下匆忙的脚步，静下心来梳理自己的内心世界。审视那些潜藏在心底的贪嗔痴慢疑，用智慧的光芒照亮内心的每一个角落。只有这样，我们才能摆脱“五毒心”的束缚。

在顺境中，当成功与荣耀接踵而至，别被胜利的光环冲昏头脑，而是要反观内心，警惕贪与慢的滋生，不让骄傲与贪婪蒙蔽了谦逊与感恩；处于逆境时，挫折与困苦如影随形，不要被愤怒和怀疑占据，更要深入内心，去探寻嗔与疑背后，隐藏着的是哪些未被满足的需求，或是哪些不合理的认知。无论是置身喧嚣繁华的都市，还是独处宁静偏远的乡野，都把观照内心当作最要紧的事。因为只有正己之心，才能在风云变幻的世界中，始终坚守内心的澄澈，不被外界的纷纷扰扰扰乱心智，让心灵之舟在人生的波涛中，稳稳驶向智慧与解脱。

破妄見真

在世间，我们好似置身迷宫的行者，急切地探寻生活的真谛，满心期望能牢牢握住什么，好让内心觅得安宁。正如纪伯伦所说：“我们走得太远，忘了出发的缘由。”在不断摸索的过程中，“非空非有，亦空亦有，不生法相，无所住”这古老而深邃的智慧，宛如穿透迷雾的曙光，照亮我们前行的方向。

置身于经济高速发展的浪潮，新兴企业如雨后春笋般涌现，在市场中占据一席之地，看似是实实在在的“有”。但商业竞争无比残酷，经济形势瞬息万变，曾经辉煌的企业，或许只因一个决策失误、一次市场动荡，便瞬间衰败，从“有”化为“空”。这就像人们追逐财富，账户里的数字起起落落，正如《金刚经》所言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观 。”财富的多少时刻在变化，非空非有、亦空亦有，世间没有永恒不变的存在。

在日常生活中，我们常常陷入对事物表象的执着。看到网红餐厅门口排着长队，便觉得这家店一定美味非凡，不惜花费大量时间等待。可真正品尝后，也许会发现味道并没有达到预期，只是被其宣传、排队的热闹景象所迷惑，这便是生了法相。罗曼·罗兰曾讲：“世上只有一种英雄主义，就是在认清生活的真相后依然热爱生活。”若能不被这些外在的热闹、宣传左右，客观地评判，便能更准确地了解这家餐厅的真实品质，看清生活的真相。

我们的内心世界，很多时候都被过去的回忆和对未来的担忧占据。为曾经错过的机会而懊恼，为未来可能面临的挑战而惶恐不安。例如因几年前一次失败的投资，至今还在后悔当初的决定，或是为孩子未来的升学忧心忡忡。但正如《当下的力量》中提到：“人们总是在等待一个机会，一个能让自己完全解脱的机会，却不知当下就是那个机会。”如果我们能做到无所住，放下对过去的执念，抛开对未来的过度担忧，专注于当下正在做的事情，像认真享受一顿晚餐、用心陪伴家人，就能真切感受到生活的美好与宁静。

这些古老的智慧，绝非晦涩难懂的高深理论，而是实实在在的生活指南。它教会我们用辩证的眼光看待事物的存在，不被表象左右，不被过去和未来束缚，以一颗平和、超脱的心，在这纷繁复杂的世界里，稳稳地走好每一步。

请问法师，持戒时，有时会变得很紧绷，这样到底是好是坏？
答：持戒对自己过于严厉，对很多人来说都不见得是有利的，有些人持戒持到像一个快要爆炸的气球，对气脉、寿命都会有伤害。如果持戒有已经有这种感受，要学习对自己慈悲一点，要设法让自己的身心的状态都被爱心充满，是有活力的。
很多事情如果多一点弹性，给自己一点空间，就能更加健康，心力也能更充沛。不要认为精进是紧张的，应该是具有喜悦的，清晰却不紧绷，可试着去找到这种状态。

只闻思而不实修的过失

仅仅将教法停留在闻思上而不作实修，
这些教法永远不会成为自己的功德。
可能在你打开书本的时候，
你会说出很多佛法道理，
但当把经书合上时，性格还是和往昔一样，
没有丝毫之改变，
贪嗔痴烦恼没有减少，出离心、菩提心和信心也没有增上，
还是与凡夫无异。
这些都是教法没有纳入心相续导致的过失！
—— 普巴扎西仁波切

我们目前99.99%都是被以前的“因和缘”控制的

以一个平凡人的角度说：
“我们都想百分百的、随意自在地控制我们自己的生活”，
用佛教徒的语言来说，
这个“可以百分百的控制自己和你的生活”实际上就是成佛。
但是，我们目前完全没有控制自己的能力，
我们目前99.99%都是被以前的“因和缘”控制的。

—— 宗萨钦哲仁波切

佛陀会举许多实际的例子。他说，某某人因为布施，“皆已成佛道”；某某人，“若人散乱心……一称南无佛，皆已成佛道。”说过去有一个人到了寺庙，看到大家拜佛，他用散乱心就随心地合掌——南无佛！这个人已经成佛了。

诸位！佛陀看到这个人是如实看到，就是“近果说差别”。可能这个人散乱心念了这尊佛，他后续没有去修，也没有得到什么效果，但是你别忘了，他把佛号念进去了。经过无量劫无量劫无量劫以后，佛陀看，这个人成佛了！

而他成佛的第一个因是什么呢？就是他散乱心称这句佛号，是第一个因缘。你只要有第一个因缘，佛陀就有办法了，他就有办法辗转相续了。

所以说，佛陀的方便门，既要满足现前众生的需求，又要把他带到究竟成佛，这个就是所谓的既要为实施权，又要开权显实。

~~~《妙法莲华经》净界法师

我们在共修的时候，除了戒行的清净，为什么同参道友的选择也是很重要？

这一点蕅益大师有比较多的论述。他说，在共修当中，如果找不到如法的同参道友，你宁可少，不可草。

我过去曾经听到一个莲因寺的住众跟我讲说，以前忏公师父盖莲因寺的时候，他请建筑师来规划。一开始建筑师规划的道场非常大，忏公师父看了以后非常生气，他说这个道场这么大没办法修行。我当初也不懂，为什么道场大没办法修行。

后来忏公师父又加了一句话，他说，莲池大师——祖师修行的功力，尚且只留四十八单，只留四十八个人，这个末法时代不应该盖这么大。那其实跟这一段的经文道理相通。修行的道场只要有一个人烦恼特别粗重，他的磁场特别的污浊，整个修行的功力都会全部被他拖下去。

所以蕅益大师说，找不到同参道友，你宁可一个人独修，一个人独住。这个地方就正式地提出警告，你共修当中的同参道友是要拣别的。如果有一个不清净，你这个修道的道场都不成就了。所以我们在共修的时候，这个地方都是要注意的，除了戒行的清净，同参道友的选择是很重要的。

~~~ 净界法师《楞严经讲记》

洞見悲歡離合｜His Eminence Huadeng Dorji Rinpoche.

时间，如同业力的流转，将不同的际遇赋予不同的地点和众生。世间的幸与不幸，皆是往昔业力的感召。有的人因善业成熟，于繁华都市中尽享幸运，顺遂如意；而有的人则因往昔恶业，在偏远乡野承受生活的重压，困苦不堪。

正如《华严经》所言：“一切诸报，皆从业起。”这看似无常的命运交错，实则是因果的必然呈现。在这业力的轮转中，生活的舞台上，悲欢离合的故事不断上演，或喜极而泣，或悲痛欲绝。但佛法亦告诉我们，烦恼即菩提，这些看似苦难的境遇，皆是修行的增上缘。只要众生能以佛法的智慧去观照、去觉悟，放下贪嗔痴，修持戒定慧，便能超脱这因果的束缚，不再被业力所左右。

一定要找一位同行同知见的善知识，关键时刻能拉你一把！

净界法师

我们的障碍，说是一切业障海，皆由妄想生，我们每一个人多多少少都有障碍，这个障碍的本身是从内心的妄想变现，换句话说，这个障碍是从内心生起，而最先有一个问题就是当局者迷，旁观者清。

我读佛学院的时候，我有一个同学他闭关，他闭关请我帮他护关、帮他送饭，刚开始什么事帮他招呼一下，他那个时候是专心拜佛，一天拜三千拜阿弥陀佛，他是准备拜三年。

拜到第二年的时候，他内心起了一个很大的烦恼，他那个时候把我叫过去说：净界法师，我现在内心当中有很大的障碍冲不过去了，我不管持咒、念佛、修止观，就是完全过不去，我一定要出来，非出来不可。

我说「你再想想看」，这个时候我就给他开导一些佛法的因缘观，差不多讲了三十分钟左右，三十分钟也不是很久，讲完以后他心开意解。他告诉我说：奇怪，你跟我讲这个道理我都知道(呵)，我都知道，但是你跟我讲的时候这种感觉就不一样。

后来我就知道当局者迷，你自己跟妄想打成一片的时候，你自己容易颠倒，这个时候旁边的善知识很重要，所以说修行为什么要同见、同行的善知识，因为我们的内心当中有善根，但是我们的内心也有烦恼，诸位要知道我们是有烦恼的众生，这个烦恼是潜伏在内心的深处，既然有烦恼，有因缘的刺激它就会出来活动。

谁没有情绪低落的时候？谁没有障碍的时候？这个时候如果善知识不加以适当的帮助、开导、安慰，他可能就会因一时的颠倒而退转，前功尽弃。

所以在修行的时候，《天台小止观》警告修行者：初学者你不要一个人住，你一定近善知识，依止大众僧团，依止同见同行同梵行的善知识。

为什么呢？因为你不修行，整天唱歌跳舞心外求法，你都感觉不出你的烦恼；但是你真实要修行的时候、真妄交攻的时候，就很容易把你内心深处的烦恼逼出来，逼出来的时候，你自己会颠倒，你自己不知道你在干什么，你自己就觉得不对劲，修行不得利；这个时候旁边的善知识用清净的法语开导你就变成非常重要，旁观者清，他这个时候，在你正念跟烦恼打成平手的时候，他适当的拉你一把，这个就扮演重要的角色。

这条戒佛陀的意思，就是告诉我们在修行的时候大家要互相帮助，我有障碍，你拉我一把，你有障碍，我开导你、我拉你一把，这样子大家依众靠众，大家都得到增上，这条戒是这样的意思。
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一个人会产生憍慢，我们可以从两个角度来看这个事情：

有一种人是愚痴，就是说他这个人可能是一路修福报的，他也就不重视智慧，他也就不知道对生命观照的重要，这种人当然对于听闻佛法也就没有兴趣了，他也不觉得这件事对他有什么重要，就憍慢，以自己的福报来憍慢，这种人我们就不提了。

第二种人、他知道佛法的珍贵，但是他有一个地方有问题，就是他没有把佛法用来回光返照，他累积佛法的知识以后，只是用佛法来为人演说，没有把佛法的道理来自我回光返照，他就容易得少为足，就是有这个问题，他觉得「这些他都学过了」。

我们一个人能够把佛法回光返照，你有一种特殊的心情，就是你对佛法没有疲厌的心情，你每一次的听闻，佛法都进入到你的心中，对你产生欢喜、生善、破恶、入理灭恶生善力量，一次二次佛法的听闻，二次的灭恶生善，就像我们在疗病，擦一次药就有一次的效果。

所以当我们不把佛法回光返照来调伏自己的时候，你会觉得「这些你都学过了」，就以自己所得的因缘来憍慢。西藏有一个上师叫敦珠仁波切，他讲一个重要的话说：如果我们明天要死亡，我们今天还是要学习。你看这个上师讲这个话出来！也就是说佛法的道理虽然是数数的听闻，但是每一次的听闻，在我们的心中都发挥了一种灭恶生善的力量，何乐而不为！所以憍慢是不对的，应该要数数的学习。

摘于 净界法师《瑜伽菩萨戒本》

净界法师 : 修行都是一步一步走过来的，不要用高标准要求别人！

简单的说，菩萨教化众生要先开方便门，给他暂时的安乐，满足他现前的希望，他欢喜以后，再开导他佛法究竟的道理，给他究竟的安乐，如果这个菩萨不能施设方便、也不能够开导真实的道理，这样子有所违越，是染违犯。

这个地方是说，我们度化众生要考虑众生的根机，所以在《法华经》的意思先以欲钩牵，再令入佛智，他内心有这个希望，他有这个希望，这个希望虽然不好、不圆满，但是可也是无可厚非，菩萨你就不满足他的希望，这个时候他入道无门，看到佛法这么的高超、这么的高峻，门坎太高，他就不学佛法了，他就去学一贯道、学基督教。

就是说虽然他这个希望很狭劣，但是也不妨给他当做踏出佛法的第一步。就是说一个人学习佛法，他不是一开始就生天了，他也是一个阶梯一个阶梯，就是说我们刚开始学习佛法，哪一个人不是唱炉香赞起欢喜心刚开始，是不是这个意思！我们走到这个时候，我们忘掉自己的过程，我们就用比较高的标准要求众生，你要怎么样、他要怎么样，结果众生受不了，因为你跟他的希望差太多了，他就放弃修学佛法，所以这个就是我们没有恒顺众生的根机。

所以这个地方就是我们应该要有给众生一个次第的阶梯，先满足他暂时的需要，然后再引导他慢慢达到究竟的安乐。

节选于 净界法师《瑜伽菩萨戒本》

明心見性悟真諦．遠離塵世幻夢時



藏传佛教龙钦巴大师曾言：“心性本净，犹如虚空，无有挂碍，远离诸垢。”当我们踏上修行之路，在佛法的智慧之光中不断探寻，渐渐会有诸多深刻的体悟。先是清晰地意识到明心见性的重要意义，那是对本心的洞察，对生命实相的直面。也深深体悟到出离心的力量，它如同指引的航标，让我们从世俗的纷繁欲望中挣脱，不再被无尽的贪嗔痴所束缚。

我们还理解了见相离相的真谛，知晓世间万物皆为虚幻表象。正如《金刚经》所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观 。”世间的功名利禄、爱恨情仇，都不过是刹那间的幻影，看似真实却转瞬即逝。

在这样的认知下，我们明白，是时候远离对世间幻相的执着了。不再被眼前看似真实的一切迷惑，以一颗清净心，专注于内在的修行，向着解脱与觉悟的方向坚定前行 ，回归到那片纯净无染的心灵净土。

在佛教智慧中洞察與應對念頭的流轉

念头被视作阿赖耶识中种子遇外缘而生的显现，如同水中月影，虽有影像，本质却空。宗喀巴大师强调“一切诸果，皆从因起；一切诸报，皆从业起” ，念头作为业力的开端，我们的每个念头都在塑造着自身的业，进而影响命运走向。

面对如齿轮般不停转动的念头，我们首先要做的是觉察。元音老人曾言，念头来了就化掉它，不跟它跑。起初可以通过持咒化掉妄念，看见念头，念头就没了 。这意味着我们要时刻保持清醒的觉知，不被念头牵着走，当负面念头涌起，如愤怒、嫉妒、贪婪等，不要立即付诸行动，而是观照它的产生、发展，明白它只是内心的短暂波动，而非真实的自己。

其次是修心，秉持“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”的准则。热腾仁波切说过，或许没有什么比修心更具魅力的心理学，也没有什么比修心更具有教育的意义。通过日常的禅修、冥想，培养内心的平静与定力，让内心如如不动，不被外界的干扰和内心的念头所左右，将念头转化为提升自我、利益众生的力量。

最后是放下执着。宗萨钦哲仁波切讲过，我们的痛苦来自于对自我的执着，当我们过于关注自我，将自己与外界对立起来时，就会产生种种烦恼，只有放下对自我的执着，才能解脱痛苦。不要执着于某个念头的对错、好坏，允许念头的自然生灭，以一颗平常心对待，方能在念头的洪流中寻得解脱。
善知识

唯识学怎样判定造业的轻重  

净界法师

罪业的轻重，我们也可以从唯识学作一个总结。唯识学说，这个造业有三种的判定。

第一个，约心，就是约心的强弱。像本经说的，你在造业的时候烦恼具足，或者六根同时，这个业就特别重，心力强。你看我们布施也是一样，有钱人布施跟贫穷人布施那个业就不同。因为贫穷人在痛苦当中又能够布施，他所生起的那个布施的心相对强，所以贫穷人在布施当中，他得果报会特别的殊胜，因为心力强。这第一个，约心。

第二个，约境。这个境有三种境：第一个，上品境，佛菩萨、父母师长，这种境造的业也特别的大。

第二个，中品境，就是人道，因为人道是法器。
所有人会生天，只有一种情况，在人间修福报。所有的人会堕到地狱去，也是在人间。其他道不可能造业。

你研究唯识就知道，六道当中只有人道有强大的造业功能——第六意识那个想，我们讲造业是依止想嘛。

诸天太快乐，他那个想象力太薄弱，他没有那个想，他整天大概都没什么想象，就活在当下，及时行乐。三恶道是痛苦得不得了，也没有时间去想。人间苦乐参半，所以人间是最有可能成就法器的。
所以，你这个人道的果报，你布施人跟布施畜生，当然不一样，这个人道是中品境。

下品境就是畜生跟饿鬼。这个境还是有差别。

第三个是约相续。就是你这个数数现行，你造业的次数。如果是无惭无愧，当然这个业就比较重。你的心境相续，在本经当中就是你的身口意要具足。
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净界法师 : 如法求财，这几种投机的事业你不能做！

如法求财，不以非法，不以卒暴。当然这个菩萨也是要依止财富来过活，就是所谓的如法求财，如法就是正命过活，不依止非法来求财。非法就是你这个财物获得，要由杀盗淫妄的因缘，这就是非法。

菩萨不但是不能够非法，而且不能以卒暴的方式。卒暴就是一种投机事业，就是你这个菩萨不能去从事赌博、玩股票、买乐透，都不可以。在佛法的意思，不管你今天积集财富是有多么正当的理由，你不能从事这种投机的事业。

为什么呢？因为你用投机事业，投机事业本身是有风险的起起伏伏，不管你在家出家，你的内心就会受外境干扰而起起伏伏，即使你因为这样得到财富，你也会破坏你的心性，因小失大、因小失大。如果我们今天通达因缘观，你今天买乐透彩得到奖金，表示你不去买乐透也一样会得到这个奖金，因为你买乐透不是得到财富的因缘，那是一个增上缘。

我看美国的杂志上说，他们作一些统计，一个人得到乐透彩以后，他的生命能够继续活十年的不多，而且死亡的时候几乎都是一贫如洗，就是这个乐透彩并没有给他带来快乐。诸位想想知道为什么吗？我们学过佛法，可以把这个道理看得通看得过去。你想想看，我们平常人生活很正常，我们的善业是点点滴滴慢慢的释放出来。

你得乐透彩是怎么回事？你把你多生多劫的善业一次表现出来，暴发型。你想想看，从唯识学的观念里面，强者先牵，你这个善业马上表现出来，暴发型的，这件事情是好事吗？那你剩下的就是罪业，罪业变成强大势力，你的生命怎么会快乐呢。

除非你得到乐透以后，你知道这是你过去的善业起现行，要赶快收敛一点，再赶快去修善，把这个钱再去做慈善事业。但是能够看得通的人不多！所以这个地方就是菩萨要从事慈善事业，就是要有正命来过活。

摘于 净界法师《瑜伽菩萨戒本》

我们修学的心有两种情况，蕅益大师说：第一个，这个心是外面给你的。你的心接触了外境，产生发心：诶，我为什么要修学？我看到三宝的形相非常的清净庄严，所以我愿意来皈依三宝。

如果是这样，你这个皈依三宝的心不会持久，因为你看到三宝的相状很清净庄严，万一三宝的形象被破坏了，你就不修行了。所以你的心，如果它最初产生的时候是外面来的，外境刺激你，你才有的。那这个就是生灭心。

第二个，你为什么修行？因为我的内心当中具足跟佛一样的功德，因为我有清净的本性，我修行跟外面没有关系，我是要开显我的真如本性。所以当你在修行的时候，这一念心是从里面生起来的，这个心谁都不能破坏，魔王拿你一点办法都没有。

~~~ 摘自 净界法师《楞严经讲义》
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净界法师: 处理掉你心中带有根的妄想，不然临终你就知道怕了！

比方说你很喜欢喝咖啡，不障碍往生，但是你一定要喝咖啡，障碍往生！因为你对这个咖啡的影像，产生了坚固的爱取了，这个已经牵涉到生死业力了，你一定要这样做，表示你这个妄想是有根的，你这个妄想已经在心中留下根了。我们要让善法留下根，但是你不能让恶法留下根。有些妄想它来就来，走就走，它没有在你的心中留下根，这个妄想你可以不管它。但是有些妄想它来的时候，来势汹汹；它去的时候，你拿它一点办法都没有，它已经在你的心中烙下一个坚固的根。

当然，有些人的处理方式很简单。我打妄想，我就转念念佛，有些人是试图用佛号来压这个妄想。诸位！你别忘了，你念佛的时间两个小时，在佛堂两个小时，你这个妄想打多久，你知道吗？你从无始劫打到现在，你用两个小时的佛号去压你无始劫的妄想，如果你用事相来对治的话，你肯定不是它的对手——如果你不用道理来化解问题的话。

因为有些妄想你平常看不出来，临终才会出现，比方说坚固妄想，你平常的时候一帆风顺，反正你就打妄想，坚固妄想一来就赶紧把心挪开，拿到佛号去，但是你没有处理问题，你只是不想去面对它，不表示你把这个问题给化解掉了。

好了，到临终你就知道怕了，它不会放过你的，它绝对不会放过你的！我们没有办法把这个妄想断掉，但是你必须把它那个根脱落，你不能让它留下根，你必须把那个妄想的势力降到最低，你必须用道理把它的根铲除掉。它可以打妄想，但是它对你已经不能产生牵动的力量，这个妄想已经不能影响你的思考模式了。它来的时候来，走的时候走，它虽然存在，但是对你的心已经不产生牵动力了，这个妄想它已经在你的控制调伏的状态，你可以带业往生了。如果这个妄想来的时候，它要你做什么，你一定要去做，你根本做不了主，那你是被业带走了，因为它已经在主导你了。

不是所有的妄想都是障碍往生的，但是有些妄想的确障碍往生，因为它如此的坚固，已经形成爱取。带有贪爱的妄想不障碍往生，但是带有贪爱跟执着，这个“取”就是执着，就一定障碍往生。我们在死亡到来之前，你必须要很理性地面对你自己，你的心中到底还有多少带有坚固执着的妄想，每一个都是生死的业力，每一个都是，你最好在临终之前处理掉，这个就是出离心。出离心不是要你改变环境，不是这个意思，是出离你心中爱取的妄想，你把它放掉就好。它本来就没有体性，它对你产生影响力，是因为你执着它了，你把它看得太重要了，你只要把这个妄想放掉，它对你就没有牵动力量了。

 所以我们透过无常观、苦谛观，慢慢把对于今生的爱取、对来生的爱取给放了，这个时候你后面的生死业力就淡薄了，临终就没有东西让你起颠倒了，因为让你起颠倒的妄想都被你破坏了，你只剩下表层妄想，这些妄想都乱不了了。我再讲一次，你要处理的是心中带有根的妄想，它在你心中已经烙下根了，这个妄想你要小心！

~~ 摘于 净界法师《禅观与净土》（基础篇）

打坐是好的，但是不要坐错了

智敏师

打坐是好的，但是不要坐错了，坐错了出偏差了是很坏的，要如法地打。

打坐我们现在起步就是三皈依观，三皈依观传过的人就可以修了，没有传过，以后有机会再传。

三皈依观是定的一个阶段，我们说修行从戒到定，再到慧，要戒修到一定的高度、一定的时间了，再开始修定，如果戒没有修好就去修定，要出毛病的，定里边出了的毛病叫禅病，是很难治的。

因为他自己有很多境界，你跟他说他不相信，他只执着自己的是对的，那就很麻烦了。

没有戒的定，很多鬼神要参与进去，要入邪定的，如果你有了很坚固的戒，邪的鬼就掺不进去了，那这个定就是可靠的，所以我们一定要从戒下手，把戒修得好好的，这样修定是稳妥的，否则的话很危险。