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我很诚恳地希望念佛人，你最好在每一句佛号当中，把众生放进来，你最好是这样做，你才不会后悔。我觉得有些人念佛，他心中只考虑自己。当然，他也发起了出离心，他也生起往生的心，但是如果只考虑自己，这个佛号带你到净土以后，这个佛号就消失掉，就没了，因为他因地栽培的时候，只是为了自身的往生。

所以你因地是这样栽培的这个佛号，这个车乘带你到净土以后，这个能量就完全消失了。　　

但是你有没有想想看，有些人的佛号带到净土，它继续让他往前走，这个佛号一直陪伴他成佛为止，因为他念佛的时候，把成佛跟度众生放在这句佛号里面，他的因地栽培比我们更圆满。

所以这个佛号当他创造到他生命当中的时候，它永远不会消失掉，一直加持，这个无量光无量寿的功德不断地加持他，直到他成佛为止。你看有些人到了净土，他成就圣道以后，要度化众生，他跟众生不结缘，众生根本不搭理他，因为你在因地修法门的时候，你没有把众生放进来。你同样念一句佛号，其实你可以念得更好。

~~ 净界法师《禅观与净土》（基础篇）

净界法师：不要说你今天帮了别人，众生只是助缘！（假借影像 开己自性）

你修行要靠你暂时的五蕴身心。但是你不要忘了，你这布施，比如说你今天拿一百块给某甲，你为什么会有福报，你知道吗？如果你认为说，我给他十块，因为我给他所以我产生一个善业，因为这个善业的力量反馈给我。那你这个不是修首楞严王三昧，你这种思考模式修行非常慢，要进步很慢。你要达到那种返妄归真，要“销我亿劫颠倒想”，要成就“诸菩萨万行首楞严”，你很难很难。你应该这样想：我布施给某甲，我是假借这个影像，我是在自性中修学。因为布施，所以把自性的功德开显出来。

我讲一句实在话，众生只是一个助缘，你是假借众生的因缘来开显你自性的功德，你要借假修真。你不要以为说你今天帮助众生，好像你给众生恩惠。其实不是。你帮助众生，其实你就在你的现前一念心性里面造作嘛。帮助众生的当下，你产生一种善的功能，你自己存在你的见性当中，以后它就产生善的能量，它就显现一个好的五蕴身心出来。

相反地，你对某一个人起了一个恶念，起了一个恶的行为，其实你伤害的还不只是对方，你伤了你的见性。因为怎么样呢？我们不能离开我们每一个人的现前一念心性。因为你整个活动都在你的心性当中活动，你造了一个罪恶，你在你的心性当中累积一种负面的能量，最后是你自己受用。

记住一个观念：我们的生命，不管走到天涯海角，你离不开你的现前一念心性，你离不开的！你就在你的心性里面活动，而你所走过的每一条路都一定会留下痕迹，你一生当中所有的善恶的功能，都会在见性当中留下一定的能量。这个能量，来生见性再把它显现出来，给你自己受用。

我们遇到事情你感到很痛苦，你不是去责怪别人。你责怪别人，你是业上加业，那糟糕了，恶性循环。你要去忏悔。跟他没有关系，你要相信这个真理，你痛苦的时候跟别人是完全没有关系。如果你要心外求法，你的人生就没完没了。你过去的错误产生痛苦，又带动你现在的错误，那你就堕入这种轮回的恶性循环，你什么时候跳出来呢？

所以，你遇到痛苦的时候，你要想这个是我个人的循业发现，这个时候你的业才从此中断了，才能够真实地随缘消旧业、更莫造新殃，业到这个时候STOP（中断），结束了，不要相续下去，不要恶性循环。所以感受是跟你的业力有关系。
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净界法师
　　第二十八章 意马莫纵
　　佛言：慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。
　　大智慧的佛陀告诉我们，修行的重点有二：
　　(一)慎勿信汝意：
　　这是对内心的调伏。信是随顺，一个修行人对第六意识的起心动念，刚开始不能采取随顺的心态。一般的世间人，他的内心跟着感觉走，他的心起一个念头想要做什么，他就去做什么，这也就是一个人在三界中，不停流转生死的主要因素，因为他无法产生克制力。
　　修行人若想真实修行，对自己的念头要有调伏力，不能放纵。我们的第六意识这念心，在无量劫的流转中，不断的造作业力，这业力有善业也有罪业，于是这念心累积了众多善、恶的功能。但不幸的，我们内心贪瞋痴烦恼功能的势力，它比善良功能的势力还要强大，所以我们的起心动念，很容易与烦恼相应。若放纵心念，只是让烦恼势力不断的增长广大，因此修行者起初对自己的心念，要以否定的方式加以调伏。以上是对内心的调伏。
　　(二)慎勿与色会：
　　这是对外境的远离。一个初学者不要与男女美色相接触，因为接触久了，色会即祸生。古人说：日久生情，情久生欲。欲望增长时，即生颠倒，颠倒后即造罪业，于是堕三恶道受苦。所以我们应该避开引生灾祸的因缘——男女的美色。
　　什么时候才能随心所欲呢？
　　得阿罗汉已，乃可信汝意。因为阿罗汉已成就无生。莫说是凡夫，初果、二果、三果仍要调伏其心，到了四果阿罗汉，内心的见思烦恼已完全清净，这时的起心动念完全善良，阿罗汉已不必做定课，因为他已不必调伏其心，随心所欲，皆不踰矩。
　　这段经文讲到修出离心，也说明了修学的次第。
　　我受大戒时的得戒和尚，他在戒场开示我们一个修学的观念，后来我读藕益大师的《灵峯宗论》，他也开示类似的观念。我的得戒和尚说，出家有三个次第：
　　(一)净罪集资期：
　　刚出家时要找一个清净的环境安住，忏悔业障，积集资粮。刚开始时不要开张店铺，而应先整修内部。自己先忏悔过去的业障，调伏烦恼，一方面为大众师服务修福报，积集福德资粮；一方面听闻佛法，培养正见，积集智慧资粮。
　　在净罪集资期时，自己的心情就是这段经文所说：甚勿信汝意，汝意不可信。慎勿与色会，色会即祸生。这时要谢绝外缘，对自己的起心动念，对自己过去的思想要彻底的改造，这是内心的大清扫。这段时间，少者十年，多者二十年，这是整修内部，暂停营业时期，自己要在心地上，下一翻死功夫。
　　(二)弘法利生期：
　　这时的修行不是修出离，重点是在修大悲心，这时重新打开大门，正式营业。你可以带领大众念佛共修，或者讲经，把这几年的修学心得，贡献给众生。在弘法利生期中，可以历事练心，一方面也是在积功累德。因为以前有净罪集资修行的戒定慧基础，在弘法利生中，虽偶尔有一些差错，但你也能随时起观照而调整，所以前面的修行基础，在整个历练的过程中，会形成强大有力的保护系统，使自己能不随妄转，而在人事的杂染因缘中，成就积功累德，成就大悲心。依藕益大师的标准，这弘法利生期不超过七十岁。
　　(三)赡养专修期：
　　在晚年时，你又要谢绝人事，专修出离，专心为临终的正念做准备。
　　藕益大师在五十七岁往生，他在往生的前一年上灵峯山，以后就不再下山。在上山之前，他开示说：当今的善知识，只有紫柏大师是法身菩萨，具金刚眼，他不用赡养专修。等而下之的如幽溪大师及其他大师，自己都知道仍有不足，至晚年时谢绝外缘，临终时都能正念分明，这是第二种人。第三种人不自量力，至晚年时，开丛林立规矩，广泛摄受众生，这些人在临命终时，牵肠挂肚，不得自在。藕益大师说，他不敢自比紫柏大师，生死自在，而愿意遵循幽溪大师的脚步，在晚年时息诸缘务，专心念佛，所以他在往生前一年上灵峯山后，不再下山。临终时，他结跏趺坐，安然往生。所以在第三个阶段很重要，这时又开始摄用归体，赡养专修，为临命终时的正念，做最后的冲刺。因此在菩提道上，自己应该有明确的生命规划。
　　这段经文是提醒每一位烦恼粗重的初学者，起初不要随顺自己的心情做事，也尽量不要接触杂染因缘，而应在心地上多下功夫。这段经文是总说，一是对内心的出离，一是对外境的出离。
　　以下的经文广泛解释外境与内心的出离。第二十九章与第三十章是佛陀对外境出离的开示，在次第上，先看第三十章。
——净界法师 佛说四十二章经61

净界法师教言 | 往生的指标很简单，就这两个字

一个人会往生的指标很简单，就是你到晚年的时候，你内心那种寂静的力量现前。就是说，你年轻的时候遇到快乐的事，你会很快乐很快乐，你年纪大的时候看它你相对淡薄了；你年轻的时候遇到不愉快的事，你会很痛苦，你年纪大的时候看起来也是寂静。恭喜你，往生有分！因为你的业力淡薄了，你的业力沉淀了。

整个净土宗要做的，就是你要先厌离娑婆，欣求极乐。那我怎么知道我厌离娑婆呢？厌离娑婆标准在哪里？就是寂静。对娑婆世界一切的成败得失，你的内心只有两个字，叫做寂静，恭喜你！恭喜你！你跟三界的业力的牵动，淡薄了、沉淀了。
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净界法师 : 不能只做行门定课，要提升你的见地

我们以前起烦恼的时候，就是用这个打妄想的心胡思乱想，现在学佛还得靠这个想象，来想像佛菩萨的整个文字相，整个所带动的依正庄严的相状！

你看外道跟二乘人的方法就错误了，外道二乘说，我以前打妄想靠这个想，我现在什么都不想，结果变成一滩死水。如果你一天当中的功课，就是拜佛，一天拜一部八十八佛，然后念个佛、持个咒，然后什么都不想了，完全没有解门只有行门，那你的修行叫做如石压草。

很多人，我发现很多人，尤其在家居士修行都是如石压草，我现在跟人家吵架烦恼很重，我去拜一部八十八佛好了，功课做好了就去睡觉，第二天早上起来再去拜一部八十八佛、再去睡觉。

那么你都没有培养一种心的想象，你的生命只是吃止痛药，你没有一种增上的力量来引导你，因为你没有创造一个心的想象。我发现很多居士都是这样，一天当中把行门功课做完，他就觉得心里安慰，我功课做完就可以睡觉了，但是你心中的想象，还是停留在过去的想象。

这个你要知道：你心中的想象，智者大师说有多重要啊，这个是你的种性！你种性没有改变，你以前是一个葡萄的种性，你还是生起葡萄，就算做了很多善心加行，只是长出比较好的葡萄而已，葡萄的本质是不会改变的！你没有听闻佛法，你就不能产生一种高层次的想象，你就永远活在凡夫的想象，就不能超越三界！

所以你不能只做行门定课，你要听经才能够提升你的见地、提升你的想象，这个叫做返妄归真。如果没有听经，你的生命就很难进步，就是做个功课调伏你的烦恼，然后第二天烦恼又起来、再做个功课再调伏下去，这个叫做吃止痛药，根本问题没有解决。

所以我们这个地方很重要──诸佛正遍知海，从心想生。我们透过佛陀语言文字的引导，做出正确的想象，才能够灭恶生善，这个地方包括了开显自性的功德，也包括感应佛陀的本愿，两个都是想象，你有这个观念，你就知道为什么要修观。

净界法师: 看自己的修行上路了吗？

我们这个地方，慢慢慢慢大家已经知道一种观念，叫借相修心。没有相状，我们没有办法修心！虽然修行是改变我们的心态，但是我们要借相。比方说我们持咒、比方说我们礼拜、比方说我们供养，就借这个相，借供养的相，来启发我们慈悲的布施心；借拜佛的相，来启发我们惭愧的心。

印光大师讲一个很重要的话，他说有些人修行，向外攀缘，心外求法，就是说他那个功课越作越多、个性越刚强，他以此功课来自我骄慢，那这个就不是借相修心了。

我们常常说一个人修行上路，说你到底这个车子是不是上了高速公路，上了高速公路说你这个人方法正确了，你每天在进步，你今天会比昨天更近于佛道了，一定趋向光明了。这个很重要，一个人就是生命当中永远保持进步！

但是，你怎么知道你有进步呢？不管修什么法门，我们只看结果：你的心越来越调柔、越来越有智慧、越来越慈悲，你修行上路了，你方法正确；如果你修很多功课，但是你心烦恼依旧、自私依旧，人跟人之间的对立相依旧，那你就不是在借相修心，你叫做积集善业！

但是我们要知道：魔王在因地的时候也积集善业，魔王，他没有积集善业，他得果获报的时候，他哪有那么大的神通力来干扰修行人？他的神通力从什么地方来？是从布施、持八关斋戒，那做一个无遮大会供养大众师，但是他不懂借相修心的道理。

所以这个地方讲到一个很重要观念──以观佛身故，亦见佛心。如果你真正用功的人，你开始进入到佛的相状的时候，你一定会感受到佛的心，你也要慢慢出现佛心。这个叫做心心相印、感应道交！

所以我们是以相状为下手，但是最后是以心态来做总结！就是说：最后的结果，你的心态必须跟佛心是相应的，那我们说你这个人修行正确了，上路了，进步多少是时间的问题了。一个人修行上了路，就不用害怕了，你今天拜佛拜得少，那只是懈怠，在高速公路休息站休息一下，没关系，可以再继续走，起码你是上路了；我们最怕就是一个人还在市区打转，找不到路头，那就糟糕了。

请问法师，您说“你想要从事佛教利他事业，但此事业不是从外在开展，而是从心开展”，我想要得到更好的理解，可否请法师开示这句话的含意？

法师回答：
究竟的事业不是做什么，而是知道究竟相是什么。你知道究竟相，佛教事业才真正的开始。
我这样讲不是要让我们觉得从事佛法事业太难了，一开始就要拉到这么高的高度，而是要一开始就知道我们来佛教的目标是什么，不然很容易在路途上迷失，所有的修炼也都会失焦。
我们来学佛，有重要目标，就是要解开自己的执着与恐惧，少了这个，整个旅途会变得毫无意义，一开始就要坚定这样的信念，要知道自己为何而来。
如果我们有了这样的目标，想要从事利他事业，你会发现，我们利他事业最核心的关键，也是要“掀翻众生的执着，解开他们的恐惧”，而不是还要让他们再往恐惧里面钻。
如果我们对学佛的目标都不清晰，一路上不管做什么事都觉得层层负累，心里都是恐惧、执着却毫无察觉，那我们怎能说我们懂得利他，这样的状态下，我们很难真实去利他，这样的状态不是在做佛教的事业，而是在做轮回的事业，这点我们都要诚实的去面对。
宗喀巴大师在三十几岁亲见文殊，文殊没有令他去广大传法，而是引导他去广大的集资净障，突破对空性的理解，当时宗大师弟子已经不少，许多人等着他广大的讲经说法，但他在36岁时却毅然决然的去沃卡闭关，期间非常辛苦。
在42岁时，宗大师终于证悟了空性，因为他知道若没有了解空性，最细微的恐惧来源---我执，是没法被跨越的，唯有跨越了此处，才能真正的对众生发起大利益，宗大师后来利生的能力当然也不可同日而语了，这就是因为他真正有能力解开众生所有的执着与恐惧，内心毫无畏惧。
有的人会过度舍弃观察众生的苦与思想，觉得自己就埋头苦干就行了，但如果要广大利生，这也是佛教事业的一部分，若舍弃了这部份，在遭遇众生时，很多恐惧也从此而生，因为这是利益众生很重要的一部分，因此对于众生的状态，必须要柔软下来去纳受它，其中要有智慧性的理解，内心要有这样的空间。
这些人一开始会这样想，是因为觉得没必要去了解他人的苦，这样去做，好像自己的的佛行事业会变慢一样，是在浪费时间，其实这不是事实，这是在绑架、矇骗自己，也不是解脱的方向。
在利益某些众生的过程中，有时候会因为自己的执着，非常着急，但有时候又会完全舍弃，但佛与大菩萨们不会如此，这类着急等极端情绪所带来的过度用力或过度放弃都得调整，要调整到中间平衡的状态。
修行不是好像揹着一座山前进，一直生硬的对待自己，而是用智慧去引领自己，菩提心必须要有智慧去摄持，否则到处都会有僵化的执着，让自己很难受，甚至会有种逃离感。
因此，一层一层解开自己内心的恐惧，真正的佛行事业才会开始，自己内在的佛性也会慢慢的展现出来，自己会看到自己内在的丰满，所有的功德的可能性都在其中。
有些人因为常陷入恐惧的状态，对他们提到放松二字，他们可能会误以为是什么都不做了，但事实不是如此，而是当你看到内在功德的可能性时，你可以轻松的做自己的事业，而轻松的背后的关键，就是不恐惧。
这样的放松，能让自心安顺、调柔、欢喜、从容，而不是暴躁与急躁。
不用着急的要从某个状态调整到另一个状态，着急会让你产生嗔恨心，这样的状态，反而没法让你进步，急切会让你失衡，失衡让你没法看到真相，看不到后，又更着急，因此就掉入循环。
因此，这种放松感，不是要让你啥都不管，而是要把你的失衡感拉回，针对当下遇到的执着点来调适，让自己舒畅，一直要把自己拉到平衡舒适的状态，这样自己的思想会越来越广大，你也会发现自己的内在是如此丰裕的，你完全有能力让自己处于喜乐的状态，你会越来越往内求，关注内在功德的开发，而不是再对外在过度在意。
如此一来，自然会发现自己对环境、人的抱怨会愈来越少，因为你已经能用更广大的、宽容的心态去看待这一切，这些功德都是内在的，而不是外来的。你也会体会到 “你才是自己的怙主”，整个世界都是住在你的心中，你才是主宰，而不是外境。
当然，在这过程中必须锻炼堪忍力，这不只是对外在的人、事，主要的是对自己情绪上智慧性的忍辱，也要有宽广性的慈悲，只有对眼下的状态修忍辱，才有机会看到该如何达到平衡，能更客观的看到自己。
如果错误的评估自己，很可能会偏向更紧张的状态，这也不是说要更偏爱自己，用爱我执去行持，而是要对自己当下的状态有个整体性的宽容。
当你内在得到调御了，对外在种种变化都能趋向于安稳，而若不如此尝试，外在的变化会让你极不稳当，每次有变化时，自己都会被打的措手不及。
因此，一开始学佛，我们就要确立我们要调伏的，就是自他的恐惧感与执着，一路上都要对此目标保持清晰感。
当我们在做任何事情时都能进入这种清晰，你的智慧资粮会越来越丰裕，一路上利他的力量也会越来越着力，这样种平衡、喜悦的状态，也能大大的帮助你理解空性。
比丘某某

怀孕念“南无宝月智严光音自在王如来”十万遍，

孩子和家长逆缘会全部消除

念诵南无宝月智严光音自在王如来，十万遍。孩子生下来就不一样了，逆缘全部会消除。

孩子和家长有三种因缘：1.有报恩来的。2.有来讨债的。3.有中间的，不是报恩也不是讨债的那种。如果是讨债来的那种，十万遍念了没有生出来之前，小孩的业障和怨亲债主的业障会全部消掉，消了生下来，小孩不会给你找麻烦，这个是很重要的。念了以后不会讨债，很多都是讨债来的，小孩来到你身边肯定跟你有缘分，有逆缘有善缘的。

普通的生下来，就是好像没有生的那种感觉，对你没有什么帮助，也没有什么感情。如果是逆缘的来了，经常找你麻烦，经常生病，你带他去医院，不顺利。善缘的生了就不一样。除了六字真言外多念诵南无宝月智严光音自在王如来，度母心咒也多念，就这样很好。在藏地，以前贫民很少会念，现在大家都会了。贵族人家一怀孕，媳妇的任务就是念够一百万遍，然后生下来这个孩子。

怀孕念宝月如来十万遍，可让小孩聪明漂亮孝顺

如果你怀孕了，就个修修药师八如来十万遍，特别药师八如来里面的第二个佛号“南无宝月智严光音自在王如来”十万遍，这样的话，你生下来的孩子又聪明又孝顺，又漂亮，很好的。

宝月如来第二大愿“离生产之热恼常为男”，女人生孩子的时候有很大的痛苦，念宝月如来的圣号就会消除这些痛苦。女人怀孕了以后宝月如来的圣号念十万遍以后，生下来的孩子很漂亮的，有智慧的，长大了会孝敬父母亲的，女人生孩子的时候也会远离这个痛苦的。所以在藏区以前的贵族怀孕了，就念这个圣号十万遍，百万遍的都有。贵族的每一个孩子生下来了都很漂亮，很有智慧，代代都富有。就是念这些圣号，加持力很大。

宝月如来第七大愿“下者具等持念力总持”，“下者”下根者，能得到“等持”，就是禅定。很多家长都经常说我们家的小孩子，我们家的什么人心定不下来，那念这个圣号会定下来的。

~~ 师

净界法师 | 讲一句实在话：凡夫不能被刺激！（经不起考验）
你说你是一个好人，还是一个坏人？我的回答是：看环境而定！当然初果以上、位不退以上的菩萨例外，但就资粮位的菩萨来说，就像空中的羽毛，随风飘荡。当心跟环境接触时，我们不能够无住，一定有所住，有所住就容易受环境的影响。古人说：“近朱者赤，近墨者黑”。为什么修行一定要依止僧团？为什么不到西门町去修行？因为你到西门町修行，纵使整天拜佛，整个功力会受外境影响而抵消掉。
忏公师父常说：“宁可在山中睡觉，也不在都市办道！”你在山中睡觉，总有睡醒的时候吧！对不对？睡醒的时候做早课、晚课，吃饭念供养偈，整天都在三宝当中。讲一句实在话：凡夫的烦恼是不能被刺激的！唯有圣人才经得起考验！很多人会说在娑婆世界可以历事练心。其实，如果你是一个生死凡夫，你没有资格讲这一句话。生死凡夫的善根是需要保护的！
诸位读读智者大师的《小止观》，修习止观需要二十五个前方便：要息诸缘务；有人供养你，衣食具足；能够持戒清净……在很多的条件之下，才能产生止观的正念，不是到都市就可以修小止观，不可能的。所以这个地方，释迦牟尼佛为什么要劝我们往生呢？重点在于“众生生者，皆是阿裨跋致（不退转位）”，使令你在整个佛法的熏习当中正念特别坚固。
一个资粮位的菩萨，在整个阿赖耶识的大海当中，想要栽培佛法的善根，刚开始必须在温室中栽培，不可能在风雨中、台风中栽培，怕它禁不起摧残。等到这颗幼苗慢慢茁壮了，再把它拿到台风中去历练，就越历练越强壮。同样地，你到极乐世界成就法身菩萨，再回娑婆世界，你要怎么历练都没问题--你心中无住。现在不可以，我们没有功力去抗拒外在环境的影响。所以释迦牟尼佛劝导我们，应该要求往生。“众生生者，皆是阿裨跋致”，这句话正是我们求生净土的主要因缘。

解脫與覺醒的稀世機緣


轮回，是指众生在天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道这六道中，如车轮般周而复始地流转。每一道都充满了各自独特的痛苦，构成了轮回过患的种种表征。

天道，虽看似享受着福报与快乐，然而这种快乐并非永恒。天人在福报耗尽后，将面临堕落之苦，眼睁睁看着自己失去曾经的尊荣与安乐，堕入其他恶道，这种从巅峰跌落谷底的痛苦，较之从未拥有更为惨烈。人道，虽有诸多机遇接触佛法寻求解脱，但也充斥着生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等八苦。从呱呱坠地的那一刻起，人便开始承受成长的艰辛、衰老的无奈、疾病的折磨、死亡的恐惧，以及与所爱之人分离的痛苦、与厌恶之人共处的烦恼、所求不得的煎熬，还有内心无尽欲望所带来的炽盛痛苦。

阿修罗道，众生虽具一定福报和能力，却因嗔恨和嫉妒心重，内心充满斗争与冲突。他们常常陷入与他道众生的争斗之中，永无宁日，在痛苦的漩涡中难以自拔。畜生道，众生蒙昧无知，受弱肉强食的自然法则支配，一生为生存奔波，还要遭受人类的役使与捕杀，时刻处于恐惧与痛苦之中。饿鬼道，众生遭受着永远无法满足的饥饿与干渴之苦，咽喉细如针孔，腹大如山，即便见到食物，也会因业力感召而无法享用，只能在无尽的饥渴煎熬中徘徊。地狱道，则是最为痛苦的所在，众生要承受各种难以想象的酷刑，如烈火焚烧、寒冰刺骨、刀山剑树等，每一分每一秒都在极度的痛苦中挣扎，且受苦时间漫长，动辄千万年。

这些轮回中的过患，并非虚构的想象，而是佛教通过对生命实相的深刻洞察所揭示的真相。众生在这六道轮回中，犹如困在迷途中的旅人，找不到解脱的方向，不断地重复着痛苦的循环。每一次的生死流转，都伴随着无尽的业障积累，使得解脱愈发艰难。

古往今来，无数大德高僧以自身的修行体悟，深刻阐述了轮回过患的可怕。他们通过修行，证得了轮回的实相，看到了众生在轮回中受苦的悲惨景象，从而发起了普度众生脱离轮回的大悲愿。他们以言传身教，引导众生认识轮回的过患，激发众生寻求解脱的决心。

当我们深刻认识到轮回过患的本质后，内心会生起强烈的出离心。这种出离心，如同黑暗中的明灯，指引我们走上修行之路，努力摆脱轮回的束缚。我们会珍惜每一个听闻佛法、修行佛法的机会，通过持戒、禅修、积德行善等方式，净化自身的业障，培养慈悲与智慧，逐步迈向解脱的彼岸。

轮回过患的教义，给予了众生的慈悲警示。它让我们清醒地认识到生命的现状，促使我们不再贪恋轮回中的短暂快乐，而是坚定地踏上解脱之路，去追寻永恒的安宁与自在，挣脱生死轮回的桎梏，实现生命的真谛。

信心‘通往解脫的不二法門

   探寻解脱的路上，信心仿若一座不可撼动的山王，是解脱的必经之路。当信心如坚固山王般毫不动摇时，上师的加持光芒，便如影随形，永不消散。

信心，绝非一时兴起的冲动或盲目的跟从，而是基于对佛法深邃智慧的深刻领悟与笃定信仰。它是在历经无数次内心挣扎与尘世考验后，依然坚定不移的抉择。犹如在黑暗深邃的夜空中，为行者指引方向的北极星，无论风暴如何肆虐，始终熠熠生辉。

对于修行者而言，上师是解脱路上至关重要的引路人。他们以自身证悟的智慧与悲天悯人的情怀，将佛法的真谛倾囊相授，帮助修行者穿越无明的荆棘。本尊，则是修行者依止的核心圣尊，蕴含着佛法无尽的慈悲与加持之力，是心灵得以净化与升华的根本依托。

当修行者的信心坚固如磐，如同精心雕琢的纯净容器，便能够毫无阻碍地承接上师的加持光芒。这光芒，宛如春日暖阳，消融内心深处的贪嗔痴三毒坚冰；恰似智慧利剑，斩断束缚心灵的烦恼枷锁。无论是面对生活中的困苦磨难，还是修行途中的重重障碍，这光芒都能赋予修行者无畏的勇气与超凡的智慧，使其从容应对，不为所动。

在这条解脱的必经之路上，信心的坚固体现在日常修行的点滴之中。每一次虔诚的顶礼，都是对佛法无上敬意的表达，犹如在心中种下解脱的种子；每一遍专注的诵经，都是与上师的心灵对话，让加持的力量如涓涓细流，滋润心田；每一刻安住当下的禅修，都是对自我内心的深度探索，使信心在寂静中得以滋养与增长。

从初入佛门时的懵懂探寻，到历经磨砺后的笃定坚守，信心如同茁壮成长的参天大树，根系深深扎入佛法的肥沃土壤。它不仅为修行者抵御尘世的风雨侵袭，更为其搭建起通往解脱彼岸的桥梁。这座由信心构筑的桥梁，横跨生死轮回的湍急河流，承载着修行者对解脱的殷切渴望与坚定决心。

解脱，并非遥不可及的虚幻梦境，而是在信心的引领下，通过持之以恒的修行实践，逐步实现的心灵蜕变。只要我们将信心化作坚实的步伐，稳稳踏在这条必经之路上，上师的加持光芒必将照亮前行的每一步，直至引领我们抵达解脱的光明彼岸，实现生命的究竟圆满。

你每天做一次功课，像吃饭那样不缺少。


所谓的“行”，就是每天保证做一个朝暮功课。要保证按质按量来完成这个功课，定得多和少都按自己的情况来。像这样，你就像吃饭一样一定完成功课的话，那就一定能往生。大家不要把行想得太复杂，就是几件事：第一，你每年参加一次百万佛号的共修法会。有人问：这个法会究竟开到什么时候？这个法会实际是给阿弥陀佛开的，阿弥陀佛的愿尽到未来无量无数劫，所以这个法会会一直开下去，你记着每年参加一次就可以。第二是要落实到，你每天做一次功课，像吃饭那样不缺少。第三，你平常随分随力地多做一点好事，做点功德。这就好比你在佛教里赚了一些钱，这些钱你全部存起来投资在往生极乐世界上用。你不要有轮回里的打算，不要想来世还做人、做天等等，这样就行了。
——师

四种根本功德

莲师说：当修持佛法时，你必须具有四种根本功德。

具有大悲心的人，会拥有觉心。
远离虚伪的人，能够持守戒律。
不自欺的人，有清净的三昧耶。
远离贪爱的人，会有羞耻心和非皮毛的友谊。
总之，若你具有信心，在修行上也会成功。若你有决心，将可以持守你的誓戒。

为了佛法的修行，你必须谨慎，在内心深处要如心骨般坚定。（译注：表示强大的决心，以及永不放弃的勇气。）

将五毒从根斩断

莲师说：当修持佛法时，你必须将五毒从根斩断。

嗔心重的人会受到最大的痛苦。
愚痴深的人就像野兽般，不能理解佛法。
高傲的人不能长养美德，且树敌多。
贪欲重的人不能持戒，也常会被诋毁。
嫉妒心强的人有很大的野心，也喜欢耍心机。

不要追逐这五毒，你应从内在斩除它们，当五毒一生起的刹那就将之放掉。恣意地投入五毒的人，只是制造自身的悲苦罢了。

——《空行法教》
——莲师亲授空行母伊喜措嘉之教言合集
——娘•让•尼玛•沃瑟、桑杰•林巴取藏
——祖古邬金仁波切口授
——刘婉俐译

净界法师 :     为什么要早点学《法华经》

到这里三周说法就已经圆满结束了，做一个总结。我们学完三周说法有一个心得，其实一个人，特别是凡夫，你要越早修学《法华经》越好。

你没有修学《法华经》，你的人生只有一句话就讲完了，就是诸法因缘生。你没有学《法华经》，你的人生就是顺从过去。你过去是什么因缘，你今生就什么因缘，你逃不出八识的魔掌，这不可能。如果没有学《法华经》，你看唯识学就看把你看的准准准了。就是，哦！你今生是第八识变现出来，就是第八识变现了你的色身，也变现你的思想，也变现你的执着。然后你就在这个思想、执着、业力当中，三个纠缠不清了。

那么来生呢？来生也是这样，叫恒转如暴流。所以你看唯识多可怕！说一个人的人生，你没有学理观的结果只有一个，就是一个水流，从过去流到今生，再从今生流到来生。你把唯识学学完了，你的人生就看透了，过去、现在、未来看透了。你为什么喜欢布施呢，恒转如暴流；你为什么喜欢持戒呢，恒转如暴流。直到你学《法华经》以后，你发觉以唯识学来看你，欸，不准了。

诸位，你如果研究唯识学，说这个理论好像不太适合我。恭喜你，你已经跳脱因缘观了。所以你早点学《法华经》，你会站在真如的角度面对你的因缘。当然我们不能否定自己的因缘，因为你要引导你，你要让你产生增上意乐，你要满足你一些需求，是的。但是你在过程当中不能执着，你一执着那就产生障碍。

所以欲知山上路，须问过来人。当然你如果是追求人天果报，追求空性涅槃，你不用学《法华经》，那这个很简单，路途又短又快。但是这么长的成佛之道你不学《法华经》，一定会撞得头破血流，一定的。太过漫长，而且凡夫位暴露在生死轮回时间又长。

那么你学《法华经》你就知道，哦，佛陀要我们成佛，那可不是要我们硬碰硬，原来是可以两阶段成佛的。我可以先到极乐世界稍作休息；然后从极乐世界再转到亲近十方诸佛，再成佛。这个就是方便有多门。有些人批评净土宗说，你们修净土宗是逃避。

诸位，你把三周说法看一看就懂了，怎么叫逃避啊？这叫善巧方便。你早点学《法华经》，你会站在一个成佛之道的宏观，做长远布局。今生要怎么走，先到哪里去，然后再到哪里去，再到哪里去，你会清清楚楚。就是永远让你保持意乐，又可以让你不断的增上，还不影响你成佛的速度。这个就是《法华经》妙的地方，它随时在真如理观跟因缘观之间，达成平衡，互相融通。

净界法师《法华与净土信解篇》
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净界法师:      同样往生，受持戒法的为什么比做慈善事业的人品位高！

中品往生的有三种人，前面两种：中品上生、中品中生，都是属于声闻种性，中品下生是属于人天种性。声闻种性当然他在修习是以持戒为根本，持戒的功德。这个持戒的功德跟下面的中品下生做慈善事业还不太一样，因为你这个慈善事业那是通于所有的人，你看外道没有遇到佛法，他也可以做慈善事业，但是持戒只有佛陀出世才有、你必须佛弟子，只有佛弟子才有办法持戒。你说基督教、一贯道他有办法持戒吗？他不可能去受持如来的戒法，所以他们这些人叫做慈善事业慈善家。

那么慈善事业跟持戒有什么差别呢？诸位可能听过一个公案，叫做茉莉夫人的持戒，我们简单讲一下：

说是在过去佛在世的时候，有一队商人到海中取宝，取宝以后，这个商人因为有智慧，就得到很多珍贵的珍宝。回来以后他就把一部分的珍宝，供养给波斯匿王。波斯匿王看到这些珍宝很奇特起欢喜心，就把所有的夫人都叫了出来。他有六万个夫人，福报大，叫出来以后，只有第一夫人茉莉夫人没有现前。当然这个时候，波斯匿王的心情是想要展现他的恩德，请你出来又没出来，他有点不太高兴，派侍者再请一次，结果茉莉夫人还是没出来；所以波斯匿王有点生气，就亲自到茉莉夫人的寝室去看看怎么回事。

他本来是要来责备茉莉夫人的，结果一看到茉莉夫人的身相，光明巍巍身相庄严，她这个时候没有化妆。这个时候本来是生气就起恭敬心，说：夫人你今天是修什么法门，如此大威德？茉莉夫人说：没有！我今天就受持一日一夜的八关斋戒。这个时候波斯匿王因此而对八关斋戒起了欢喜心和信心，他说：这个八关斋戒怎么功德这么大？茉莉夫人回答说：我也不知道，要不我们一起去问佛陀吧！佛陀就开示持戒的功德。

佛陀跟波斯匿王说：你看我们整个印度十六个国家的珍宝多不多？波斯匿王回答说：很多！光是我们国家的珍宝就很多，何况是整个印度十六个国家的珍宝。佛陀说：你用所有十六国家的珍宝去布施，比不上茉莉夫人一日一夜受持八关斋戒。那么这个地方就有问题──为什么少时间的持戒，能够超越这个慈善事业呢？在戒律里面提出了两个差别，他说持戒跟慈善是有两个差别：

第一个有本期誓：因为持戒你要有愿力，每一个人受戒一定要发愿：誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生，他有愿力。我们都知道有愿力去生起的行为，以愿导行这个心力强。你们两个人同时去大殿扫地，功德不一样，有一个人是我一定要去扫地，有一个人是可有可无，反正你找我去，我就陪你去，我有去也没关系，没去也没关系，这个人功德就小了，因为他没有决定性、没有产生决定想。

所以你今天要产生一个强大的善业跟恶业，都一定要产生决定性，所以在戒律里面，在《唯识》的业果篇也讲到：说一个人他偶尔造了一个罪业，罪业以后他赶快起忏悔，他一时的失念，断相续心，这个业力薄弱的，因为他没有一种相续心、没有一个决定想。所以一旦要产生强大的业力，一定要有愿力。

第二个遍该生境：持戒的所缘境是普遍含该一切有情众生，慈善事业不可能有这种胸量。比方说我持戒，我持不杀生，我是对谁都不杀生，我对一切的有情不是人而已，包括天上的飞鸟、包括地上的蚂蚁。我是对一切有情我释放一种不杀生的讯息，我等于是布施它们遇到我的时候免于恐惧。但是你做慈善事业做得到吗？不可能，你去放生的时候，到了菜市场看到这些众生很可怜，你顶多救一些刀下的众生，你当时的所缘境也就是当下的所缘境，所以所缘境有广略的不同。

第一个心力强弱的不同，所以持戒的人第一个他愿力强、心力强；第二个所缘境广。所以你们两个人同样去做慈善事业，一个受了菩萨戒，一个没受菩萨戒，两个人造同样的善业，功德完全不同不一样。而这个缘起法，跟你内心的活动是有关系，你的心的造作。那么这个持戒的人，他一生受持清净的戒法，以持戒的功德回向到净土去，当然就比下面做慈善事业的人品位高了。

净界法师《佛说观无量寿佛经导读》

对治我执，要面对一个实有的我，其中有个深刻的内涵--我们一直在面对一个不存在的东西。对付幻觉有个诀窍，就是不要用力的去面对，而是轻柔的用智慧去处理，在对治我执的过程中，面对自己从粗到细的各种深浅情绪时，都会有着不同层次的安忍，这会让你的智慧越来越轻柔且有弹性。过程中这些安忍的经验，能不断地提升你的智慧层次，让你看到一层一层的假象，也越来越接近实相，察觉这种轻柔与弹性，好好熟悉、运用它，我们会越来越懂得巧妙的化解我执。这就好像对某个人来说，他在梦里中了几千万的彩票，他在梦里觉得非常惊喜，醒来却啥都没有了，刚醒来时会有失落甚至生气的情绪，甚至还念念不忘，就是因为他认为有个真实存在的东西。我们一开始就把现象视为如幻，就不会想用很猛烈的力量去对治，很辛苦去对付它，因为它并不是真实存在的。如果你拿真实存在的方式去面对它，自己当然会更痛了，要用一份巧妙的力量去调御。
比丘某某
2025/03/18

如果你产生嗔心的话，那你拿什么来修行忍辱。


当你受到别人伤害的时候，
因为你过去世曾经伤害过他人的果报，
你没有做过伤害他人的事，
报应是不会到你的身上，
所以这就是因果真实无虚的标志。

对于伤害自己的人不要去产生嗔心，
如果你产生嗔心的话，
那你拿什么来修行忍辱。
——师

净界法师 :       怎么修行才能够达到预知时至？

预知时至可遇不可求了，要有念佛三昧。当然我不知道诸位善根怎么样，可能你前生修得很不错，只是临终一时的颠倒，现在变这个样子，那就有可能，你前生修的差不多了，只是临终的时候被某一种因缘牵绊了。

但是一般来说，我建议大家，你不要做这种想法，不要有这个求预知时至的念头，我说个道理你听听看，印光大师说修净土宗的人只问耕耘不问收获。你该怎么做就怎么做，不要老是去设定某一个目标。

因为这个会形成障碍，我曾经在过去在北斋上课，有一个居士跟我讲说，师父我一定要站着往生，我说你不要发这个愿，你求临终正念就好了，你站着往生，你万一站不起来怎么办？你就讲说，哎，你把我扶起来，那你不是勉强是啥呢，是吧。

修行你自然功力到了，水到渠成。不要设定那种你看不到，就是说你相信你有这个因地就有这个结果，你只要检讨你的方向对不对？你走的道路对不对？然后保持进步，让生命保持活水，我今天比昨天进步，明天比今天进步，然后绝不放弃的往前走，只问耕耘，你自然会有收获，不要设计一个太高的目标，反而变成挂碍了。

我们应该以求生净土为目标，至于用什么方式求生，不要设定太多了。反正我要求临终无障碍正念分明往生净土，至于你是站着走，坐着走，躺着走，都没关系了，是不是，预知时至都没关系。因为这个东西都可遇不可求了。

生命是无常的，我们要面对无量的过去的业力，没有人知道明天会发生什么事情，我们只能够把握：我今生对上求佛道下化众生我绝不放弃！我请求佛力加被，我也祈求我自己的善根，尽量表现出来。

所以你不要设定一些，太多一些事项的目标，我们凡夫只能够定一个方向性的引导，无障碍、保持正念往生净土。至于太多的结果，很多东西不是你说的算啊，不是你说的算。

净界法师《佛说观无量寿佛经导读》
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净界法师:     如何判断一个人烦恼轻重，思想单纯？

怎么知道这个人有禅定种性呢？他的烦恼习性特别的轻薄。什么叫烦恼轻薄呢？

第一个「诸盖轻微，麤重羸弱」，第一个是讲到盖，盖是烦恼的现行，就是烦恼的现行活动会盖覆我们禅定的内心。当然身为一个凡夫一定是有烦恼的，你用非理的境界去刺激他，他有时候也会发发脾气的，但是他的烦恼轻微，发过以后也就算了、就没事了，他不会把这个障碍放在心中太久。

第二个麤重羸弱，麤重就是烦恼的种子，就是烦恼没有表现出来，是一个种子位，这个也是一个指标。《瑜伽师地论》上说：一个烦恼跟罪业特别重的人，他心没办法安定下来，你看他讲话、做事就是躁动相，他一静下来就是睡觉、就是昏沉，他很难让自己明了寂静，不可能。

所以说为什么我们临命终的时候，说一个人死亡以后，善业起现行的时候，他整个气是往上升，最后从头顶上跑出去的，因为善业的体性是轻飘的，所以我们造了善业以后，我们内心就多了一个善业的种子，这个时候就会有轻松的感觉。

诸位你试试看，你要造罪业了以后，你内心会有一种粗重的感觉。怎么回事呢？因为罪业的体性本身就是粗重。所以一个人临命终的时候罪业起现行，他的地水火风的火大温度是往下坠，是从脚板出去的，是这样子的。

就是说一个人烦恼跟罪业不能太重，随顺于寂静，就是你这个人烦恼轻薄，你跟他接触的时候，感觉到这个人就是一分调柔寂静的相貌，他这种人就是烦恼轻薄，麤重羸弱，到这种寂静的处所，他思量法义，心中不会被这种麤重的寻伺妄想之所缠扰，这个人就是一个禅定种性，烦恼淡薄，思想单纯。

净界法师《瑜伽菩萨戒本》

麤cū = 粗

净界法师:     修行的跑道没有相同的，你没有必要跟别人比

老实修行，重要的就是你不要跟人家比较。修行每一个人都是个案，没办法比的，因为你的因缘跟他的因缘不一样。诸位！什么叫诸法因缘生？就是没有两个人是走在同一个跑道。即便我们同时都要回家，通往净土，每一个人走的路都不一样，叫方便有多门，我们只有目标，最后结果是一样。修学是结果，只有结果——成佛结果是一样，过程没有两个人是一样，没有！所以你没有必要比较。　　

你说，你一天拜一百拜，我一天拜两百拜跟你拚了，没有必要！因为你的时间跟他的时间不一样，尽心尽力就对了，你的时间比较少，你一百拜的功德就够了。所以这个地方就是说，一个人不老实，某种程度你就是跟人家比较，你没有真实地把心收到你的内在的愿力中，你还是活在攀缘，这就是为什么你修行这么久，还是这样子，因为你都没有收心，你永远活在业力。一个真正的心是收会到内因缘的人，他不会跟别人比较，该干啥干啥，做好自己定位就好，所以这个地方很重要！

~~ 净界法师《禅观与净土》（基础篇）

业力，犹如写给其他众生的“欠条”

业力，犹如写给其他众生的“欠条”，现在人家没拿欠条来讨债，是因为时间还没到。时间到了，人家拿着欠条来找你，你必须得还，不还人家会追着你，让你受苦受难。
所以，现在大家就要想：“我们从无始以来，不知道亏欠了多少众生，有的能想起来，有的想不起来了。不管我们知道的也好，不知道的也好，诸佛菩萨一定是清清楚楚的。我们在诸佛菩萨的眼中，就像一个透明的玻璃球一样，希望诸佛菩萨能加持我们洗干净一切罪业。”
透过诸佛菩萨的慈悲加持力，我们闻思修佛法的精进力，以及不覆不藏的虔诚忏悔力，把我们对众生所亏欠的一切债，在愿行一切善法的过程中一并消除。
比如放生时，就要想：“为了六道一切如母有情众生，我来忏悔自己的罪业，将所亏欠众生的债一并放掉……”，如此虔诚地念经祈祷……
——师

真正要开智慧，不劳动恐怕也不行

智敏师：

修行中，最重要的一个问题就是自利与利他的关系。很多人要修行，他自己修了，闭了门，什么都不管了，百事不管。

那么，我们说这样子修行到底有没有效果？从缘起的角度来看，一个人要开智慧，什么缘起？积集广大福德资粮是第一个，然后要有三宝的加持，自己要钻研甚深的经典，要很多的缘起。如果你前面的广大福德资粮没有，三宝的加持也没有，单是自己拿一本书钻，这样子是没有出路的。我们要下手呢，决定是要把佛教的缘起抓到手里边，就是广大福德资粮是不能少的。

很多人到寺院里边来，要扫地啊，守殿啊，搞清洁卫生啊，好像是不耐烦的，“我来修行的，怎么叫我干杂务起来了？”好像这个事我们应该去雇一些工人来干好了，出家人就坐在经堂里念念经就可以了，这样子好不好呢？我们的看法好像是把出家人的身份贬低了，出家人成了剥削阶级了，只吃不干的，这好不好呢？这个世间上看起来成了给他们唾骂的最好的对象了。我们好容易把这个剥削阶级打倒了，人民作主了，结果我们又站在上头去了，啥事不干，叫一些人代干，这个我想佛在世也没有叫我们比丘不要干事情，比丘是托钵的，当然那个时候是没事情干嘛，那就好好修行了。

到了丛林制开起来，在我们中国这个托钵制行不通，丛林制一开头呢，那就是要耕地的，那个时候劳动就是耕地了。从这一方面看呢，就是说我们不要以为自己出了家之后，好像干些劳动是耽搁我们修行，这个心，我想有必要把这个思想清除。因为我们的缘起里边要广大的福德资粮，这个广大福德资粮就包括一切劳动在里边。所以说我们真正要开智慧，你不劳动恐怕也不行。

记得以前，我听到一个公案，有一位出家人开始也是要求开悟了，他做巡堂的。后来他真的开悟了之后，这么他该做法师了，结果他还是巡堂，在大众吃饭的时候，他并不高高在上，还是干他的巡堂的事务。这样子的人，是值得我们学习的。

我们第一个就是把责任拿起来，要好好地学修，把我们学修的成绩影响到我们所触及的一切，家里的亲属也好，朋友也好，外面的居士也好，接引他们尽快地能够进入佛道。

再一个，我们自己本身不要以为出了家了就是该受人天供养了，就一切都不干了，劳动的事情都推给人家了，那么成了个剥削阶级，这个对现在的社会上说也不适应，对我们佛教里边也不大合适的。那么，我们积福德资粮的事情还是要做。这一点我们很难的，有些出家人不愿意出坡，都不愿意劳动，都最好么就是关了门看书。但是，恰恰相反，没有广大福德资粮，智慧是不会开的。

所以说我们这一点正好把这个缘起拿起用上来，就是不要去贪图凡事不管，只拿一本书，这样的人，到底开悟了没有啊？大家去看嘛，他到底开悟了没有，恐怕后果还不如那些出坡的、好好修学的人，他们的成绩还好一些。

那么我们就希望大家知道，不平凡的事情是从平凡的动作里出来的，不要说我要出不平凡的果，我就要做不平凡因的事情，这个因果不是这么死板板的。恰恰呢，我们说要从平凡的事情多多做了，福德资粮够了之后，智慧就有了，就开起来了。这一点希望大家能够把它引为自己的一个教训吧。

净界法师:     没有一个人是在罪业起现行，起颠倒的时候往生的

　“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”　　

由你的愿力来引导你的人生。所以我们的生命只有两种可能：一个，临终的时候，业力来主导你，那你只好继续轮回了；第二个，由愿力引导你，那你才能够往生净土。　　

我们一般人很难把业忏得完全干净，但是最低标准，就是你的佛号现前的时候，你每一句佛号的愿力，是强过业力的，就可以了。你的愿力，往生的愿力，是强过你生死的业力这一块，你这个佛号就上去了。　　

所以我们正常人念佛的时候，一句佛号出来是两种力量，为什么呢？因为佛号是你的心，是心作佛，是心是佛。佛号没有错，佛号是万德洪名，关键是你的心把佛号创造出来，你的心有业力，佛号就带业，不是佛号本身有业，是你的心有一种放纵业力的想法，有增长业力的想法，这种思想你没有去对治它，所以你创造的佛号全部带业。　　

诸位！净土宗是两种力量的结合，它不是一种。很多人讲成纯他力，这是非常严重的过失。净土宗是心力跟佛力的结合。佛陀想要救你，你自己也要做好准备，你要做好被救的准备，叫做顺从本愿。你自己把自己搞得颠倒妄想，把自己障住了，你走不出颠倒妄想，怎么去迎接弥陀的光明呢？没有一个人是在罪业起现行的时候、起颠倒的时候往生的。你看看往生传里面没有这种特例，所有往生的人只有一种情况——身心安稳，正念分明，只有这种可能，他才可能往生。　　

所以忏悔、皈依、发愿，透过这样子养成一种增上惭愧的善根，经常赞美善法，呵责恶法，你才让所有的业力、生死业力沉淀下来，这是你要做的第一件事情。让所有的生死轮回的业力沉淀下来，不要再去触动它，再去刺激它了，这个叫做带业往生，这个业是可以带的。

净界法师  《禅观与净土》（观照篇）

​

净界法师：只要心“不住”，“阿赖耶识”也拿你没办法！

佛菩萨乘愿再来，他走入了生死之门，在整个差别当中，他跟我们不同，那是“犹如莲花不着水，亦如日月不住空。”但不随物转，就能转物。他是自在啊！佛为法王，于法自在。所以我们现在要做的第一件事情：从差别当中回到无差别--从假入空--把心带回家！我们一再强调，遇到事情，首先：你一定要生起理观，告诉你自己，你本来没有这个东西。

你要修《楞严经》的人，我建议你：遇到事情，你跟自己讲三句话：第一句话“何期自性，本自清净”；第二句话“何期自性，本自清净”；第三句也是“何期自性，本自清净”。因为我们烦恼比较重，要讲三次，利根人讲一次就够了。你讲何期自性本自清净，提醒自己啊！不要住在上面。

阿赖耶识它不断地释放感受跟妄想，这我们也没办法，过去生就是这样子--你不断地熏习累积的习气嘛，阿赖耶识它不会放过你的！修行就是现在跟过去协调，你不能住在过去，阿赖耶识它每一天都会放很多的状况给你，但是你能够做的，就是一件事情：不住！告诉你自己：我本来没有这个东西---何期自性，本自清净，它是因缘的假相。

我们可以这样讲：阿赖耶识要不要把妄想丢出来，丢不丢归你，住不住归我——第六意识，这是操之在我。所有的对治法门---拜佛、念佛、持咒、忏悔…什么都好，但是你的根本，就是不能住在妄想，你住在妄想，你所有的修学法门，全都是有漏的！你今天住在妄想修学，就好像你的本质是沙，这个沙你不管用什么调味料去调它，用多高的温度去蒸它，它永远就是沙，不是说你加了调味料它就变成米，不可能嘛！

我再提醒一次：阿赖耶识不会放过你，无量劫来烦恼、业力这一部分，它不会放过你！但是你也不要怕它，因为它是虚妄的，达妄本空，你不随它转，它拿你没办法。
​

净界法师：我们没法受用心外之法，不可能！

唯识学在观察一切法的时候，认为我们的见、闻、觉、知所出现的一切法，都是心的作用，而这个心的作用分成二个层次：一个是能缘的心，一个是所缘的境。

能缘的心叫做见分，所缘的境叫做相分，而这个都是心的作用。就是我们这一念心，它一动就变成见、相二分，不管是能缘的心，跟它心中表层所现影像的相分，都是一念心。就像这个镜子，镜子上面的影像也是属于心。

我们举个例子来说，比如说佛像，我们每个人看佛像，没有人真正看到心外的佛像，没有一个人看到。就是你的心跟佛像接触的时候，你是先转成你自己心中的影像，每个人的心就像镜子，你取到自己的影像，你只能够在你心的影像当中，去了别这个所缘境，你看不到你心外的佛像，不可能。

所以，每个人取到佛像的相貌是不同的，一百多个人，随着个人的福德资粮、思想、善恶、你对佛像归依的程度，这个佛像表现在每一个人的心中是不同的。就像月亮，虽然月亮只有一个，因为每一个脸盆水的平静度不同，它显现在每个脸盆的月影就有不同。

所以，我们没办法去受用心外的法，不可能！你只能受用你心中的影像，你不可能去攀缘心外的影像。我们每个人都活在自己的心中，活在自己的阿赖耶识当中，在那个地方造业，然后又变现果报，然后你又在自己的果报里面造业，都是在心中的影像造业、受果，你跳脱不出自己心中的影像，不可能，这个叫做「唯识」。

为什么「无义」呢？就是这个法都是生灭变化的。今天你是一个人，你用人的心识去看佛像，你看到这个佛像；哪一天你到天上去，你看到这个佛像，你看到的不是这样一个小的佛像，你看到的是大的佛像：所以这个影像的显现是变化多端的。

「无义」就是说，它没有真实不变的体性，剎那剎那变化。可能你今天看的佛像，跟明天看的佛像是同一个，你今天的心情跟明天的心情来取这个佛像又不同，所以它是「无义」，没有一个真实而不变的法存在。就像流水一样，它不断的变化相续、相续变化；但是在每个点当中，你的确感受到一个影像让你受用，这个就是「唯识无义」的道理。