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一些人投入所有的精力，甚至冒着生命危险来追求名望声誉，名望声誉和恶名昭彰都不过是空虚的回音，你的名誉如同诱人的海市蜃楼，能够轻易地让你走入歧途。
如何把“讥”用于修道在大型集会之上，某人用侮辱的语言揭露我隐藏的缺陷，恭敬的向他行礼，视其为法友，乃是菩萨的修行。
如果你想要成为佛陀真正的信徒，那么当你受到伤害时，绝对不要报复。你要永远记得四种正修法，它们分别是。
如果有人虐待你，不要回报以虐待；如果有人对你发怒，不要以发怒来回应；如果有人揭露你的过失，不要以揭露他的过失来回应；如果有人攻击你，不要报以攻击。
如果有人批评你，挑你最敏感的痛处，或愤怒地用最冒犯的语言来羞辱你，不论有多么难忍，都不要以牙还牙，以眼还眼。
你应当修持忍辱，绝对不要发怒，用正面积极的态度来承受，把它当做放下骄慢的机会。
透过把胜利送给他人，快乐地接受失败，来修持布施和慈悲。让其他人获胜，是所有佛教修道的特征之一。事实上，有什么去获胜或失败的？从究竟的观点来看，输赢之间没有丝毫差异。
以前有的佛教上师被虐待，被当做罪犯来对待，以及被殴打。他们没有生起嗔恨。反而祈愿一切有情众生之恶业，都因为他们被恶意攻击而获得清净。
如这些上师一般，当你被羞辱，祈愿你能够运用你和羞辱你的人所结下的因缘，带领他们获得解脱。
没有什么羞辱大到让人无法忍受，如果你觉得，恶毒地回应、用尖酸刻薄的语言来唇枪舌战、对对方予以反击是正当的，这一定会火上加油，使双方怒上加怒。
这是人们开始争斗的方式，都仅仅起于一个嗔恨的念头，这是非常错误的行为！

彼困千万分，便足成佛道，欲者较菩萨，苦多无菩提。
世间的妙欲一点意义都没有，若把为它付出辛劳的千万分之一，用在修持正法上，足以成就无上FO道，即便没有成FO，最低限度也不会堕入三恶趣。然可惜的是，人们日日夜夜、兢兢业业地寻求世间快乐，用于学FO的时间微不足道。
我去上海的时候，在一次演讲上也讲过，有些道友，每个星期天共学一次、共修一次，就觉得自己太精进了，到处给别人炫耀。可是你们算过没有，倘若一年有360天，所有的星期天加起来，最多也只有52天，剩下的308天都在搞世间法，所以你们学佛并没有用很多时间。可是，还有些人连一个星期天都抽不出来，所有时间都用在家庭上、工作上、琐事上了。即使能抽出一天的话，听两堂课只有两个小时，很多人听课时无精打采、奄奄一息，下完课后精神就出来了，说东道西，既开心又有活力。现在很多人就是这样，把时间花在世间琐事上，一年一年都无所谓，而稍微学一点FO法，就觉得花了很长时间。有些人一周听两三节课，花了两个小时就觉得好多啊，而把时间用在睡觉上、无聊的事情上，从来没有抱怨过多。且不说无始以来，就算今生的时间全部用在学FO上，至少也获得了不堕恶趣的把握。但我们有没有做到呢？
好多人认为自己学了《入行论》后，懂得很多很多的知识，其实你们学的时间太少了，而且经常以“我不空”、“我太忙”为借口，自己给自己开绿灯。要知道，在FO法上花的时间越长，下的功夫越多，自己越会受益无穷、用之不尽。许多人没有把精力和时间放在这上面，原因主要就是自己业障深重。不说三大阿僧祇劫，即使抽出短暂的时间，修行也会有一定的成效。可是无始以来，我们把时间全部用在贪嗔痴和散乱方面了，世间法的串习极其深厚，而对FO法的兴趣极其微薄。今生能遇到如此殊胜的FO法，望大家对闻思修行不要特意拒绝。当今世间上引诱我们、欺骗我们、散乱我们的花样相当多，但这些对我们来讲不是很重要，最重要的是以佛教的如意宝，解决生生世世的饥贫，满足自他一切所愿。
这里也说了，世间人为了无义琐事所耗费的时间和精力，如果用在FO法上，现在也不至于落到这种地步。有些人智慧和文笔非常好，人格也不错，但绞尽脑汁研究一些世间法。他下的功夫和所做的事情，表面上众人交口称赞，觉得他很有成就，但以因果来衡量的话，不仅对人类有损害，对自己也有很大的损害。

譬如，中国四大名著之一《水浒传》的作者施耐庵，他笔下的一百零八好汉，个个栩栩如生，他无论描述何种场景，都会令读者有身临其境之感。法王如意宝也看过藏文版的《水浒传》，有时候还给我们讲里面的故事。其中人物刻画得非常生动，每个人的长相、特点、性格，让人感到呼之欲出，大家都特别喜欢看。但由于作者在书中写了许多助长杀生、邪淫和偷盗的情节，极尽诲盗诲淫，后人效仿则无恶不作，结果他的儿子、孙子、曾孙三代，生下来全都是哑巴。
还有《西厢记》的作者王实甫，善于描写男女偷情私会的情形，导致许多人看了《西厢记》，就起了邪思淫念。结果书还没有完成，王实甫自己就无法克制烦恼，嚼舌而死。
唐代诗人元稹，见表妹崔莺莺美若天仙，就想娶她为妻，却遭到拒绝。元稹因为愤怒而写了《会真记》，虚构崔莺莺和人偷情，毁谤她的名节，致使崔莺莺蒙垢千秋，而且导致后世的读者学习偷情私会。最后元稹死的时候痛苦万分，死了之后，尸体还惨遭雷火焚烧的报应。相反，如果写一本好书的话，会给自他带来千秋万代的利益。不说别的，《大圆满前行》和《入菩萨行论》这两本书，救了多少世间中的迷茫众生？
跟过去相比，现在人的造业更可怕。过去人通过看书来想象情节，慢慢生起贪嗔烦恼。而现在呢，光盘上、网络上处处都有真人表演，原原本本地展现在你面前。尤其小孩看了以后，人生马上就改完了。因为小孩没有取舍的能力，也没有辨别的智慧，看到一种行为就开始模仿，从此之后人生会有翻天覆地的变化，长大以后很容易变坏。
所以现在的社会跟古代完全不相同。古代人本来就比较纯洁，又懂得做人的道德准则，虽然FO教传播得不是很广，但对儒教和道教比较重视，行为言谈掌握一种分寸。而现代人视古文化为糟粕，基本上已经全部淘汰了，在他们的心目中，觉得这些跟不上时代，而疯狂追求那些迷惑性特别强的理念和文化，并在全世界不断地宣传、不断地弘扬，吸引无数的愚痴者趋之若骛，这样之后，人类自己毁坏了自己。
如今的修行人，不要说得到FO陀的果位，连声闻阿罗汉的无我境界也可能望尘莫及。若把所有的时间用来享受欲乐，整天浑浑噩噩地过日子，那肯定觉得修行很苦，百分之一都不愿意接受。这样一来，自己始终漂泊在轮回苦海中，解脱遥遥无期，非常非常可怜！

什么是诸法因缘生？六祖大师有一句话讲得好：一切法不是风动，不是幡动，是仁者心动。你念头一动，你看看你日常生活当中从白天到晚上，你经常起什么样的念头，一天的念头大概就是你一生的写照。

你平常待人处世、顺境逆境，你习惯性用什么思想来面对你的外在的环境，你大概就知道你来生会去哪里，除非你做出改变，否则你的生命已经产生一种强大的等流性。

尤其是你到了五十岁以后，如果你还不改变，你的生命就会定型，你来生的雏形在你内心的世界大概已经规划出来了。
​
~~~ ​净界法师

   大恩祖师释迦牟尼也有这样的开示，说：补特伽罗无法估量补特伽罗，故，今后要对众生持导师之情。   不管是谁，都要在心里修习净相。当今很多人，不要说是对身边的人，就是对自己的上师和寺院也能说出很多诽谤之词，这对自己来说是非常吃亏的事情。在这里，我对你们说，不能这样。
佛陀诸法，不管是大乘还是小乘，修哪一个法门都能有成果，所以不能说哪个好，哪个不好。《楞严经》中说：如是患者发病间，医者对症赐良药，佛陀亦是对众生，开示能受各教法。所以不管显密哪个教法，都是按照所化即众生的心性和根识开示的，所以才有了八万四千法门。好比人生病了，他可能得的是肺病，也有可能是肝病或肾病，要对症下药，不是说一种药就能治好所有的病。也不能拿治头痛的药物去治肺病，治不好就说药不好一样，各教法的法门没有好坏之说。   大乘和小乘是其一，还有萨迦派、宁玛派、噶举派、觉囊派和格鲁派等，派别之间分个优劣良次是不好的。大乘的教法，就是要作利他的事业。不管是以直接、趁便或间接的方式，就是要利益众生。大乘之门就是发菩提心，而发菩提心就是要想为利众生圆满证觉，为此精进六度。所以只要是入大乘教法，就得精进于利他事业，不但要做还要精进勤奋地去做。

   要利益众生，首先要自己处于不败胜地，否则没有办法救度他人。大乘通过资粮道和加行道达到加行道暖位，直至加行道忍位，经中说得忍位不入恶趣，得忍位顶就能善根不被嗔恚所灭，亦或者，得见道无分别智慧即了悟空性见才算是处于不败胜地了，也不会因为业果无明导致轮回。   要让自己处于不败胜地的方法，就是在净地（清净之地）认真禅修。在过去，很多噶当派大师都会强调禅修的重要性，这胜过对他人的讲经说法。比如像我这样利他的事业又搞不好，又不好好禅修，处于不败胜地是谈不上的。
主要的是，我们大家要懂得禅修的重要性，能不能找一个离家较远的净地如理禅修。

妇女为烦恼根源，故，不予纳之；酒为烦恼根源，故，死都不饮；行住为烦恼根源，故，减少来往；各资具为烦恼根源，故，舍弃耽著。在这里例举了四个烦恼的根源。是说不但对出家人，对一个男人来讲女人是烦恼的根源，所以要避开远离，这是就贪欲方面来讲的。虽然这里只提了女人，但对于一个女人来讲，男人同样是烦恼的根源，不止是沙弥尼，对所有女人来说男人同样就是烦恼的根源。
然后说了酒，酒是烦恼的根源，就算面临死亡威胁也不能喝，因为喝酒就会醉，一旦醉了什么事都干得出来。
在来往方面，事实上，过多的来往交流就是烦恼的根源。俗话说“行之破脚不如坐之破语”，因为走得多了就见得多了，从而想要的也就多了，因此烦恼也会变得多起来，也就是说要找一个净地好好禅修很重要。   最后是资具，我们可以把资具理解为所有的生活物资、房屋财产等物品。所有人先是积攒，然后保护，这些都是烦恼的根源，所以对所有物品不能持有耽著心理。

 解脱是说解于烦恼，脱离轮回，证觉就是成佛。就是说无论是在解脱还是成佛的道路上，堪称根基的是戒律，所以要如理的守持戒律。这个方面前几天已经讲过了，不管是在家人还是出家人，守持好戒律誓言是极其重要的，就像上次讲的，要想脱离轮回就要自性具有智慧，要有智慧就要静虑，要有静虑就要律仪，这是释迦牟尼佛开示的。亦或者像是世亲菩萨开示的“持戒闻思者，勤于禅定事”，还有龙树菩萨在《劝诫亲友书》中开示的“众德依戒住，如地长一切，勿冗瘦杂怖，佛说应常习”等。夏玉巴大师也说戒律是解脱证觉之道的地基，要好好守持。   戒律对我们在家人来讲，就是居士戒和皈依戒等，主要有四根本罪、饮酒和十戒等为基础戒体，还有像是菩提戒和密乘戒等。如果是比丘或沙弥也要好好守住戒体，守戒了才有解脱证觉的坚固根基。
   对于修习菩提心，他开示说菩提心是解脱证觉之道的核心，所以要修习。修习菩提心是从无到有，从有到增。先发慈悲心，再发愿菩提心，再发行菩提心等，这是核心。   解脱证觉之道的阶梯就是积二资粮。二资粮是福德资粮和智慧资粮。福德资粮比如施舍、守戒、磕头、供养，包括我们平时修的五加行或四厌离心等，都是在积累福德资粮。智慧资粮就是要观空性见。
   善知识是向导。比如说我们去一个陌生的地方，要是有一个指路的人才不会迷路一样，解脱证觉之道的向导就是善知识，所以要依止善知识。如若不依止善知识，我们就不知道什么可为，什么不可为，不知道怎么积资粮道等，所以说要在善知识处闻法学习。
   当今很方便，可以通过音频，听受很多高僧大德的甚深讲法，这也算是闻法学习了。这些都是很重要的窍门。   二取犹如旃檀和檀香；有寂好似水和冰；现空犹如天空和云彩；分别心和法性如同大海与海浪。二取是能取的意识和所取的处。具体来说，能识者之心、意识称为能取；而所识之色等外境则称所取。比如说六识即眼耳鼻舌身意所感受到的外部就是所取，眼耳鼻舌身意自身就是能取，这两者并称二取。二取相互的关系就像旃檀和檀香，檀香出自旃檀。也就是说一切所取，比如色声香味触或山水房田等一切万物出于能取，即意识。一切都是在影射像，犹如梦中感受的一切，做梦时所感受的一切都像是存在的，实际没有，所以都是意识所造，实际虚无。
   有寂好似水和冰。有，即有漏五蕴的轮回；有漏，即烦恼所生的身体或山水房田等能感受的外境。寂，是出于轮回的法，也叫生死轮回和涅槃寂静。简单的理解，可以认为是众生和佛菩萨，说这两者的关系像是水和冰一样，也有不纯洁心境和纯洁心境之说。因为烦恼等原因导致的不纯洁心境时，感受的就是六道世界；因为除去烦恼无明的纯洁心境，感受的都是极乐净土。我们以阿坝地区为例，处于不纯洁心境的，我们看到的就是阿坝地区，但佛菩萨处于纯洁心境的看这里，此处即是诸佛菩萨的刹土了。所以，阿坝地区的纯洁与否不是在阿坝地区本身，而是取决看者的心性意识。再举例，一个地狱的众生、一个饿鬼道的众生、一个人和一个天人如果能够聚在一起，在他们面前放一碗水，这碗水，在地狱的众生的眼里是沸腾的铁水，在饿鬼道的众生眼里是血脓污水，在人眼里是水，在天人的眼里是甘露。所以，有寂的关系由心性意识的纯洁与否决定。   我们现在能感受的世间万物，虽然自己以为能感受，实际上是不存在的。我们以帐篷为例，我们细分其性质就可以发现，它是不存在的。不细分就以为存在，存在就是现，不存在就是空，这关系就如同天空和云彩一样，云彩来自天空，消失于天空。
分别心，是人们在起心动念时所产生的分别取舍的心； 法性，是诸法真实本性。分别心和法性的关系就像大海和海浪。海浪看着像是奔腾汹涌，实际上只是海洋本身，无从分离。

   修菩提心不但要会观想，而且要时时刻刻的观想，甚至在梦里也要尝试观菩提心。面临死亡时有两个诀窍，一个是观空性见，另一个就是菩提心，这样能在来世可以相续生起菩提心。此生熟练串习菩提心的行者，来世会被菩提心所摄，从而通过资粮、见道和修道直至菩提，就像在《普贤行愿品》和《入菩萨行论》里发愿的那样，一切都能实现，自己也能成为像八大菩萨一样从事佛子之行的人。

 若不修炼自心则意乐不固，所以在净地勤修菩提之心。这里的意乐是指因果七诀即知母、念恩、报恩、慈心、悲心、增上意乐和珍宝菩提心里的增上意乐。增上意乐是“让众生离苦得乐”的大任由我担负的思想行为。这是声闻和独觉所没有的殊胜意愿。我们念“愿诸众生永具安乐及安乐因，愿诸众生永离众苦及众苦因”，这个祈愿“把这个付诸行动的任务由我来执行”的心，就叫增上意乐。
   巩固增上意乐还要修菩提心。虽然发愿极具功德，但是光想着“众生永具安乐及安乐因，永离众苦及众苦因”，是实现不了的，也是没有能力的，那谁行呢？佛菩萨可以，既然这样，那我要为众生成佛，就是要有这样的发心，远离喧嚣，在净地修菩提心。
   上面也说了菩提心是大乘的核心，这是非常重要的。菩提心在波罗密多等经典中讲述的及其详细和复杂，但是说简单也简单，想着“我要为了众生离苦得乐，一定要圆觉成佛”，有这样的心就是菩提心。具备殊胜菩提心的行这堪称为菩萨，亦即是佛子！

精进以水供养，功德非常大



【供水仪轨* 悉地大海】吽
以此具足八支甘露池
奉献薄伽梵及眷属众
受已吾与一切有情等
摧毁轮回足资障永净
嗡 萨瓦达塔嘎达 .萨巴热哇日阿 .阿港. 扎帝刹. 布杂麦嘎萨蒙匝 .萨帕日阿那.萨玛雅阿吽.（以上1~3次，随文观想）

同样一句话，
当你福报不够时，
你有可能听不到、
听不懂、不能理解、甚至会产生抗拒。
但是通过积资净障，
可能只是一念的菩提心生起，
你就能对那句话有不同的理解和觉受。
这就是积资净障的必要性。
法任何时候都在那里，
只是众生的业障太重而不能了知。

佛教讲的四大洲：东胜身洲、南瞻部洲、北俱卢洲、西牛货洲。咱们这个地球是南瞻部洲，南瞻部洲的人的寿命是无常的，人的寿命死无定期。


有些人胎中走了，有些人出胎就走了，有些人五六岁的时候，有些人七八岁、二十多岁、三十多岁，寿命无定期。南瞻部洲的人的寿命就是这样。南瞻部洲的人，现在来说，总的寿命七十五岁左右。

因为释迦牟尼佛诞生的时候，人的总的寿命就是一百岁，百岁寿。

释迦佛圆寂之后，一百年减一年，一百年减一年，释迦佛圆寂到现在为止，两千多年，两千五百多年，接近两千六百年，这里面释迦牟尼佛到现在减了二十五年左右，这样人的总的寿命就是七十五岁，超不过七十五岁。咱们现在的生活条件，各方面好了，能活九十岁。到了九十岁的那一天，再回头想一想，你这一生经历的一切事情，好事坏事，都是做了一个梦一样。

现在就看不见，一切都过去了，做了一个梦，没有太大的意义。我们今生今世做的这个事情里面，你做的恶业，业障还在，你不忏悔还在；你做的福报，你积的福报还在。

这两个在，其他的东西一切都会消失。

佛教讲的四大洲：东胜身洲、南瞻部洲、北俱卢洲、西牛货洲。咱们这个地球是南瞻部洲，南瞻部洲的人的寿命是无常的，人的寿命死无定期。

有些人胎中走了，有些人出胎就走了，有些人五六岁的时候，有些人七八岁、二十多岁、三十多岁，寿命无定期。南瞻部洲的人的寿命就是这样。南瞻部洲的人，现在来说，总的寿命七十五岁左右。因为释迦牟尼佛诞生的时候，人的总的寿命就是一百岁，百岁寿。

释迦佛圆寂之后，一百年减一年，一百年减一年，释迦佛圆寂到现在为止，两千多年，两千五百多年，接近两千六百年，这里面释迦牟尼佛到现在减了二十五年左右，这样人的总的寿命就是七十五岁，超不过七十五岁。咱们现在的生活条件，各方面好了，能活九十岁。

到了九十岁的那一天，再回头想一想，你这一生经历的一切事情，好事坏事，都是做了一个梦一样。现在就看不见，一切都过去了，做了一个梦，没有太大的意义。

我们今生今世做的这个事情里面，你做的恶业，业障还在，你不忏悔还在；你做的福报，你积的福报还在。

这两个在，其他的东西一切都会消失。

你或许无意识地觉得
修行没什么用
不如“真实生活”那么重要
如果真有这种想法
你就需要观察
真实生活的缺陷与过患
想想过去种种不可避免的悲伤
在将来会再次出现
想想你所依赖的
认为理所当然的一切
在刹那间就可能消失
看看生活中的这些层面后
你应该对于平常
浪费珍贵生命的生活方式
生起坚定的厌离心

如果你有菩提心，那你就只需要菩提心；如果你没有菩提心，那你非得有菩提心不可，因为菩提心是不可或缺的。🌴

菩萨道修行主要的意图
是摧毁自我
而不是社会服务
不论你做了多么好的事情
以巨大的自我从事服务社会的举动
都不能算是善行
但是如果自我粉碎了
不再自私，那就是利生的事业

威力无比的《僧伽吒经》四句偈

威力无比的《僧伽吒经》四句偈
请念这四句偈至少21遍，越多越好！

尽一切恶得须陀洹（洹念huán）。
然后布施远离诸苦。
受苦众生令得解脱。
怖畏众生令得远离。

听闻、读诵《僧伽吒经》四句偈的功德：

读诵四句偈，得此最胜福，如八十四恒，诸佛所说法。读诵此法门，得如是福德，如是诸功德，言说不能尽。——《僧伽吒经》

闻四句偈所有功德，我今说之。善男子！譬如十三恒河沙诸佛如来所有福德，闻此法门福德胜彼。若有供养十三恒河沙诸佛如来，若有于此法门闻一四句偈，此福德胜彼；况具足闻。 ——《僧伽吒经》

若菩提萨埵摩诃萨埵，于此法门闻四句偈，诸众生设使造五逆罪，教人随喜，若能听受一四句偈，所有罪业能令除灭。——《僧伽吒经》

若人造作五逆之罪，闻此法门须臾之间，悉能除灭无量百千亿劫，闭恶道门开生天道。于此法门闻四句偈功德如是，况复书写、读诵，供养华香、幡盖，恭敬尊重，合掌礼拜一言赞善，如是功德不可思议。——《僧伽吒经》

若人造作五逆之罪，若教人作、若随喜作，于此法门闻四句偈，合掌净信能灭五逆。何况有人，于此法门具足书写、读诵、供养，如此功德多彼无量。——《僧伽吒经》

莲池大师
生日

世人生日，设宴会、张音乐、绘图画、竞辞赋，以之为乐。唐文皇独不为，可谓超越常情矣。
或曰：“是日也，不为乐而诵经礼忏，修诸福事，则何如？”
曰：诚善矣！欲报父母劬劳生育之恩，及灭己躬平生所作之业，于此宜尽心焉。然末也，非本也。
先德有言：“父母未生前，谁是汝本来面目？”是日也，有能不为乐而正念观察未生前之面目者乎？
若于此廓尔洞明，则不但报此身之父母，而累劫之亲恩无不报。不但灭现生之业，而多生之夙障罔弗灭矣。
罢人世之乐，得涅槃之乐，孝矣哉若人乎！伟矣哉若人乎！
明 · 莲池大师《竹窗随笔》

佛源老和尚 
甲申禅七开示现在我们这么好的地方，这么好的环境。你看，三餐饱饭有的吃，不光是吃三餐，还要吃包子呢。刚才你们不是吃包子吗？还要吃豆浆，还要吃什么？吃什么都是这些斋主供养我们的。供养我们什么呢？供养我们这些无心道人。这个功德最大，供养无心道人的功德最大！所以你们坐在这里，不要以为腿子痛就不肯来坐啊，这样是不行的！所以，这些小朋友，如果你们腿子真的痛，不肯坐的话，那你就去拜佛。不能在这里贪玩！如果你不拜佛、不坐香，鬼就会丢你石头，你就麻烦了，跌一跤就起不来了！ 从前，罗浮山华首台有位当家师，他带了一个小和尚。他叫那个小和尚天天拜观音菩萨，什么都不干，每天拜到晚上十二点。这样拜了三年。有一次小和尚礼拜时，观音菩萨的手动起来，叫他去睡觉，不要拜了。这小鬼看到观音的手动起来，叫他去睡，他就去睡觉了！他的师父想：这个小鬼这两天怎么不拜佛呢，是什么问题？于是问他：“你怎么要偷懒，不去拜佛菩萨呢？”小和尚说：“观音菩萨叫我去睡觉，我就睡觉，不拜了。”师父说：“不行，不行，还要去拜。”他就又去拜。观音菩萨给他讲话说：“哎，你天天拜、天天拜，你想求什么呢？”你看，观音菩萨是不是灵呢？他说：“我什么都不求，只求点智慧。”你们现在要开智慧，开悟就是开智慧，就是明心见性。你没有智慧就见不到你的心，寻不到你的心，见不到你的性。所以你们要努力用功呀。人命无常，生死事大。“此身不向今生度，更向何生度此身？”现在这样好的环境，又出了家，又闻到了佛法，你还不好好的用功，那就麻烦了。 在禅堂里打七的，若不会参话头，那就还是念一句“阿弥陀佛”。你们这些人好好念佛，上午跟你们讲过，好好地念大悲咒，“南无喝喇怛那多啰夜耶……”。你的心静，就尽管念。你念不完一整篇，念一句都可以。“南无喝喇怛那多啰夜耶”，念大悲咒，这个净水就会沸起来。你不相信？如果你不休息的念，你看供在那里的净水就会沸起来，像烧开水一样。你们不要不相信呀！马祖的徒弟法常禅师，曾问马祖：“什么是佛呢？”马祖讲：“即心即佛。”自心是佛嘛。他听到这句话就跑到山上搭起了茅蓬，住茅蓬去了。他相信自己的心就是佛！你念“南无喝喇怛那多啰夜耶……”你用心在那里念，还会不灵？观音菩萨加持，当然灵啦！所以要相信，如果你没信仰，那你就不要做和尚。信仰是靠信心的，没有信心是搞不好的！ 提起话头来——参！

佛世之时，有批商人前往他国经商，他们带了一只狗。行至途中，人马困顿，商人们就地休息。在闲静之时，趁人不备，狗便去偷商人的肉，不幸被众人发觉，遭受一顿猛打，脚被打断，最后被弃于旷野之中。

当时舍利弗以天眼看见此狗，挛躃在地，饥饿困笃，奄奄一息。尊者随即著衣持钵，入城乞食。得食之后，立即飞临，慈心哀切地将所得之食喂与狗吃。渐渐地病狗的身体得以恢复，它内心欢喜，变得踊跃异常。这时舍利弗就为它说法，不久狗便命终，转生为人。
后来，阿难问佛：这狗往昔造何恶业，导致今生堕落为狗？
佛告阿难：过去迦叶佛时，有众比丘聚会一处，其中一年少比丘音声清雅，梵呗唱赞十分善巧，人皆爱听。另一老比丘，音声浊钝，不能经呗，每每出声自娱自乐，但此老比丘，实是沙门功德圆满具足的圣者罗汉。
当时年少的妙音比丘，见老沙门音声浊钝，自恃傲慢，就呵斥道：“长老出声真像狗吠。”等他骂完，老比丘便喝道：“你认识我吗？”年少比丘回答：“怎么不认识？你不就是迦叶佛时的比丘吗？”
上座点醒他：“我已成就阿罗汉道。沙门仪式，悉皆具足！”年少比丘一闻此言，顿时心惊毛竖、惶恐自责，随即近前忏悔过失。当时老比丘接受了他的忏悔。
因为这一恶口的罪业，年少比丘在此后的五百世中，常受狗身，饱尝痛苦。
出自《贤愚经》沙弥均提品第六十二

蕅益大师
示靖开
三界之中，无非牢狱。暂时快乐，终归无常。众生燕雀处堂，罕思出离，惟逆境当前，庶几生远离之心。故佛称八苦为八师，非虚语也。公冶长在缧絏而非其罪，圣贤不以为耻。世出世求无忝己躬而已。
素患难行乎患难，婆薮仙人在地狱，化无量狱众，发菩提心。遍融达观憨山三大师，坐刑部牢时，劝牢中无量人，归敬三宝，持斋念佛，或借现生脱苦，或借永出轮回。
恶因缘是好因缘，莫谓囹圄非自利利他地也。归依三宝，奉持五戒，自念佛，劝他念佛，自断十恶，劝人莫行十恶，自修十善，劝人同修十善。此十善法，虽下品为神因，中品人因，上品天因，而上上品则为罗汉支佛菩萨如来之因。黾勉修持，久而不替，不惟现灾可脱，而无始三界牢狱，亦将从此永离矣。
巜灵峰蕅益大师宗论》卷第二

《佛说无量寿经》
贫穷丑陋为哪般？
贫穷乞人，底极斯下，衣不蔽形，食趣支命，饥寒困苦，人理殆尽。
皆坐前世不植德本，积财不施，富有益悭，但欲唐得，贪求无厌。不信修善，犯恶山积。如是寿终，财宝消散。苦身聚积，为之忧恼，于己无益，徒为他有。
无善可怙，无德可恃，是故死堕恶趣，受此长苦。罪毕得出，生为下贱，愚鄙斯极，示同人类。

问：既然能带业往生，而且一往生就入了不退地，那么在生前世缘还没了时，何不先做些世间事业，等临终再来念佛呢？
答：这是邪说。存有此想，就耽误自己多了！发此言论，就误导别人多了！恶人能临终念佛往生，一定是他宿世深植善根，又能遇到善知识，临终才有这种侥幸。这在千万人中只有一例，哪里是谁临终时都有此侥幸呢？

《群疑论》上说：世间有十种人临终念不了佛。一、临终不一定遇到善友激发、助念，平时没有用功念佛，所以念不了佛。二、临终身心被业障缠绕，不能自在念佛。比如身心极度痛苦，念不了佛。三、身体中风，说不了话，念不了佛。四、心识狂乱，丧失正念，不能念佛。五、被洪水淹没，被烈火焚烧，在地震中被土石埋住，或者车祸丧身等，都念不了佛。六、遇到豺狼猛兽等，惊慌失措，不能念佛。七、临终有恶友破坏自己的信根，比如对自己说“念佛无用”等，动摇了信心而不再念佛。八、饮食过量，在昏迷中猝死，也念不了佛。九、和人争斗，被刀、枪等砍杀而死，也念不了佛。十、在悬崖上一脚踩空，坠落跌死，也念不了佛。以上情况只要发生一种，就念不了佛。
四大分离苦甚,无法念佛
纵然是正常死亡，但四大分离之际，也免不了感受风刀解体之苦。
当时内心极度恐怖、惊惶，哪里有自在安下心来念佛呢？平时梦中都提不起念佛，生重病更做不到念佛，何况风刀解体的苦不是病苦可比呢！
平时不修，期望临终时能安心念佛，不是异想天开吗？

特别我执的时候,我们就觉得自己是特别珍贵的,但是为什么我们有的时候无明中会害自己,这还是无明深重,所以必须要突破无明。外面没有什么敌人,内在的嗔恨是真正的敌人,内在的嗔恨心调伏好了,外面没有任何的敌人了。我执调伏好了,任何烦恼都不会出现。

圆瑛法师“华严经”云：忘失菩提心修诸善法，是名魔业。忘失尚尔，况未发乎?故知欲学如来乘必先具发菩萨愿，不可缓也。　

此引经作证。‘华严经’，是释迦如来初成正觉，如日初出，先照高山。为大根众生，转无上根本法轮。说心佛众生，三无差别之理，圆融无碍，举一即三，全三即一。如举一心字，佛及众生，皆悉在内。迷此心者，乃为众生。悟此心者，当下成佛。如举一佛字，心及众生，亦皆在内。佛即是心，佛原从众生修成。如举一众生，心佛亦皆在内。众生莫不有心，凡有心者，皆当作佛。即是心佛及众生，是三无差别。　　经中有云：忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。有一菩萨，往昔遇佛，已发菩提心。后在世间修行，将前所发菩提心忘失，并不记忆。如是，则所修无论世间善，出世间善，皆名魔业。　　

问：出世善法，何名魔业?答：‘楞严经’中，声闻缘觉，皆列五十种阴魔之内，据此可知。又波旬魔王，因中亦修十善，及未到地定。此定亦云未至定，未至初禅离生喜乐地之根本定，但修近分定(只能伏惑)，故名未到地定。因不发菩提心，故报生欲界顶天，而为魔王。　忘失尚尔，况未发乎?此以轻况重。意以修行必要发真正菩提心，否则，因地不真，果招纡曲。 故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也;此结心愿为本。故字承上转结之词。乘字去声，佛教共有五乘：一人天乘，说五戒十善之法。二声闻乘，说四谛法。三缘觉乘，说十二因缘法。四菩萨乘，说六度万行法。五最上一佛乘，惟说一心法。如来乘，即最上一佛乘。众生欲学此乘，必先具发菩萨四弘誓愿。具发者，完全而发，不可或阙，即上求下度智悲并运者也。过现诸佛，并无不发菩萨愿，而得菩提道。故发愿，为修行不可缓之事。如普贤发十大愿王，观音发十二大愿，弥陀因中发四十八愿，可为修行之模范也。先叙修行心愿为本竟。

大慧宗杲禅师
众生以无明为窟宅
菩萨借无明为佛事
众生日用，现行无明①，顺无明则生欢喜，逆无明则生烦恼。佛菩萨则不然，借无明以为佛事，为②众生以无明为窟宅，逆之则是破他窟宅，顺之则随其所著而诱导之。净名云：“尘劳之俦，为如来种。”永嘉云：“无明实性即佛性，幻化空身即法身。”③便是这个道理也。
注释
①现行无明：又称“现行惑”，六根对六尘，现起贪嗔痴等烦恼，令心昏迷，障诸善法，是名现行惑。②为：因为，由于。③见《证道歌》：“君不见，绝学无为真道人，不除妄想不求真。无明实性即佛性，幻化空身即法身。”

憨山大师

   示李子融
昔人云：割发宜及肤，翦爪宜侵体。言其切也。
故学道之士，先须办长远不退之志，下一分笃实苦切工夫。如登万仞高山，不至极顶不已。步步努力，心心不退。不为毁誉倾动，不为是非摇夺，不为困横抑挫。
如一人与万人敌，小有退怯，前功尽弃。又岂可以不坚固心，而至不退安乐之境界耶？
《憨山老人梦游集》卷第四

藕益大师

念佛五种，不可思议。信愿持名，径登不退，有五不可思议之意。
一、横超三界，不俟断惑故； 二、即于西方，横具四土，非由渐证故；
三、但持名号，不假禅观，诸方便故；
四、一七为期，不藉多劫多生多年月故；
五、持一佛名，即为诸佛护念，不异持一切佛名故。

【降伏其心】梦参老
通俗一点说就是不要胡思乱想。我们每位道友都可以问问自己：“我活着做什么？为什么要活着？”修行就是观照你现前的心，你一天到晚待人处事，你吃饭就把心住在吃饭上，睡觉，就把心住到睡觉上，全心全意，这是练习住心。
佛法没有一点奇特的，佛教导我们的，就在吃饭穿衣的日常生活中。禅宗说“终日吃饭而没吃一粒米，”不住六尘境界，那你的心住到哪里？应无所住。
遇到任何事物，你若能不贪恋，心不颠倒，那你在任何环境都能自在没有烦恼。

念此一句「南无阿弥陀佛」，
是众生出世之妙道，成佛作祖之正因；是三界人天之眼目，明心见性之慧灯；是破地狱之猛将，斩群邪之宝剑；是五千大藏之骨髓，八万总持之要门。
如十方虚空之无际，是广大一性之圆明；开黑暗之明灯，脱生死之良方；渡苦海之舟航，出三界之径路。是自性弥陀，是唯心净土。即是化佛，即是本师。最尊最上之妙门，无量无边之功德。
《永明延寿大师净土法语》

慷慨布施的人可能没有试图致富，但他们累积功德的自然结果，将在来世为他们带来不断增加的财富。相反的，受到吝啬贪婪所束缚的人，将发现自己投生饿鬼道。

在那里，甚至连食物、饮水的字眼都听不到。绝对不要希望布施的行为有任何回报，不要期望你将因此而被善待，或获得快乐富足。
布施本身即是完美的，除了让他人感到快乐之外，没有需要获得任何其他的回报。如果你出于自利的发心而布施，将糟蹋你所感受到的喜悦，更深的不快乐必定随之而来。
然而，出于纯粹的虔诚、慈心或悲心而布施，将为你带来巨大的喜悦，而你的布施将创造更多的快乐，布施行为背后的发心让一切变得不同。
认清财产如梦如幻，要毫不保留地把它们当做供养或善施来布施出去。透过布施，你将圆满你所积聚的功德，最后使你证得佛之大人相和随形好。
你要确定你的布施充满了菩提心的证悟发心，把布施转化成为一个无谬的成佛之因，使布施充满意义。
布施有三种，第一种是物质的布施。菩萨应该要没有保留、没有悔恨地布施。如果怀着清净的发心来行供养，那么供养的大小并不重要。
第二种布施是拯救生命，保护众生免于恐惧。我们要追随巴楚仁波切和夏卡•宗竹•壤多等伟大菩萨的典范。
他们购买数千头家畜，使它们免于被宰杀，并且加以放生，说服人们放弃打猎和捕鱼，为死刑犯寻求宽赦，以及平息血腥争斗。
第三种布施是布施佛法，菩萨应该竭尽所能，让佛法教法之声在从未听闻佛法之处传扬。
他可以把佛法带给人们，使人们能够把佛法付诸实修，并依照佛陀的教法来行止，正是这种做法使一切诸佛的事业繁盛增长。
曾经有一个非常吝啬的人去寻求佛陀的忠告，他完全无法布施。佛陀告诉他，先把小物品从右手布施给左手来训练自己。
当那个人慢慢习惯了布施的想法之后，佛陀鼓励他把小物品布施给家庭成员，然后布施给朋友，最后布施给陌生人。
最后，那个人能够怀着极大的喜悦，把任何事物布施给他遇见的任何人。透过逐渐的熟悉，便能轻易达成伟大的目标。
布施的精髓在于了无执着，布施波罗密是离于三种有限概念的布施。换句话说，这三种有限的概念是执着于布施者、领受布施者和布施的行为都具有真实性。
就布施而言，离于这样的概念，即是一个波罗密成为证悟之因的方式。