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          从什麼地方做起？依循什麼样的原则去做？经题裡面告诉我们，这个题太好了。题是佛法全体的总纲领，我们所求的是「无量寿庄严」，那个「大乘」是教，「无量寿」是理，「庄严」是法相。这是我们所追求的，是究竟圆满性德全体的显露。用什麼方法开显我们的性德？用什麼方法在一般人讲证入这个境界？经题后半部就教给我们，「清净平等觉」。从哪裡下手？从清净下手。它為什麼不说觉平等清净，要说清净平等觉？有顺序的，要从清净下手。现在人讲清净就是全体透明化，我们心裡头有一丝毫隐瞒就不透了、就不清净了，这个身体就像琉璃一样全体透明，一丝毫隐藏都没有。

          世间贤人君子都这样修学。你看看宋朝的司马光，司马光非常坦诚的给人说：「一生事无不可告人者。」他一生所做的一切事情，没有一桩不可以告诉人。不能告人就不是好事，见不得人的事情。样样事情都可以坦诚给大眾宣布，人家的学问能成就，事业能成就，德行能成就，这给我们后人做了很好的榜样。佛法教给我们发露懺悔，司马光有德行，一生没有做过错事。在中国歷史上，像司马光的人还很多。汉朝的郑玄，有一次老师问同学，你们自己检讨检讨，你们有没有做什麼错事情？每一个同学也都把自己的过失说出来，这个就如同我们佛门裡面发露懺悔一样。普通一般人不愿意，总是隐藏自己的过失。

          隐藏不好！罪业愈积愈深，将来的果报不堪设想。所以佛教导我们，过失要发露、要发出来，大家都知道，每一个人责备你几声，报掉了。自己做的一点善事，善事不必到处宣扬，宣扬是人家讚叹，也报掉了。所以我们学佛的人，相信佛的话，我们做的善事，不必到处宣扬，你的善愈积愈厚，将来的善果就无比的殊胜，这是我们所希求的。

          世出世间的圣人，你看大圣他们一生所从事是教化眾生的事业，他不搞政治，他也不搞企业，完全捨弃世间的名闻利养、荣华富贵，他过一种非常清淡的生活。往往隐居在山林，没人知道，特别是在乱世，真正的大圣、大贤都藏在山林裡面，他们不宣扬自己、不炫耀自己，真正有道德、有学问。而世出世间圣人教化眾生都是以德行摆在第一，这是我们要特别重视的。我对於这一点是相当重视的，重视的程度不够，这一点我比不上我的老师，我的老师对於他的这些学生观察入微，学问一定要建在道德的基础上。所以孔老夫子教学第一个是德行，第二个是言语，第三才是正事，正事用现在话来说，就是技术、能力，今天讲的科技，办事的技巧、方法，最后才是文学。德行是一个人安身立命的大根大本。儒家教学的德行，是伦常、道德。伦是五伦，五伦是说明人与人的关係，明白这个关係，才知道如何相处，达到家庭美满、社会和谐，共存共荣。这个重要！

          五常是做人基本的原则，是常道，离开常道，那就不是人。不是人是什麼？畜生、饿鬼、地狱，所以左丘明在《左传》裡面写，「人弃常，则妖兴」。人要是放弃纲常，也就是伦常，不讲仁义礼智信（这五常是仁义礼智信），不讲这个，这个人现在是个人的样子，人的形状，实际上他已经在三途∣地狱、饿鬼、畜生裡面註册掛号，不久他就要去报到。现在造作这些罪业，他还有那麼大的福报，这佛在经上讲的，过去生中他修的福报大，他的餘福很厚，但是造作罪业，把这个福都消掉了。如果他要不造这个罪业，那他的福报不得了，几世都享不尽。由於造这个罪业，一生当中就消磨尽了。所以我们看作恶的人，他是很享福，往往作善的人没有福报，作善的人没有福报什麼原因？过去生中那个福德、善根非常微弱，这一生如果不作善，他会更苦！佛讲的话没错。

          我自己可以给诸位同学做证明，现身说法，我过去生中没修福，所以没有福报，生活非常艰自难，就是学佛的前十年，我明天的日子不知道怎麼过法，衣食都缺乏，很苦！过的这个日子。甘珠活佛也是当代一位大善知识，密宗的大德，我跟他非常好，他说我，「人很聪明，可惜没有福报，而且又短命」，这个话不是在我面前说的，在我面前说，他怕我难过，别人的面前说。像这种对我的评语，实在讲是太多太多。短命在面相上普通一般人看不出来，有学问的人看得出来，而李老师的眼光很锐利，李老师从学生当中凡是有短命的、薄福的，他就劝他发心出来学讲经。学讲经，修福是第一大，改变命运。所以我到台中，李老师就劝我学讲经。我最后跟甘珠见面的时候，甘珠活佛就告诉我，那一天我跟祥云法师两个人一起去看他，他说：「法师，你这个相貌命运整个都转过来，你不但有福，你还很长寿，都是你这一生弘法利生的功德。」他就把从前这些话告诉我，我一听说，「这个你当面对我讲，我都没有关係，我太清楚了！」我说：「我自己原本也就想活四十五岁，我二十六岁学佛，我的日期就订到四十五岁，后头命没有了，不干不行，这一生没有了，修来生！」所以我很用功、很认真。四十五岁那一年害了一场病，害了一个多月的病，我没有进医院，也没有请医生，也没有吃药，為什麼？寿命到了，医生只能医病不能医命，所以我们晓得命终没有了，找医生干什麼？所以每天念佛等死，结果过了一个月，身体好起来了。所以我活到今年七十二岁，我没有进过医院，我没有生过病，没有病歷。我学佛明白一点道理，所以我有多餘的钱，我捐给医院，捐给这些生病穷苦的人，帮助他们。我把我的医药费都捐掉，我不能生病，生病就死路一条，為什麼？医药费没有了。所以学佛最重要的是坦诚、坦白，没有一丝毫的私心、私欲，一切听佛的教诲，依教奉行。

          印光大师自行化他，有一个最好的祕诀，就是讲学佛的人要常常将一个「死」字贴在额头，常常想到「我要死了，我马上就要死了」，你还有什麼放不下！你哪一样东西能够带得走？不但身外之物带不走，连这身体也带不走，「万般将不去，唯有业随身」。為什麼不造善业？為什麼要造恶业？印光这个法子是无上的妙诀。我每天晚上睡觉躺在床上就想到死，死了就这个样子，天天想死，你就不怕死，死的时候，一点恐怖都没有，会非常安然。天天躺在床上，眼睛看到的是佛来接引，这是念佛，忆佛、念佛，躺在床上就看到佛来接引，天天盼望，哪有不能往生的道理？有许多念佛人临终的时候害怕，佛来接引吓死了，「这不得了，我要死了」，这还得了吗？这叫大错特错。念佛念一辈子，依旧还搞轮迴，依旧还不免恶道，这叫真正可惜。

          我们有缘遇到正法，明白这个道理，就一定要认真努力来修学，自己清楚、明白了，旁人对我们怎麼会知道？他又不是佛菩萨。别人讚叹我们，阿弥陀佛，不在意，我德行不够，不值得人家讚叹；人家毁谤，也不在意，心裡明白，他替我消业障，我很感激。自己的心永远保持清净，清净不受任何干扰，现在讲电波的干扰，磁场的干扰。如果我们这个电波磁场特别强，一般的时候，比不上我们这个力量，它就干扰不到。我们如果磁场电波弱的话就会受干扰，受干扰是听到外面这些话，你自己心念动摇；心念动摇就是心不清净，清净心失掉。谚语所谓「谣言止於智者」，这个话没错！我们听了笑笑。凡是相信谣言被它所转的，是愚痴人，薄福之人。福很薄，很愚痴，他没智慧。他要是智慧，智慧就是你的磁场，你的电波很强，你听了如如不动，不受干扰。你没有智慧，愚痴，一听就被它吸引去了，吸住了。今天这个世界有智慧的人不多，愚昧无知的人很多，有德行的人不多，没有德行不知道恩义的人很多，当然这个也有天赋、也有环境的关係。

          我这一生当中受尽苦难，不是你们能想像得到的，我们经歷过八年的抗战，生活困苦到极点。抗战期间我在贵州念书，我从福建走路走到贵州，抗战八年，我走路走了几万里，江南十个省我都走过，就是两条腿走，没有交通工具，我们是流亡学生，在当时号称「丘九」，军队叫「丘八」，学生叫丘九，流亡学生。到贵州才安定下来，在那边念书。所以我很小我十四岁就脱离家庭，一个人要照顾自己，一个人要能活下去，学校就是大家庭，所以我对家庭观念就很薄，对团体非常爱护，老师跟父母一样，同学跟兄弟姐妹一样，大家庭。这是从小把这个心量养大。我们以后流浪到台湾，在台湾也碰到不少老师、同学，那个感情非常浓厚，依旧是能够彼此互相照顾像在学校一样，非常非常难得，这是后天遭遇的培养，对自我小家庭这种观念非常非常淡，很容易一扩大我们就想到整个社会的安全。

          去年五月，我访问北京师大，北师大门口有一块牌子，上面写了八个子，「学為人师，身為世范」，我看了就非常感动。我告诉陪同我的校长，还有一些教授、学生代表们，这八个字就是《大方广佛华严经》，他们听了也很惊讶，不知道佛法这麼好。一部《华严经》就是解释这八个字。「师」是表率，社会的表率；范是模范。我们起心动念、言语造作，能不能给社会大眾作表率、作模范。如果这个念头、这个言行，不可以作社会大眾的表率，我们就不可以做；能够作好榜样，对社会大眾有利益的，我们应当要做。世尊非常慈悲，在《华严》裡面不但把这个道理说得清楚，方法讲得很微细，后头五十三参实际上做出来给我们看。男女老少、各行各业，就在你现前生活上；无论你过的是富贵的生活、或是贫*的生活，就在生活岗位上，在你现前工作岗位上，学菩萨道、修菩萨行，就作了菩萨。菩萨就是社会大眾最好的榜样。

          德行的基础，儒家讲的是伦常八德。八德有两个说法，一个讲法是孝悌忠信礼义廉耻，一个讲的是忠孝仁爱信义和平，两个都好。我们这一生思想、见解、言行的準则，决定不能违背。而佛给我们讲的基本的道德｜五戒十善，这是佛法讲的根本。五戒十善，五乘人都要遵守，在佛法讲是根本戒。戒跟善不同，在形式上你看不出来，譬如在五戒裡面，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；在十善裡面，前面也是不杀生、不偷盗、不邪淫，身三业，口裡面也有不妄语；可是那个持守的心不相同。戒，持戒的人，他心是想得定，因戒得定，因定开慧，成就三无漏学。而十善，学这个它的目的、它的用心不一样，希望得善果、希望得人天福报，这个就不一样。一个依照这个方法来修，是希望得三无漏学，一个是希望得福报，都可以得到。所以希求人天福报的，那就变成十善；如果受五戒也希求人天福报，就变成五善。

          无论是五戒十善，第一个是不杀生，不杀生是养慈悲心。不杀生裡头的含义非常非常广，不能够恼害一切眾生，如果一切眾生因我而生烦恼，我就有罪过了，何况伤害他！又何况一切眾生没有智慧，都是愚昧无知！愚昧无知，换句话说，报復的心非常强烈，他有瞋恨。你跟眾生结下这个冤仇，生生世世冤冤相报没完没了，这还得了吗？所以佛知道这个事实真相，劝我们冤家宜解不宜结。今天我们遇到冤家，过去生中结的冤，他给我们再强烈的报復，我们都要忍受，决定没有怨天尤人的念头，决定不会怪他。像印光大师给卫锦洲信裡面说的，他杀我，把我分尸，我也不恨他，是我自己应该得这个果报，心平气和，这个帐就了了、销了，来生再见面就欢欢喜喜，就不是冤家。不能有一丝毫恨意，有一丝毫恨意，那个结又结上了，没有办法了了，来生遇到的时候，你比他强，你就杀他，再来生他杀你，杀来杀去，永远没有停止，你说这个多难过。所有的帐一笔勾消，别人欠我们，不要了，你说多自在，我欠人家的，尽量的还人家。欠财还钱，欠命还命，甘心情愿，这是智慧！没有一丝毫的恨意。言语诚实，没有一句话骗人，别人骗我，还是以真诚待人。别人骗我，我不能不知道；我要不知道，我糊涂、我愚痴；我知道，我有智慧、我明白，我不计较。你骗我，让你骗，何必去计较？永远做一个明白人，不可以做一个糊涂人，这个要紧！

          《观经》上讲的三福尤其重要，佛说得很清楚，这三条十一句，是三世诸佛净业正因，这一句话要紧。三世是过去、现在、未来，一切菩萨修行成佛都是以这个為基础。你才晓得这是三世诸佛无论修哪个法门，法门无量无边，成佛绝对不是一个法门，那个法门都能成佛，无量无边的法门共同的基础，这不是那一个法门特别的基础，是共同的基础。这个基础，第一是「孝养父母」，孝养父母这个意思太深，讲不尽；第二是「奉事师长」。所以头一个提出「孝亲尊师」。我们在老师面前，跟著这个老师能学到多少东西，这是印光大师讲的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，完全看你对老师的恭敬心，你对老师的态度。你要问，為什麼一定要这样做？我举一个例子给你说，你从这个例子当中，你细心去体会，你会渐渐明瞭。我们对这个老师十分尊敬，老师说的这一句话，一点都不怀疑，会依教奉行，你不得利益吗？你对这个人一点信心都没有，不恭敬，他怎麼样说的时候，耳边风，不但不相信，决定不会去做，你什麼利益都得不到。

          我在学佛的时候，别人要劝我，「你布施」，我一笑，「骗人，我好不容易赚来的钱，叫我拿去给人，骗人的」，对他不相信。我对章嘉大师非常恭敬，他教我布施，我真干了，换一个别人，绝对不会干的，你从这个意思就能体会到，為什麼说一分恭敬一分利益？真听话、真做。你对他没有诚意、没有敬意的时候，不会听话的，会打折扣。由此可知，我们亲近善知识、亲近老师，我们累劫也有冤家债主，何况还有魔王波旬，这个经上大家都看到的，末法时期想尽方法来破坏佛法。用什麼方法？把你的信心弟子的信心破坏，丧失掉了，使信心弟子对佛法、对师长失去信心，佛法他就破坏了，他就达到目的。

          我亲近每一个善知识，都有很多人在说他的坏话，这个时候就要看自己的善根、福德，你会不会听？你会不会受影响？我听很多人给我讲，我没有受影响，我不接受。我的头脑很冷静、很理智，你们说这些话，你见到了吗？你没有亲见，耳闻的，耳闻是马路消息*不住，你相信，我不相信，你亲眼见到，我没有见到，我见到我才相信，我没有见到你说，我不会接受你的。有人批评章嘉大师是政治和尚，「你亲近过章嘉大师？」「没有」，「你怎麼知道？」「听说」，「那不行，我亲近他，我天天跟他在一起，我跟他老人家三年，不是那麼回事情。」虽然国家给他这个官衔，常常参加会议，大师给我说：「唉！逼不得已，应酬应酬，哪裡要干这种事情。」他给我讲的，不是他自己心愿的，他是应付应付，人家坐在那会议场裡面，他手上还是念珠不断的转，口裡头那个咒也没有间断，修行功夫没有间断，我亲眼看到的，所以谣言止於智者。如果我们这一点真是生生世世希有难逢的机缘被破坏了，我们轻易失掉了，吃亏是我们自己，好不容易发现一线光明，这一生可以能够脱离生死轮迴，能够往生不退成佛，一下子就拉下去。也不能怪别人，怪自己没有定、没有慧。没有定，这个心很轻易动摇；没有慧，辨别不清楚。

          这十一句是根本法，你要讲今天挽救这个世界，挽救这个劫运，使这个劫难，这眾生的共业，能够减缓、能够推迟、能够减轻，实在讲这三福就是一付特效药，人人能够依教奉行，灾难决定可以化解。谁能接受？经上讲的，「不可以少善根福德因缘」，少善根、少福德的人，不相信，这个难！他為什麼会敬老师？孝亲。所以师道是建立在孝道的基础上，你人不孝顺父母，他怎麼会尊敬师长？哪有这个道理？人爱父母，才会敬师长，一定的道理。我们今天作师、作范，最重要就是我们要做出孝道、要做出尊师，身体力行，唤醒社会大眾，这就是行菩萨道，这就是真正你做到「上报四重恩，下济三途苦」。真正明瞭自己是一个做学生身分的人，人家说我们老师一些坏话，我们用什麼态度？赶紧避开，一句话不说，合掌「阿弥陀佛」，离开，别人如果看到这样，会服你，这个好学生，这个是做学生的良好态度｜不听、不闻。

          在佛门裡面，师道自己注意一定要懂得，学生要讚叹老师。你说為什麼要讚叹老师？是替老师招学生，因為师道是非常谦虚的，「只闻来学，未闻往教」，老师决定不可以说是我去招收学生，这个老师未免太狂妄了，佛都不招收学生。这麼一个好的老师，谁去介绍？学生，学生亲近，知道老师的德行，替老师介绍学生。所以我们讚佛，佛不是喜欢我们讚的，不是的。我们讚佛讚给谁听的？讚给一些广大群眾听的，让他们明瞭，佛有大德、有大智、有大能，我们发心去亲近他。学生在外面也不拉人家，只讚叹，让你听到，把讯息传达给你，你心动了，想求学你就来了，我替你引荐，你没有这个念头就算了。不拉信徒，不到外头去找学生，不是的。它这个方法巧妙。讯息传达给你，让你自己来求学，你有善根，有这个智慧，你就会来亲近、会来学习，你没有，没有就算了。所以学生讚叹老师就是接引广大的眾生，我们讚佛、讚菩萨、讚叹祖师大德，用意都在此地。这个讚叹是属於化他，属於利他，对佛祖、老师不相干，他要你讚叹干什麼？他要你讚叹，那一点福报统统给你讚光了，是不是讚光了吗？不是的，这个是接引群眾。不能说「这个地方你一定要来」，这不可以，这叫拉人家来，拉人家来这是缺德。如果他到这裡来发现这个地方不对，你怎麼对得起人？他浪费时间、浪费精力，对不起他；一定要他自动自发。

          世出世间圣人教学，那个方法真的是佛家讲的善巧方便。你从裡面去观察，才知道善巧方便如何应用在日常生活当中，巧妙极了。所以我们要深深去体会，才能得到殊胜的受用。

          经讲得好，我们学这一套方法，方法固然重要，更重要的是修持的功夫。修持功夫不相应，这个方法再好，人家听到没错，但是走出讲堂就没有了。反而不如一个不懂方法，没有学过方法，真正有修持的人，给你讲几句话之后，你离开他几天，脑子裡还有，它有这麼深刻的印象，它还有餘味。所以有修持又懂方法，那当然就更圆满、更好。

          我们在新加坡时间很短，学的是方法，每天早晨早饭之后，我给大家提供一点意见，是我自己修学的心得，帮助同学，我们一定要真干。世法要成就都不能作假，都不能作弊，何况出世间的大法｜成佛作祖。我们唯一的一个目的是明心见性，心性是纯真，没有丝毫虚妄，有一丝毫的虚妄就不能见性，就不能明心。

          世间人全都作假，全都作弊，為什麼？他有烦恼、习气盖覆了自性。我们现在亦復如是，也是烦恼、习气盖覆了自性，我们很幸运遇到佛法，知道方法，我们就要认真做，把自己的烦恼、习气淘汰得乾乾净净，恢復我们的明心，恢復我们的自性，自性裡面无量的智慧、德能就能现前。我们将烦恼、习气淘汰一分，自性般若智慧就透一分出来；淘汰两分就透两分出来。这个事情别人帮不上忙，完全要*自己，佛菩萨再慈悲也没有办法，烦恼、习气是自己的，他不能帮我们断，我们自己要觉悟、要回头，这才行。

          我在《内典研学要领》小册子裡面，第三个部分，「实用讲演术」后面那一篇是我写的。我提出一个意思，我说我们讲经讲得好，真正修持是佔百分之九十，这一套技巧充其量也不过是佔百分之十而已，所以我们要特别重视修持。修持的根本就在孝道跟师道，孝亲尊师。

          我跟大家在一起，从第一届以来，你们歷届的同学都晓得，我不敢作师，作师还得了！我跟你们是作同学，我是学长，比你们早学几年。我们以谁作老师？阿弥陀佛｜佛中之王，我们是以阿弥陀佛為老师。所以我们穿的T-Shirt｜弥陀弟子，我们大家都是弥陀弟子，我比你们早学几年，来帮助你们。

          我们要学阿弥陀佛，阿弥陀佛怎麼个学法？《无量寿经》，《无量寿经》就是阿弥陀佛。阿弥陀佛是佛中之王，你就晓得《无量寿经》是经中之王，《无量寿经》裡面，字字句句都含著究竟圆满的佛法，丝毫都不欠缺。

          这一次我在居士林星期六、星期天，我是打算长讲，这部经可能会讲个一年、二年，深入的细讲，字字句句要把它说得清楚，说得明白，我们在生活当中、修持当中，怎样去运用。所以这一次我在这边长住，就不受时间限制；过去讲经受时间的限制，没有法子，只能够略说，没有那麼长的时间来细说。

          上一次我们讲到「贤护」，讲了一半没讲完，今天晚上接著还要来介绍「贤护」，让大家了解「贤护」这两个字怎麼样落实在生活，落实在弘护的基础上。真正做一个贤人，真正来做弘护的工作，护自己，护佛法，护社会，护眾生，那一个字裡头意思真是无量无边，哪裡说得尽！

          今天遇到耀智法师领著广东来的一个团，我们台湾那边也来了一个团，他们今天晚上都来听经，这个缘分太殊胜了，这个缘分不容易。大家都有护持佛法的心，实在讲不晓得怎麼个护法，没有智慧，那个护有，不贤！不贤把法护错了。本来是一番好心来护法，结果所作所為是把佛法消灭掉了，没有智慧。烦恼覆盖了心性，好心做了坏事情。这个不能说没有过失，一样有过失，过失也很大。如果是恶心在做这个事情，那这个罪过就更大了。所以我们没有智慧，办事很难很难，这我们一定要清楚、要明暸。

          也给诸位同修做一个讲经的样子，你们真正了解经典的说法，并没有一定的形式，正是佛在《般若经》上所说的，「佛无有定法可说」，无有定法可说就是称性而说，称性而说正如《华严经》上所说「尘说剎说」，一切时、一切处无不在说法，从来没有停止过。诸佛如来六尘说法，我们六根能不能领悟？六根都能够领悟六尘说法，西方极乐世界是的，华藏世界也是的；换句话说，必须「破一品无明，证一分法身」，我们六根就能够体会六尘说法，就能够入这个境界。无明没有破，那就看我们六根哪一个根殊胜，像文殊菩萨在楞严会上，拣选圆通说「此方真教体，清净在音闻」，娑婆世界眾生耳根最利，所以佛传法是用音声。

          这些道理、事实真相，我们都要了解，都要清楚，然后我们的学习一定要如理如法，遵照佛在经上的指示，过去这些祖师大德们他们修学的经验，我们决定不能够忽视，提供我们非常好的修学途径，我们循著这些线索，就得来很大的方便。如果说是捨掉经典的教导，捨掉祖师大德们的经验，我们自己去摸索，那就太难太难。所以八万四千法门，三*路口我们都不晓得往哪裡走了，八万四千条道路，你怎麼晓得哪个道路能成就！摸索太难了，所以佛菩萨大慈大悲出现在这个世间帮助我们，他知道我们的根性，所以他走出一条路，做一个样子；这个路实在讲，他何必要走，他已经成佛了，已经圆满了，也是走一个样子给我们看，带领我们走。我们循著他的足跡就走出去了，就出了六道，出了十法界。所以前辈他们的足跡非常非常的宝贵，你要想不走他的路，要另外开闢一条路，这个难了，不晓得开到哪裡去了，也许开到阿鼻地狱都不知道。一定要遵循前人的足跡。

          佛法求的是真实智慧。唯有真实智慧，世出世间法一切通达。真实智慧从哪裡来？佛给我们讲：人人自性本具，不是从外头来的。从外面来的那就不平等了，不可能平等，是人人自性本具的，那怎麼不平等！虽然是本具，可是我们眾生智慧透不出来。為什麼透不出来？佛把这个原因告诉我们，你有障碍，障住了你自性般若智慧。

          障碍很多很多，无量无边，佛為了说法方便起见，把它归纳成两大类，或者归纳成三大类，我们讲二障、三障，那是归类。二障∣烦恼障、所知障，三障∣惑障、业障、报障，你有障碍。佛法的修学没有别的，把障碍捨掉而已。你能捨一分，你的自性智慧就透一分，你能捨两分就透两分。你们愿不愿意展开经本就看到无量义？我们一句经文说两个鐘点、说四个鐘点，不希奇！这有什麼了不起！佛在《华严经》上告诉我们，一个字、一句，尘说、剎说，无量劫都说不尽。无量劫说不尽，我们今天一个字才讲几个小时，算什麼。所以大家明白这个道理，佛法修学没有别的，除障而已。除障就是断烦恼，就是要把习气淘汰掉，这叫真干。如果烦恼习气不断，你所学的东西再多，都没用处，谚语裡面所谓是「隔靴搔痒」，搔不到痒处，那就是你有障碍。所以「法门无量誓愿学」，我劝大家我们把这个事情到极乐世界再干，今天要干的就是「烦恼无尽誓愿断」，我们能断一品烦恼就透一分智慧，断二品烦恼就透二分智慧，就那麼一回事情，这叫真功夫。

          我也给你们大家提过，学经教、学讲台技术，这在整个弘法事业裡面来说，所佔的比例并不太大，真正烦恼习气断了，明心见性了，这个方法技巧自然通达。你们看看释迦牟尼佛的传记，《释迦谱》、《释迦方誌》，这《大藏经》裡头有的，唐朝时候人写的。释迦牟尼佛有没有学过讲演的方法？讲演术有没有学过？《内典讲座》有没有学过？没有！人家為什麼讲得那麼好？自性裡头自然的流露，不是学的。我们从他所说的这些东西，把它归纳写成一个讲义，我们来学习，哪裡能比得上称性而说？称性要见性才能称性，不见性，那个说是称情而说，我们感情，我们烦恼，称烦恼而说，那就不一样，跟佛所说的味道就不相同。佛法的修学，诸位一定要记住，无论哪个法门，连净土宗都不例外，终极的目标是什麼？明心见性。不仅仅禪宗明心见性，哪一个宗派、哪一个法门，最后都是明心见性。

          心是什麼？心是八识，这叫心。性是什麼？性是真性。性是真的，心是妄的。你们都有一点佛学基础，在《百法明门论》裡面，八识是有為法，不是无為法。有為法是假的不是真的。真性為什麼变成八识？就是因為裡面有了障碍，生起二障，所以就不叫性，就叫识。实在讲性跟识是一个事情，一桩事，心、性、识是一个东西。一个东西為什麼说三个名词？完全没有障碍的时候叫性，有了障碍的时候就叫识、就叫心。所以心要叫你明心。说明心，可见得那个心不明了，如果已经明了，再加一个明就错了。你的心不明了，你要明心，把心裡面的障碍去掉。所知障、烦恼障，惑障、业障、报障，实际上说三障跟二障意义大同小异。三障裡面的惑障就是所知障，业障跟报障就是烦恼障，这是开合不同而已。二种障碍都破了，心就恢復光明。

          光明、清净、无染的心就是自性，就是真心。真心具足，一切无量。真心就是阿隬陀，所以阿弥陀是一切诸佛如来的总名称，这三个字的梵语，翻成中国意思，阿翻作「无」，弥陀翻作「量」，无量，一切都无量，没有一样不是无量的。為什麼称性？我们所追求的，我们希望证得的就是阿弥陀，我们没有办法，障碍、习气太重，这一生当中实在没有办法，淘汰不了，做不到。实在讲一品烦恼都断不了，这时候怎麼办？这是佛给我们开真正方便法门，劝我们念佛往生净土。生到西方极乐世界，我们见到阿弥陀佛，就证得阿弥陀，证得自性的阿弥陀，净宗的道理就在此地。它不是没有道理，很深的道理。方法非常简单、非常容易，你要真正肯相信，真正情愿去做，你才能够得到；你不能相信，你不情愿去做，换句话说，这个机缘你就是当面错过，这个太可惜了。

          凡夫无始劫以来，习气染污很严重，要知道这个东西不是好事情是病态。最严重的是贪瞋痴，贪财、贪色、贪名，甚至於贪佛法。贪是根本烦恼，贪不到才瞋恨，一切都贪到了，他怎麼会有瞋恨心？贪不到才恨。一定要咬紧牙根，把这个烦恼捨掉。世间人是「我没有财，我就不能生活」，我们试试看，我们把财统统捨掉，看看能不能活得下去？给诸位说，活得比别人快乐。有财富的人天天担心，提心弔胆，晚上睡觉都睡不好，怕财丢掉。我前天听个居士从马来西亚来告诉我，马来西亚有很多很有钱的人，一下就变成穷人，他们的财富受这一次经济灾难的衝击，一百万变成十万，一下就丢掉，我听说还有很多自杀的，受不了这个打击自杀了。哪有身上一毛没有活得快乐、活得那麼自在？今天全世界经济总崩溃与我都不相干，為什麼？我没钱，你经济兴旺也好、萧条也好、崩溃也好，与我都不相干，没事。假的，什麼都是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，清净心是真的。真心能转境界、能转秽土為净土。西方极乐世界依正庄严怎麼来的？清净心现的，所以一定要懂得这个道理，了解事实真相。

          现在这个世间人，佛在经上常讲「可怜悯者」，真可怜。最高的阶层，是你有智慧、有能力辨别真妄，那是真的，那是假的，这最高层。次一等的有能力辨别邪正。再次一等的，有能力辨别善恶。最低等的有能力辨别利害。现在人连利害都不知道，别谈别的。什麼事情对自己有利，什麼事情对自己有害，都不知道。起心动念、言语造作，真叫胡作妄為。这些标準虽然层次很多，但是它有一个原则是不变的，什麼是真？什麼是正？什麼是善？什麼是利？顺著自性的。与自性相应的，这就是真、就是正、就是善、就是利；与自性相违背的，那就是妄、就是邪、就是恶、就是害。这是佛法比世法讲得透彻、讲得深入。我们学佛学什麼？就是学这些东西，开发自性，开发心地宝藏，无量无边、无有穷尽的宝藏。

          世出世间一切诸法，没有一法欠缺，法法圆满。我们怎麼知道？佛给我们说的。谁做到了？佛做到了，佛现身说法。我们今天学讲经多苦，费多少时间去找资料、去準备，释迦牟尼佛当年讲经说法四十九年，没预备过，也没参考资料，也没有讲义。佛当年说法、孔老夫子当年教学，就是谈话，没有书本，也没有记载。孔子的书除了一部分他自己写的，分量并不多，《论语》是学生给他纪录的，孔夫子过世之后，学生给他纪录，像我们佛门集结经藏。佛的经典也是佛灭度之后，弟子们凭自己过去亲近佛陀所记忆下来的，把它写成文字，这流传到后世。

          世法裡面的孔子，佛法裡面的释迦牟尼佛，无不是称性而说。自性的智慧功德真正是清净、究竟圆满，这些人可以给我们做证明。他们都说得很好，他有，一切眾生各个都有。诸佛如来看一切眾生平等的，一切眾生都是佛，《华严》、《圆觉经》裡面，都有这个句子，「一切眾生本来成佛」，这是真的不是假的。本来成佛，现在不是佛，搞成这个样子，搞成生死凡夫，苦恼无边，把无量的智慧变成无量的烦恼，错用了智慧就是烦恼，搞错了。正用烦恼就是智慧，诸位要晓得，经上常讲「烦恼即菩提」，烦恼用得正，智慧。智慧用得偏差变成烦恼。受用不一样，享受不一样。用错了，苦；用正了，乐。你要是问：「怎麼会烦恼用正了是菩提？」这听起来好像很奇怪，《华严经》上有，胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女，那是贪瞋痴，烦恼；他们用得正，菩提。你才晓得，哪一法不是圆满的佛法！我们现在智慧不开，用烦恼使烦恼更重，不会变成菩提。哪一天你智慧开了，用烦恼就是菩提。智慧没开，不行，用烦恼，烦恼就更严重，用菩提，菩提都变成烦恼，用烦恼还得了，不会用！

          佛法确实是圆融的，没有高下、没有浅深、也没有显密、也没有大小。「佛以一音而说法，眾生随类各得解」，佛是平等的，眾生根性不相同。大乘根性的，他听佛讲法，他体会的是大乘；小乘根性的，他体会的是小乘。你对佛法能体会多少？能了解多少？各人根性不一样，佛依旧是一音而说法，法法皆如，法法皆是。谁能体会？心地清净的人能体会，真诚、恭敬的人能体会。实在说真诚、恭敬就是清净心，清净心是体，起作用就是诚敬。心不清净哪来的诚？哪裡会有敬？心不清净那个诚敬是装模造作出来的，不是真的，假的，唯有清净心起作用才是真的。至诚恭敬，才能够深入法义，经上讲的深解义趣。你们念过《金刚经》，《金刚经》说的，谁能深解？心地愈清净，他解得就愈深，那个意思就愈明显。我们讲修行功夫，功夫就在此地，佛家讲功德，功德也是讲这回事情。你这个清净心是功，这修功；清净心生智慧，能深解诸法那是德。

          《弥陀经》上所说，「不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。我们今天能在新加坡这个小地方聚会，缘！这三个条件当中缘遇到了。缘遇到之后，我们能不能成就？就决定在自己的善根、福德。如果我们有善根、福德，遇到这个缘，这一生成功了。假如我们的善根、福德不够深厚，虽遇到这个缘，也没用处。这三个一定要圆满具足，这个人在这一生当中决定作佛，少一个都不行。什麼是善根？信解是善根，你有缘接触到之后，真正相信、真能够理解是善根。什麼是福德？愿行是福德，真正发愿，认真修行，这人有福了。这三个条件具足了，这一生决定往生不退成佛，没有一个不成就的，这个法门叫万修万人去。修学这个法门所以不能够去的，这三个条件当中，决定有一个不足，有两个不足更没指望，一个条件不足都不行，我们自己业障太重了。

          昨天晚上我跟大家讲「善思惟」，善思惟我只讲三个意思，三个意思后头两个意思没讲清楚，时间不够，第一个意思我讲「念三宝恩、念四重恩」，第一个意思。第二个意思「念眾生苦」，讲了一半，没讲透彻。第三个意思「念自己业障重」，这没讲。今天晚上我再把它补出来，很要紧。知道念自己业障重，就晓得如何来善护自己，这叫护法。為什麼把贤护摆在第一？為什麼把善思惟摆在第二？十六个尊者名字不可以把它颠倒的，就像爬楼一样，一定第一层、第二层，你不能说我爬到第二层，然后再到第一层，没这个道理，你顺序就颠倒了。

          要懂得护法，要懂得护持自己。真正会护持自己的，古人有很好的教训∣省事，这非常重要。我们在新加坡，你看到李木源居士，李木源居士是很会保护自己的人，这个是我们的好样子。不听是非，不是一定需要接见的人，他不接见，不是需要听的电话，他不听。我听他讲，他回家去，他电话都拔掉，他不听外头电话，所以他说他住的房子是老人院，儿子住的房子是孤儿院，他懂得保护自己。他说听电话就是听是非，扰乱你自己清净心。知事多时烦恼多，识人多处是非多，你要认识那麼多人干什麼？我很会保护自己，我平常不听电话，傅居士送我一个手提电话，我很欢喜，我有事情可以打给别人。手提电话平常关起来，号码不知道，我说：「号码也不要告诉我」，我不知道我的电话号码多少，不晓得。有人问的时候，还有的时候说漏掉了，我根本就不知道。只有我可以打给你，你就不能打给我，你说这个多自在！所以就少事、省事，你这个心地多清净、多乾净。

          生活节俭，每天也不过就是三餐一宿而已，还有什麼需求的？需求多了，极乐世界就去不了，身心世界一切放下。还有这个身体在，这是我们佛法讲有餘依涅槃，有餘依是身体还在。这个身体还没有坏，利用这个身体多帮助这些苦难眾生，有愿意接受的，全心全力帮助他，哪一天没有人接受了，没接受就走了，我们再到他方世界去，你说这个多自在。

          生活的空间是尽虚空、遍法界，不是这一个地方。你守住这个地方，你的生活圈子就小，你能够摆脱这个地方，你的生活空间就大。极乐世界我们嚮往，我们要去，亲近阿弥陀佛。那个地方能不能住？给诸位说，不能住，你要住到极乐世界，他方世界你就没分了。你看佛，佛有个外号叫无依道人，无依是什麼？没有住处。我们看到经典上，「如是我闻，一时佛在某个地方」，不是说佛住某个地方，一住就完了，住那裡就不动了，就死在那个地方。在那个地方，今天在这裡，明天在那裡，尽虚空、遍法界，那个在，好！住就糟了。一住，你活动的空间就很小，你就有界限；「在」没有界限。现在人很少懂得这个意思，过去帝王时代读书人都懂得。问你：「你住在哪裡？」你有住处。皇帝不能说住处，皇帝，这个国就是他的家，「贵為天子，富有四海」，全国都是他的，所以皇帝叫行在，他行，他走了，在那裡，我们称行在，称皇帝，他现在在什地方，不能说皇帝住那裡，那个说法就错了。整个国家都在那裡，他住哪裡？他在那裡。经典上用的字妙极了，我们也要学，将来「法师，你在哪裡？」不能住在哪裡，说明你活动的空间是尽虚空、遍法界，你现在在哪裡，不是住在那裡。这样才能把自己的心量拓开，把自己的烦恼消除，成就自己真正的德行、智慧，而后世出世间法自然通达明瞭。

          我们现在勤奋的求学，又真正用功去淘汰习气，双管并下，可以把我们修学的时间提前，成就的时间提前。从前李老师告诉我，如果专心办道，不研究经教，把经教放下，十年得清净心、开智慧。如果你再研究经教，研究经教也非常如法，这个如法就是告诉你，跟你的清净心相应，这个就如法。你一面读经，一面听经，如法修行，你五年就成功，可以把时间提前一倍，你要学得如法。如果不如法，你学得很多、很杂，那就坏了，换句话说，不但十年开不了悟，二十年、二百年都开不了悟。原因你们大家都晓得，清净心失掉了，头脑裡头愈搞愈杂，知见愈来愈复杂，这就坏了，你的烦恼障、所知障天天在增加，你不是在减少，你不是在消除，是在增长。增长二障是最糟糕的事情。我们修学佛法，修学天天把烦恼障、所知障修掉，这是会用功。所以才教给你一门深入，要懂得这个道理。

          我们学教，老师教给我们一门深入，一门深入是什麼？与清净心相应。而且我们初学参考东西不能多，参考一家，一家是专、定。一家就如法，就持戒，不杂第二家。我们学一样东西，凡夫没有智慧，我们*古人的註解，古人註解很多，选一家，就遵循这一家之言，我们来研究、来学习、来讲解。如果这一家裡面有一段、有一句，他讲得不清楚，我们自己不能了解，你能捨就捨掉，「我不讲，我念下去，可以」，念没错！「法师，你没讲清楚」，「我没讲清楚不是过失，我讲错了才是过失。」我没讲清楚不算过失，為什麼没讲清楚？我不懂！知之為知之，不知為不知，这是孔老夫子教给我们的，这是有智慧的人。没有把它讲错，没有罪过。如果强不知以為知，那就出毛病，就错了。或者是你要想能把它讲清楚，再找别人家的註解，就看它这一句，这个可以，看他这一句怎麼讲法，我们来採取，这个行。决定不能把两个註子合起来，那就糟了，就乱掉了，妨害自己清净心。这个是学习的祕诀，绝招！

          我跟你们同学讲，我学经不多。我在台中跟李炳老十年，我听他讲经，总共听他讲了三十多部，听而已，决定没有下过功夫。听经之前不看经，听完经之后也不看经，听了而已。真正用功的时候，我在台中十年，只是五部经，五部经裡面四部都算是小部头，我真用功夫，真干，真叫一门深入。我第一部经是《阿难问事佛吉凶经》，小乘经，真下功夫。第二部经是《阿弥陀经》。第三部经是《普贤菩萨行愿品》，就是最后的一品，那个一卷，普贤菩萨十大愿王，这真下了功夫。第四部是《金刚经》。第五部是《楞严经》，《楞严经》算是大部。我十年学五部经，其他的我没学过。我讲《华严》，我只听他老人家讲一卷，八十卷我听一卷，一卷听了之后，《华严经》全部我就会讲了，我讲得比他还详细。《法华经》我没有听，我也讲得还能够让人家听了生欢喜心。《地藏经》我也没学过，我讲了很多遍。这给你说明，一经通一切经通，何必要花那麼多的时间，费那麼多的精力到处去找资料，找得头昏脑胀，那个多苦！所以我看人家学习，这样学习，我不干，太辛苦了。

          我学得很轻鬆、很愉快，大家看我学习，表现上看不到，看到我天天在玩，很开心、很快乐，看不到我学习。我这些方法都是老师指导，我能相信老师，我相信他，我听话。一部经真正不是搞得很清楚、很彻底，不学第二部。你们在佛学院三年念了多少经论，我十年就这五种，五样，这都是值得诸位做参考。老师只是指路，走路要*自己，所谓「一日為师，终身為父」，教你一个原则，你守住这个原则自己去走，你会走通。

          至於裡面的意思，诸位听我这次讲经，我想应当也有一点能感触到，经的意思没有穷尽的。佛在《华严》上讲，一字一句尘说剎说都说不尽。而且你真的深入了，这个深入，经上常讲彻法底源，我们用挖井為比喻，挖到最深的地方，挖到底源了，一切就贯通了。任何一法都圆满含摄一切法，尽虚空遍法界一法都在一微尘当中，都在一毛端之上。没有一法不具足六相十玄，这是华严教义。法法皆具足六相十玄，可见得法法圆融，法法圆满，哪裡能说的尽！别说我们没有这个能力，十方一切诸佛共同来说，说一个字，尘说剎说都说不尽，这是事实真相，不是假的。

          由此可知，《华严经》上每一个字都是圆满的《华严经》，我们讲《无量寿经》上每一个字都是圆满的《无量寿经》。无论我们在讲台上讲半个小时，或者讲二小时，都是讲的圆满的《无量寿经》，会会圆满。这个理就深了，挖井挖的不够深度的话，你见不到，你不会发现。佛法大圆满，世间任何一法也是大圆满。所以佛讲一微尘，微尘是依报，一毛孔是讲正报，无论是依报、正报，没有一样不是大圆满。

          所以说这些就是深说的地方，我们另外再搞一个，不能把它合在一起，合在一起非常困难。纵然我们努力一点，能够做的到，但是我们一定要了解这个大时代眾生的根性，你要契机，你不契机不行！不契机，我们做这个东西白做了，没用处。古来大德流传下来这些註疏，清凉的《疏钞》，长者的《合论》，道霈禪师的《纂要》，真是下了功夫的。我们现在為什麼不大量流通它？不契机！《疏》、《论》契合唐朝时候人的根机，《纂要》勉强的讲能合三百年前眾生的根机，现在不行。现在眾生业障比从前不知道高出多少倍，思想的混乱，污染的严重，古德这些这麼好、宝贵的东西，拿到面前来不能理解，他不懂。

          我们在这个时代修学佛法，第一个要契自己的根机，你自己能得到真实的受用，其次要懂得要能契合大眾的根机。我们為别人演说，能令眾生理解，信受奉行，这个目的才能达到。所以，我们今天初步做出了，偏重在教，四种经裡头偏重在教经。目的，这有信、解、行、证，我们偏重在信。深入的探讨是我们内部的事情，我会给同学们讲经，今天是这个星期开头，我们把科註易解的模式做出来，你们以后利用时间你们去搞。

          到下个星期开始，每个星期早晨二小时，我跟大家讲解。我讲解的东西不能写在科註易解裡头，你把我讲解的东西写进去，那就囉嗦、就麻烦了！这是我们自己自受用，我们自己要了解，发出去要浅显，古人常讲厚积薄发，深入浅出；自己要厚积，自己要深入，表现出来很浅显，很容易。掌住四个原则，简易浅便，我们把佛法向外面推动，就没有困难了。像这次《无量寿经》我们做的《简註易解》，原稿我在昨天完成，全经完成，请张居士带到台北就可以印书。后面这一部分，请他们赶快做完，前面版都做好了，就差后面这一段。像这种书出来之后，翻成外国文就不难了，就好办。所以我希望翻成各种不同的文字，要对全世界宣扬。

          我这次讲的《无量寿经》，细讲，不受时间限制，讲个三年、五年都没有关係。帮助一切同修对这个经典產生兴趣，要想深入去研究，我提供这一点参考资料，提供这一点深入的线索。这裡面有些同学很关心，怎样才能深入？深入，给诸位说，没有技巧，而是智慧。智慧从哪裡来的？智慧从消除烦恼来的。佛在经上讲的很清楚、很明白，一切眾生皆有如来智慧德相，佛哪裡会骗人！这句话是《华严经．出现品》裡头说的。十法界包括地狱眾生，智慧跟如来没有两样；德是德能，相是相状，依正庄严。每个眾生依正庄严、智慧德能跟佛是平等的，一切诸佛都是平等的。华藏世界的庄严、极乐世界的庄严，我们统统都有，并不比佛少哪一样，圆满具足。

          我们為什麼今天搞成这样？他那些依正庄严、智慧德能从哪儿来的？是自信裡头本来具足的，不是修的，本来具足。非常可惜的，我们本来具足的，现在失掉了，失掉不是真的丢掉，佛法裡面讲「失」是迷失，迷是迷失了。腰裡缠著万贯钞票，到外面去肚子饿了，饿死了，想要讨一点东西，人家都不给你吃，不晓得把钱拿出去买，迷了！身上都是钱，不知道自己有钱，还在外头讨饭，你说可怜不可怜！我们眾生就是这个样子。佛菩萨知道，我这儿钱很多，他用得很自在；我们钱跟他一样多，忘掉了，摸摸口袋没有钱。佛的比喻很好、很巧妙，我们是迷失，不是真的失了。自性的性德，哪裡会失掉，不可能的！迷了，自己不知道。

          所以佛教导我们，我们成佛了，佛有没有功德？佛没有。佛不度眾生，谁度的？自度的。你自己本有的！如果你自己没有，佛教给你方法，你得道了，佛可以居功：不错！我帮助你的。你自己本有的，指示给你，「你统统在」，恍然觉悟了，所以「圆满菩提，归无所得」，这话《楞严经》上讲的，一点都不假。问题就是如何把我们的烦恼给消掉，烦恼是什麼？妄想、分别、执著，总说；烦恼裡头，是非人我、贪瞋痴慢，细说是说不尽。為什麼会有这麼多烦恼？你的智慧是无量无边，迷了之后，智慧统统变成烦恼，这是经上讲的「烦恼即菩提」。觉悟了，烦恼统统是菩提；迷了，菩提都变成烦恼，烦恼跟菩提一桩事情。生死跟涅槃一桩事情，迷了，就有无量无边的生死，生生世世永远搞不完；觉悟了，觉悟就大涅槃。所以生死跟涅槃是一桩事情，迷悟不同，悟了，生死就变成涅槃；迷了，涅槃变成生死，你说糟糕不糟糕！

          生死的真相，凡夫不知道，凡夫真的叫醉生梦死，懵懵懂懂，真是如醉如痴。变异跟分段生死都是在剎那间，谁知道这个现象？经上讲的剎那生灭，说出事实的真相。所以，我们学佛要找得到纲领，修行就快速了，这就是宗门教下常讲的从根本修，根本是心、心地。那个根本迷惑的根源就是二执，我执、法执；人我执、法我执，根源！假使你能够知道「无我」，确确实实没有「我」，你就悟了一半。无我是无假我，执著这个身是我，这决定错误的，没有这个我。然后你就觉察到一个真我，真我是什麼？大乘经上常讲的「常住法身」，那是真我，常住，不生不灭。

          常住法身在哪裡？就在你现前，你自己不认识，你自己不承认，有什麼法子！清净法身，如果你要把这四个字细细揣摩揣摩，也许你能够体悟到，就是法！世出世间一切法，一切法就是自己，尽虚空遍法界，禪宗裡面说是「沙门一隻眼」，这个人就证得清净法身了。尽虚空遍法界是自己、是我，这是真我；尽虚空遍法界是我、是自己，然后你的慈悲心当然就生出来了。爱护眾生是爱护自己，自爱，糟蹋眾生是糟蹋自己。所以是无缘大慈，同体大悲，尽虚空遍法界跟自己是同体的，常住真心、清净法身，现前了。博爱二个字是出在我们《无量寿经》上的，博爱就是慈悲，没有条件，真心的爱护大眾，关怀大眾，全心全力协助大眾，都是自己！这个身有生灭，虚空法界没有生灭。

          这个话是真话，事是真事，很难体会，我们一般说很难肯定，原因在什麼地方？无量劫来，我们就迷了。佛现在突然告诉我们，听了还不大相信。有的善根厚一点的人，听了佛的话相信，相信怎麼？在事上还是做不到，还有是非人我，还有分别执著，这是什麼？习气太重，习气不容易除掉。明白事实真相是开悟，觉悟了，悟后起修。修什麼？要把这个事实肯定，要明瞭尽虚空遍法界就好像作梦，梦中境界一样。全梦都是自己心变现的，所以梦中所有一切境界都是自己，决没有另外一个人掺杂在其中，全部都是自己。

          所以说全妄即真，全真即妄，真妄是一不是二，哪裡会有个「真」，跟真对立有个「妄」，没有这个事情！凡是有对立的，不是佛法；有能所的，不是佛法，那是二法。你们读《六祖坛经》，你看印宗遇到六祖的时候，向六祖请教，知道他在黄梅学过，他去向六祖请教，向惠能请教：五祖当时跟你们在一起的时候，对於禪定、解脱，他怎麼讲法？你看惠能怎麼答？禪定、解脱是二法，佛法是不二法。印宗听了就觉悟了。

          我们学佛今天就是执著在二法上，所以，永远进不去，都在门外，怎麼样也进不了门。為什麼进不了门？佛法是不二法门，你搞二，你怎麼能进去！学得再多都是门外汉。如何能入不二法门？破了二执就入门了。破我执，你就入第一个门；破法执，你就入第二个门；破无明，你就入第三个门。第一个门「正觉」，第二个门「正等正觉」，第三个门「无上正等正觉」，这是要你自己下功夫，谁都帮不上忙！佛要有能力帮得上忙的话，那我们不要修了，他就直接帮我们送进去了。佛没有办法！障是自己生的，解铃还需繫铃人，结是我们自己结上，还是我们自己来解，道理在此地。我们真正明白这个道理，你下手功夫就容易了。

          今天研究佛法的人甚多甚多，几个人能入门？几个人能了解事情真相？世间许许多多的学者研究佛法，我的看法，他们入不了门，為什麼？两种执著不能破，不能放下。这在佛法叫真功夫，真功夫是看破、放下，你没有这个真功夫不行。说个不好听的话，你没有真功夫，你毕竟还是一个轮迴心，你造的还是轮迴业，这就苦了。佛实在是非常非常慈悲，到了极处！如果轮迴心淡一点，轮迴业少一点，专心念阿弥陀佛，求生西方净土，行！唯有这个办法能够超越，净土殊胜就在此地。除净土之外任何一个法门，入大乘之门，一定要破二执，要离二障，没有别的办法。这二样，我们自己衡量衡量，习气太重，实在太深，那就要老实念佛。老实念佛得一切诸佛的加持，诸佛护念，诸佛加持，这裡头成功失败，就在你懂不懂护自己，保护自己。经上讲「善护三业」，你真正能把善护三业做到，一心念佛求生净土，这是一切诸佛的威神统统可以加持得上，还帮的上忙，帮你到极乐世界。

          这个法门能普度一切眾生，不需要除二障，不需要断二执，能成功，只有这一条路，绝对没有第二条，这个我们要肯定，这事实真相摆在我们面前。教相懂得再多，说得天花乱坠，没用处！你能够自己体会你就晓得，你心不得自在，这是讲眼前的受用。心地清凉自在，我现在得受用，我对於世出世间法，一切事理看得清清楚楚、明明白白，法喜充满，自受用。你这个教，世出世间法裡头，你记得再多，念得再多，说得天花乱坠，你心不自在；天天还生烦恼，你心裡还有忧虑、还有牵掛，没有用处，依旧是凡夫一个，搞那个东西是搞假的，不是搞真的。真的，现前受用就是得自在，心地清凉自在，智慧增长，正如惠能所说的「弟子心中，常生智慧」，那得自在，真得受用。

          所以净宗法门无比的殊胜，能度一切苦恼眾生，这个法门是难信之法，真难信！夏莲居老居士会集这个本子之后，提了三首偈，其中有一句说到「难信」，说到这个法真正难信，「亿万人中一二知」。他讲的话不假，真的，确确实实亿万人中难得有一、二个明瞭，他说了三个难。

          昨天晚上，悟贤法师在看《圣经密码》，我就给他说，过去外国科学家牛顿，这是很有名的，非常聪明，发现地心吸力。他知道《圣经》裡头有秘密的东西，用了很多的时间，没找出来，现代人把它找出来了。那麼样聪明的人為什麼找不出来？观念的错误。错在哪裡？他把《圣经》当做《圣经》看，永远找不出来。现在这些人為什麼发现之后，他能找出来？他不是把它当《圣经》看，他得的灵感从哪裡来？从电脑。他把它看作电脑的程式，找出来了，连秘密都找出来了，观念不同。你把它当作《圣经》看，你决定看不出来，你不把它当做《圣经》看，看作什麼？是电脑萤幕裡面的程式，一看清清楚楚就出来了。牛顿那麼聪明的人，这一个念头差一点，费尽了心思，找不出来。

          同样一个道理，我们今天佛的经典摆在眼前，你要把佛经当作宗教看，这裡头的意思，真实义你永远看不出来。你要把佛的经典当作世界一般的教科书来看，你也不解如来真实义。就跟牛顿看「圣经密码」，永远找不到，道理是一样的。佛经要怎样才能看出它的真实义？佛经是自性的电脑程式，你才看出味道来。是真如本性流露出来的电脑程式，画面摆在面前，你就看出其味无穷了。这个观念转变很重要，也就是说你搞错了，像开保险锁，号码差一点点都不行，你都打不开，差错在此地。

          如来的经典完全是自性的流露，经典就其味无穷。你知道佛经是自性的流露，然后你就能通达，万事万物又何尝不是自性的流露？这我们就大悟了，教下讲大开圆解。為什麼？《华严》上说的，十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变，哪一法不是我们的心性？哪一法不是如来藏的相状？你从这个角度来看，一切万事万法，原来就是「大方广」，就是「佛华严」。「大方广佛华严」在哪裡？万事万物，无有一法不是，你才能入事无碍法界。事无碍法界是如来果地上的境界，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。

          我今天这几句话，你们要听懂了，《华严经》我就不要讲了，你们全部都通达了，彻法底源！你们也会讲经了，上台一个字也可以讲一个月，保险讲不完。然后你对於佛，真是佩服的五体投地，没有话说。真正是达到极高明而道中庸，那个生活就是我们讲佛菩萨的生活，佛菩萨的生活叫正常的生活。你不能契入这个境界，所过的生活不正常，不正常就是有五种受，苦、乐、忧、喜、捨。苦乐忧喜捨不正常，正常就是三昧，佛法裡讲三昧，三昧叫正受，那得大自在。

          如果我们闭著眼睛不看听眾，只顾自己讲，这个不行，这不契机。完全照著自己準备的，一成不变搬上去的，这是肯定失败的。就好比大夫治病一样，药方已经开好了，开现成的，到诊断的时候把药方送给你，我已经早就开好了。你没吃好，是你没有照我药方害病；你照我药方害病，那不就药到病除吗？你没照我药方害病。我们在讲台上就是如此，所以不能先把药方开好去治病，这是错误的。但是我们上台之前，不能不做充分的準备。李老师也是，他那天晚上讲经，他这一天所有一切应酬统统谢绝，关到一个小房间裡头，自己做準备工作。一生都是这样的，这是令人敬佩的，他做事情认真、负责任。因為他讲经一个星期只讲一次，平时工作繁忙，看书的时间都没有，所以讲经这一天他是一切应酬谢绝，做充分準备。

          所準备的东西在讲台上用得著用不著？能用得著的地方佔小部分，大部分都是临时变化的。古来大德在登上讲台几乎都有同样的经验，同等的功夫。我们看諦闲老法师《圆觉经讲义》，老法师在序文裡面就讲得很清楚，他那份《讲义》就是他在讲经之前预备的，他所预备的那些材料。可是上台去讲，不是那麼回事情，听眾当中有几位大居士，你们大家都很熟悉的，像江味农居士、徐蔚如居士这些人，他们有五、六个人，諦老法师讲经他们从来不缺课的。这些人听諦老讲经都写笔记，写了之后，送给江味农居士做整理，江味农居士负责整理。整理出来之后，第二天送给老和尚看，这份资料也流通了，叫《亲闻记》。你们看諦闲老法师的《圆觉经亲闻记》，就是这些居士们听经的笔记，经过江居士整理出来的。

          这份他们听的东西送给老和尚去看，諦老看到之后，他说：这个好！这是我讲的吗？我怎麼会讲那麼好？自己讲的自己都不晓得，那就跟预备的讲义就不一样。所以那是在讲台上临时的发挥，完全看听眾的动态、表情，千变万化，这个在台上真正做到了契机、契理。我们要想做到这种功夫，必须有两个条件，第一个条件是自己的修养，我们讲修行的功夫。你要有真功夫，真功夫就是菩提心，真诚心、慈悲心，真诚慈悲帮助一切眾生破迷开悟，没有这个心决定做不到。你有这个心，真正能够捨已為人，你上讲台就得诸佛护念。每个在讲台上，过去这些祖师大德们都是得佛加持，不得佛加持怎麼说得出来！他所说出来的自己确确实实不知道，人家记录下来告诉他，他才晓得，佛力加持的，感应道交不可思议。所以这是必须具备的条件。

          第二个条件，就是长时间的观摩，听别人讲。听别人讲，这个讲经当然是非常重要的，我们学讲经，做个讲经的法师，任何人讲经，除非自己有事挪不开时间，如果自己能抽得出时间的话，一定要去听经；讲经的法师不肯听经，你将来就注定失败。不管是老修行，或者是初学的统统要去听，听经裡面不但我们观摩、学习，人家的长处我们记取；人家的缺点，我们反省改进，我将来不能犯这个过失，你就进步了。不但这个帮你进步，而且你去听经结法缘，恭恭敬敬去听。第一个给讲经法师结缘，我讲经他来拥护。第二个与道场结缘，将来有缘到这个道场来讲经。第三，与听眾结缘，将来你自己讲经听眾很多，法缘殊胜。你要不去听经，这个缘没有，讲得再好没有人听，是你不肯结法缘。

          所以，法师讲经我们去听经是结法缘，很重要！不但要这样，我们自己真正发心讲经，这个缘最好结深一点，怎麼深一点？还带点供养去。听经的人你就看看估计一下大概有多少人，能有个一百人、两百人，我们买一大袋花生米，一个人送两、三个，不就是结了缘了！买一点糖果来分，每个人分，我们就结缘了。这些方法是从前李老师告诉我们的，告诉我们这些学生。所以李老师讲经，我们每个学生都买了些饼乾、糖果，在大门口，那些人进来听经的时候，我们都分一点，结缘！我们做学生是干这个，大的缘，我们没有力量，没那麼多钱，一个人分一、两粒花生米，这可以办得到。懂得结缘，欢喜结缘，自自然然你上台讲经，这些人也都来听，跟你有缘！人情事理都离不开佛法，实在讲，真正的佛法就是人情事理，有力量的，结大一点的法缘，那就更殊胜了。

          在新加坡，你们大家都看到的，缘结得最殊胜的，李木源居士。真正得三宝加持，这是我们学佛人的好榜样。自己的生活很刻苦，过最简单的、最清苦的生活，你仔细观察，他的衣食住行，他的生活起居。新加坡这些高级的餐厅他都没去过，在哪裡都不知道，我有的时候也看到他在外面吃顿饭，对面小摊子上，我看过一、两次，坐在外面，对面小摊子，他在小摊子上吃。你看他一年四季就穿著那件很单薄的衣服，他到中国大陆的时候零下两度，他也是穿这衣服。他告诉我说，冬天的时候他身体裡面是热的，发热；夏天是清凉的。

          他在十年前得的癌症，医生告诉他活不了六个月。他那些X光照片大概有四五十张，大大小小的。他有一天拿来给我看，一大堆病歷的资料，还有医生给他写的介绍信，检查的，叫他去看哪些医生，连介绍信都在。他说他知道之后也没有去找医生，他也不吃药，反正六个月就要死了，何必再去找医生、去吃药，用不著，统统放下！他告诉我，生意交给他太太，财產交给太太了，连银行信用卡都送回去了，不要了。活一天，替佛教做一天义工，在居士林做义工，尽义务不拿报酬，做义工。这样做下去，身体愈做愈好，再去检查，没有了，病没有了。医生感觉得奇怪，奇蹟！拿从前的检查资料，确确实实有，决不是诊断错误。

          这个大的转变，实在讲，愿力！从前他生病要死，那是他的业力，业力之身，他早就完了。这一个转变过来是愿力之身，我们佛门一般讲乘愿再来。通常大家有个概念，乘愿再来一定是往生西方极乐世界，再来倒驾慈航，都是有这个概念，这个概念也没错。其实乘愿再来还有一种，就像李木源居士这个样子，业力的生命快要尽了，愿力的生命就接上来了，还利用这个身体，愿力之身。我们讲到《华严》，《华严》讲到十种身，这就转过来了。所以，李木源居士现在这个身是乘愿再来身，他不是业力的。我们凡夫这种业力的现象，他都没有了，他展现出来的完全是愿力的现象。

          所以身体不好的人、多病的人，為什麼不转？转变最重要的枢纽，就是看破、放下，凡夫想转转不过来，关键就是放不下、看不破，这个障碍还是自己本身的，不是外来的；换句话说，你放不下、看不破，你依旧是业力主宰著你。我们真正把业力放下了，看破就是事实真相明白了，一切罪障习气统统改掉了，放下就是改过，愿力的身就现前了。愿力之身自在！来去自如，这个世间还有缘，可以多住几天，我们本愿就是帮助眾生。眾生不接受帮助，不相信了，随时可以走！这就是佛家常讲「生死自在」。实在上讲，生死是一般人讲的，我们明白应当这个字要调过来，「死生自在」。死生跟生死意思不一样，生死是一个阶段完了！死生是循环的，永远无尽的，死了底下就生了。这个意思它是活的，讲生死，死就断掉了；讲死生是活的，永远无尽的，死生得自在。

          死生得自在，就是随类化身，诸佛菩萨在尽虚空遍法界，哪裡有缘哪裡去。真的像《楞严》裡面所说的「随眾生心，应所知量」，「当处出生，当处灭尽」，生灭同时。这些大乘经上所讲的这些理论事实，诸佛菩萨做到，我们实在讲都可以做得到。做不到，实在讲就是因為你放不下，你為什麼放不下？你没有看破。了解事实真相叫做看破，我们思想见解、一切言行，与事实真相完全相应叫放下。换句话说，放下那些一切不相应的，就相应了，相应就得大自在。

          《华严》的研学，我给大家来讲这部经，我依什麼来讲，依你们做的《易解》来讲。你们这个星期把《易解》前面这一部分做出来，下个星期我就依你们的《易解》来讲，将来的录影带、录音带跟书就完全能够相应。所以，我们不依古人註解的本子，我们依你们现前做的这个本子，《华严经科註易解》，将来这个书出来，录相带跟录音带、CD同时就出来了。我们将来出版，对外流通就是以每一品做单位，我们的第一品做完之后立刻就流通，同时也就印书，跟录音、录相带一起流通，所以这个很有意义。你们在这裡学，世间人讲的话，很有成就感，我们学的东西决不落空。

          所以大家在这个小小的地方，因缘实在讲是无比的殊胜，非常希有，一定要珍惜、要把握。我在五月中旬要出去一趟，到台湾办点事情，大概要去八天，预定是八天。这当中有两次，就是星期六跟星期日有两天，我不能够在这边讲经。昨天晚上我看这个情形，讲经可以不必中断，你们发心来代替，至少代讲一天，或者再找一个同修，哪个人发心讲一天，就是星期六、星期天，这样子我们讲经就不要中断了。我就很快回来，我预定是十八号回来。

          五月下旬，木源居士告诉我，普陀山妙老和尚会到新加坡来访问，也会来看看你们。这也是国内一位大德，对於佛教弘护有很卓越的表现，老法师有智慧、有道德、有能力、有魄力，这个老人有许多优点也都值得我们学习，值得我们效法。他是多次的邀请，我们也就是缘分不具足，我非常想去，都没有去成，难得他老人家到这边来，我们可以在此地见面。你们认真努力，到他来的时候，他一定会去听经，我们有很好的表现给他看，让他老人家有信心。将来在普陀山也能够有讲堂，有佛学院，也会请你们大家去讲经、去弘法，所以要好好的表现。好，时间差不多了！

          為什麼科学家没有办法突破？因為他没有离开思惟，没有离开研究、想像；也就是说他用的是心意识，他用分别、他用思惟，他用想像，他用这个东西，他用第六意识。第六意识的功能的确非常大，法相经论裡头给我们讲，外可以缘到十法界，在事相上它可以缘到十法界，内可以缘到阿赖耶，就是没有办法见性。不能见性，你所修学成就的，就是清凉大师所说的「三乘学者，有因无果」；三乘是声闻、缘觉、菩萨，这是讲不能见性的菩萨。他们修行能够超越六道轮迴，证得声闻、缘觉、菩萨、佛的法界。这个佛是十法界裡面的佛，在大乘裡面讲藏教的佛、通教的佛，藏、通佛，这天台讲的，都是十法界的佛，没有见性，没有能够突破这个界限。

          这个界限裡面就是因果的相续，因果的转变，也可以说是因果的循环，它搞这些现象，这裡面才有无量无边的业报，这我们要懂得。我们今天实在讲也是落在这个境界，没突破！我们在日常生活当中起心动念，还是用的分别心，还是用的执著心、妄想心，所以我们是凡夫，不是圣人。小圣，见思烦恼断了，我们连小圣都不如。你小小圣都比不上，小小圣是声闻裡面的初果须陀洹，初果须陀洹已经捨三界八十八品见惑，我们一品见惑也没断，所以连小小果我们都不如。一定要了解事实真相，我们才会捨贡高我慢，知道不如人，连声闻的小果须陀洹我们都比不上他，都不如，有什麼值得骄傲的！

          你世出世间东西学得再多，清凉大师讲的，你学得再多是什麼？所知障。你知道人我是非再多，那是什麼？烦恼障。这二障天天在增长，不是好事情。凡夫的修行就是像幼稚园、一年级的小学生，不懂事、无知，一定要接受老师的管教，才不会犯错。老师是谁？我们今天的老师是阿弥陀佛，老师对我们所管教的就是《无量寿经》。佛在《无量寿经》教我们要做的，我们认真百分之百的把它做到，教我们不可以做的，我们百分之百的决定不可以去做，这就是遵守老师的教诲。决定不敢违背老师的教训，规规矩矩做一个好学生，唯有循规蹈矩，我们才有出头的日子。理与事我们都要清楚，都要明白，自己知道从哪裡修学起，要认真、要努力。

          修学的大根大本，世尊在《观无量寿佛经》裡面明白开示，就是「净业三福」。净业三福字字句句都是圆满**，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是我们根本的根本。净业三福过去我曾经做了一个专题的讲演，有录音带，好像也有小册子流通。我们如果不认真从这裡下手，我们就违背了老师的教诲，我们对於老师就是阳奉阴违。表面上对佛菩萨恭敬礼拜，起心动念、所作所為跟佛陀的教诲完全相违背，这怎麼行！世间人為什麼会干出这种事情来？真正是李老师当年教给我的，我那个时候受了戒（我学佛七年出家，出家之后两年才受戒），受戒之后到台中去看他老人家。他一见到我的面，第一句话告诉我「你要信佛」。

          我们今天不能依教奉行原因在哪裡？不信佛！那没有法子。我们不信佛，心裡信什麼？你信人，信人就坏了，人*不住。如果你是信金钱、信财富、信地位、信权力，你认為这些东西重要，佛讲的话耳边风没用处，你就大错特错了！必须知道眼前一切万事万物，这些名闻利养、五欲六尘的受用，你命裡面有的决定跑不掉；命裡没有的，怎麼样去求也求不到，这是事实真相。你不了解事实真相，在这些人事环境、物质环境裡面，邪知邪见去追求，你就造无量无边的罪业。你所求得的，还是你命裡头所有的，命裡头没有的决定求不到；命裡没有要求到了，诸佛如来都去求了。能求得到的，这还了得吗？这把因果就推翻了，佛说一切经法没有离开因果。你看看《华严经》，贤首、清凉所判的五重因果，《法华经》一乘因果，没有离开因果；因果是真理，因果是定律。

          深信因果的人，心就定了，了凡居士是一个很好的榜样，像袁了凡这种人在中国歷代很多，不是他一个，人家没有写出来，没有流通。他是教训他的儿子，把这个事情写出来，才流传开了。像了凡居士这种人很多很多，心是定的，定就生智慧，他就不迷惑、不糊涂，他就不会做错事情。五戒十善真做到了！不但不杀生，不伤害一切眾生，在这裡面反而生起大慈悲心，怜悯一切眾生，要救度一切眾生，怎麼会妨碍他？不偷盗，决定不以盗心夺取别人的财物，盗戒的范围非常广大，财物是裡面主要的一种。你以盗心夺取别人的财物，你能够得到受用，还是你命中所有的，你这何必？无论用什麼手段，佛在「戒经」裡面讲得很多。你威胁、利诱都是属於盗戒，你有权势，让人家不敢不对你奉献，他并不是甘心情愿的，是被逼的，非要来巴结你不可，都是属於盗心，都是属於盗。不是说他情愿送我的，不是的，他不是甘心情愿的，他是逼不得已的。

          像在台湾，其他地方我不晓得，台湾的建筑业，简丰文居士是搞建筑的。他告诉我，建筑业一栋建筑物要送几十道红包，是不是他情愿的？不是的。但是你不送，你的关卡就过不了，那是什麼？统统叫盗！所以盗的范围很广大，决定不能干。还有一种情形，譬如说我们东西被别人佔据了，他是盗，盗去了，我们能不能夺回来？不可以。他霸佔去了，他盗去了，就是他的物品，我要再把它拿回来，我又犯盗戒，我又盗他的，这决定不可以，我们要懂得这一层意思。被人家夺取了，算了，丢了，就当做我命头没有；命裡头有的话，这个去了，那一边就又来了。真正明白事实真相的人懂得，他这个心永远是平静的。得到，没有欢喜心，命裡有的；失掉，一点懊恼都没有，永远保持清净平等觉，你这才是真正懂得佛法，你这才真正得佛法的受用。所以不可以有杀心，不可以有盗心，不可以有淫心。淫，虽然主要的是讲男女的情慾，不可以有，还有凡事过分都叫淫。你看看雨下多了，下太多了，淫雨。无论什麼事情都不可以做过分，适可而止，这就对了。

          口业是最容易犯的，所以口业有四条，身三，口四，意三。口业特别加了一条，特别多，特别容易犯。《无量寿经》上佛给我们的教诫，善护三业，第一个是摆在口业，最容易造业，他要不造业，他的福报不得了！因為造十恶业，所以大的福报慢慢就消掉了。我们看到很多造罪业的人，还很享福，经上讲得很清楚，《印光法师文钞》裡头也说得很清楚，过去生中培植得厚，福报太大了。就好比富家子弟吃喝嫖赌，挥金如土，他钱用不完，还是享福。但是你要晓得，他一面在享福，在造罪业，他福报就消掉了。福决定会有享尽的一天，福享尽了，罪报现前，就三途去了。如果他过去积的那麼大的福，这一生再修福，那还得了吗？他的福报生生世世永远享不尽的。我们要了解，这是佛法裡头常讲的痴福，没有智慧。痴福不是说世间一般人，学佛的人，通达教理的人，讲经说法的人，如果对这个放不下还是痴福。

          讲经说法他很会说，也很会劝别人，為什麼他自己做不到？这就是自己善根福德薄，禁不起外面的诱惑。外头诱惑的力量太大了，他禁不起，看到这个诱惑，他就迷了，把佛法就忘掉了。所以我们看到一些人，时而清醒，时而迷惑。什麼时候清醒？上座讲经的时候清醒，下座就迷惑了，自古至今，这种人大有人在！这种人纵然不造口业，也只口善而已。如果他还来造口业的话，那口善也没有了，他讲经说法所说的那些，你细细去观察，他所说的不是纯正之法，正中有邪，夹杂著邪的东西在裡面。佛经裡头的比喻，醍醐裡头参杂著有毒药，那个东西吃了是要命的，这就是经上讲的「邪师说法，如恆河沙」。我们自己同学这一生当中，千万不要堕落在这裡面，变成邪师。你可以能够欺骗人一世，可以能够得到丰厚的名闻利养，但是你的果报决定在阿鼻地狱！

          聪明人决定不為一时这种小利，刀头舐蜜，小利，招来无穷的后患，你堕到阿鼻地狱，你什麼时间能出来？李木源居士常常讲的，新加坡这边热，他说这个热算什麼，你堕到地狱裡被火烧的那个热，比这个大千万倍都不止，我们这一点热怕什麼！这一点热不能够煎熬，那好了，你以后到阿鼻地狱去受煎熬去。因果、报应不是吓唬人的，不是说给别人听的，不是吓唬别人的，自己要提高警觉，要有警惕，决定不能干这个事情。所以一定要懂得因果不空的道理，因果不空的事实，因缘果报丝毫不爽。学佛的人，学净宗的人，一定要奉持《无量寿经》，决定不能开玩笑。经上教你不可做的，你大胆胡作妄為，你敢做。你敢做，阎王不会饶你。在这些地方我们要特别小心谨慎，认真努力，好好的修学。好了，那个地方讲圆满了。

          佛在《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有為法，如梦幻泡影」，这就是说明万法皆空。世间人迷了这个事实真相，不了解事实真相，所以受尽无穷的苦难。这个苦难在佛菩萨眼光裡面来看叫冤枉！他可以不要受，不但可以不要受，老实讲没有，本来就没有。本来没有的，自己以為有，本来没有苦难的，自己找这个苦难来吃。这是佛在一切经裡面说是可怜悯者，真可怜，真可悯。如果这个世间有这些事，佛说这句话就说得太过分，没有！《金刚经》上给我们讲三心不可得，三心不可得是过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。告诉我们什麼样的一个事实？「能得」不可得，能得是抽象概念。你看看「得」这个字，这个概念，在《百法》裡面，排列在二十四个不相应裡面，二十四个不相应，头一个就是得，你得什麼？无所得。

          《大般若经》裡面，佛说「不可得」这三个字，至少重复了几百遍。六百卷《大般若》你看下去什麼都不记得，这三个字一定记得牢牢的，重复的遍数太多太多了。佛讲的话是真话不是假话，确确实实不可得。你所得的，所得的是法。所得的，佛告诉我们万法缘生，「般若经」裡面讲的「缘起性空」，缘起是有相没有体，无有自性。一切万法没有自性，没有自性就是没有自体，当下皆空了不可得。你看，所得的也不可得，能得、所得统统不可得，你还有个得的念头，你不是糟了吗？你不就坏了吗？所以眾生叫迷，迷什麼？迷这个事实真相，这个事实真相就叫做自性，尽虚空遍法界，十法界跟一真法界都是自性变现的幻相，都不可得。

          不但十法界不可得，一真法界也不可得，所以不能执著！这个现相有没有？有。现相从什麼地方生出来的？《华严经》上说得很清楚，「唯心所现，唯识所变」。如果只有心现，没有识变，这个现相就叫一真，就是一真法界。所以，西方极乐世界為什麼无量寿，西方极乐世界不但人无量寿，花草树木都无量寿，你要通达这个事实真相，你一点怀疑都没有了。有人说西方极乐世界的无量寿，到底是真的无量寿，还是有量的无量寿？无量的无量寿，有量的无量寿，都是眾生分别执著，都是妄想。不过这些妄想，你只要老实念佛倒不碍事，妨碍不大。真相到西方极乐世界，原来如此，才恍然大白！它不障碍你往生。我们都想错了，所以那个境界叫不思议境界。

          《华严经》叫大不思议经。我们看普贤菩萨《行愿品》末后一部分，《华严经》最后一部分，《普贤行愿品》的品题是「入不思议解脱境界普贤行愿品」，品题是这麼写的。在《八十经》裡面古大德翻译的时候省略，就用「入法界品」，用这麼几个字，实际上它原来的题目很长。不思议境界，不可思议，你一思，错了，思是思惟；不能分别，不能执著，一落在分别执著，全错了！你能说得出吗？说不出！议是说、议论，说不出。你能够体会得到，你能够悟得出来，那是诸佛如来他们的生活环境。佛菩萨的境界就是佛菩萨生活环境，佛菩萨生活环境跟我们生活环境有什麼不同？跟诸位说没有两样，完全一样，就在你的想法、看法不一样，变了。

          想法、看法是识，八识五十一心所在起作用，把一真变成无量的、不同的，现在科学家讲时空。科学家讲三度空间、四度空间、五度空间，现在科学家已经证实有十一度空间，其实空间只十一度吗？无数的度数！确确实实是他们用那个符号做代表，N次方。為什麼会有这麼多？每一个眾生迷惑的不一样，你想每个人的妄想分别执著不相同。不但他一个人的妄想分别不相同，剎那剎那在变！前一分鐘的妄想跟后一分鐘的妄想就不一样，你才晓得这个时空多复杂。就像我们现在地球上，无线电的频道一样。你看新加坡，每个人手上都拿个手提电话，到处都看得到，你晓得这个电波的干扰多麼复杂，这个跟那个空间的维次很相似。这样混乱、这样复杂的维次、波度，或者讲频道，是眾生妄想分别执著造成的。所以把自己生活的空间变的很小很小，很可怜！

          科学家他们的确相当聪明，他们发现了，现在在研究怎麼样突破这个空间。如果人能够突破三度空间，进入到四度空间，突破四度空间，进入到五度空间，那他的能力就大了，他就可以知道过去，知道未来。过去、未来，爱因斯坦说过（这是很聪明的人），他说过去、现在、未来同时存在。為什麼叫同时存在？同时存在就是一真，过去、现在、未来是假相，假相依於一真。你要能看到一真，过去、现在、未来你不就统统都看见了。

          这个道理大家要不明白，我举个比喻给你们讲。你们都看过电影，对於电影的原理都能懂得一点，是放映机裡面放出影片，用很快的速度把它放出去。现在一般电影是一秒鐘镜头开合二十四次，也就是一秒鐘二十四张照片，我们看到的画面就好像是真的一样，其实全是假的。你看到银幕上的画面有过去、有现在、有未来，如果叫你看看底片，过去、现在、未来都没有了，你统统都看到了。爱因斯坦就是知道有个底片，但是这个底片他没见到，他晓得，所以他说过去、现在、未来同时存在。我们凡夫根本就不晓得，就被那个银幕上画面欺骗了。真的是同时存在，今天為什麼你放不下？就是因為你没有看破，不了解事实真相。

          你们大家读经都非常羡慕「无生法忍」，天天念迴向偈，「花开见佛悟无生」，悟无生是什麼？就是得无生法忍。无生法忍在不在？就在眼前，你自己确实是不生不灭，没有一法是有生灭相，你自己误会有生灭。当上在这个地方，不了解事实真相。这个又说到因果不空，转变跟相续的速度都非常非常之快。你看电影的银幕一秒鐘二十四个开合，开合就是生灭，镜头一打开，生，镜头一关就灭了。一秒鐘二十四次的生灭，我们就看不出来了，就以為是真的，我们今天的现相多少生灭？一秒鐘多少，我们以《仁王经》所讲的，佛在《仁王经》上告诉我们，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭。每一秒鐘我们弹的时候可以弹四次（尽量快去弹，一秒鐘弹四次），四乘六十再乘九百，一秒鐘多少生灭？刚刚好两个十万八千。一秒鐘二十四次的生灭，我们就已经糊涂了，就被欺骗了；一秒鐘两个十万八千生灭，你怎麼会知道那是假的！

          我们今天所有的这些现相，就是这个现象。所谓剎那生灭，因為生灭的速度太快，所以叫生灭同时，才叫不生不灭。如果真的不生不灭，说上一个不生不灭就多餘的了，废话！它确实是有生灭，但是生灭几乎是同时。你要是看到这个境界，你就叫证得无生法忍，你就是无生法忍的菩萨。无生法忍的菩萨地位很高，《仁王经》上讲的七地菩萨，七地下品，八地中品，九地上品，这是无生法忍的三品菩萨的地位。他证得什麼？他就是看到这个事实真相，这个事实真相太微细了，你晓得要多麼深的定功才能看到。

          所以，现在科学家想用方法突破时空，那很困难。我们佛法用什麼东西来突破？用禪定。禪定就是清净心，禪定就是放下，身心世界一切放下，心地清净没有丝毫的染著，身心是透明的。凡夫看，看不出你透明，他為什麼看不出来？因為他本身污染，本身带上一个黑的太阳眼镜，看什麼都是乌黑的，看佛菩萨都是乌黑的。他看不出来，是他本身有障碍，不是外面境界有障碍。如果你本身的障碍完全没有了，你看一切眾生、看诸佛菩萨，诸佛菩萨身体透明的；看一切眾生，一切眾生的身体像黑炭一样，裡面完全污染。什麼的污染？贪瞋痴慢、五欲六尘，染上这些东西。你只要捨掉一切妄想分别执著，捨掉五欲六尘，捨掉贪瞋痴慢，你身体就是透明的！

          有禪定的人、有功夫的人，一看就清楚了。你看现在在中国有很多练气功的，气功他能看到气；他们叫气，我们佛法裡面叫光。练气功的人也是修定，他没有定功不行，定愈深，他的功夫就愈高。所以他看人的气，我们讲看人的光，每个人的光不一样，顏色不相同，大小不一样，这是真的，都不是假的。我有一年在温哥华讲经，遇到大陆上很高手段的气功师，他来听我讲经，他说我身上是金光，金色的光明。而且他们说我的功夫很高，所以有很多人：法师，你练气功！他说你是高段！我练的方法跟他的方法不一样，他是用技术来练，我们是用清净心来练，我们就用看破放下来练。你放下的愈多，你智慧就愈长，烦恼轻，智慧长，这大家都知道。為什麼放不下？就是不了解事实真相，了解事实真相的时候，一切都是空寂的。

          所以我们那天从澳洲回来，晚上这裡仙人掌开花，悟空在那裡照了二十多张照片，照片冲洗出来的时候，花很好看。你们看到那个花，有没有悟处？仙人掌在说法！它说什麼法？剎那生灭。你看那个花第二天就没有了，留著这个底片，这个底片就是真相。真相是什麼？按下按钮一剎那，再照一张，第二剎那就不是第一剎那，那个相就不是第一剎那的相。然后你才晓得我们这个身是假的，世界是假的，假的裡面起妄想分别执著，是糊涂到所以然了！假的还不放下吗？放下才得真正的自在。

          我常讲，人為什麼会老？天天想老，年岁大了，老了老了，他就老了。老了就会去想病，病了病了，他就生病了，什麼病都来了。一切的变化，唯识所变，识就是妄想，妄想分别执著是识，偏偏搞妄想分别执著，他怎麼不老、怎麼不病，他怎麼不死！你能够捨弃一切妄想分别执著，那就是我们中国人讲的，菩萨菩萨年年十八；他没有妄想分别执著，所以他那个相就能常住。妄想分别执著害惨了六道眾生，所以佛看六道眾生是可怜悯者，可怜到了极处。

          诸位要晓得，看破是真学问，放下是真功夫。菩萨修行，放下十信位，他就升到十住位；放下十住位，他就升到十行位；放下十行位，他就升到十迴向；放下十迴向，他就升到十地；放下十地，他就到等觉。你看看，这要紧不要紧？你要不放下，你永远不能提升。像我们上楼一样，你在楼底下你不肯捨弃，第一层你就上不去。第一层你不肯捨掉，第二层你就上不来，不就一个道理！你每天上楼来，你就要想到放下、放下，不放下上不去，所以上楼也是《大方广佛华严经》，也是诸佛菩萨在给你说法，可惜你不会，有什麼法子！登上电梯，虽然一下就上去了，但是还是一层一层经歷，一层都没有捨掉，都没有漏掉；还是一层一层的放下，不过它是连续不断的，没有停止的，统统放下了。

          我当年学佛，那是刚刚学佛，接触佛法一个月，我认识章嘉大师，向他老人家请教佛法契入的秘诀，什麼方法能教我一下入佛境界？他老人家就告诉我六个字，「看得破，放得下」。然后我们深入经藏才晓得，任何修行人，从初发心一直到如来究竟圆满的果地，没有别的，「放下」而已。你真正懂得看破、放下这个道理，依教奉行，一生当中成无上道是可以办得到的。好，那你圆满了。

          《华严》是我们佛法根本法门，《华严》的真经在哪裡？尽虚空遍法界、万事万物都是《华严》的真经。你要是真正心地清净觉悟，无论在什麼地方见色闻声都开悟！西方极乐世界六尘说法，我们眼前六尘又何尝不说法！只是六尘说法你不知不觉，没法子。关键还是在放下，因為你们放不下，所以六尘说法，视而不见，听而不闻，都是自己不肯放下。好，我们散会！

          曾经有同学问我，这个方法谁发明的，我跟诸位说过，这个方法是阿难尊者传下来的。阿难尊者集结经藏就是这个办法，将他的老师所讲的经，重复讲一遍，讲漏了没有关係，可不能自己添一句。自己添一句，你就错了，那不是佛说的，那是你说的。所以集结经藏的时候，第一次集结五百阿罗汉在作证，听阿难说。如果阿难加自己的意见，听眾立刻就指责：你这一句错误，你这一句不是佛说的！所以这个方法是阿难尊者传下来的。

          自古以来，歷代培养弘法的法师，不是开班培养的，不是办佛学院培养的，这个诸位要懂得。老和尚讲经，四眾弟子都在听，老和尚观察，哪几个同学心地真诚恭敬，记性很好，又有一点口才，就把他找出来，找出来训练他。怎麼训练法？教他覆讲，老和尚第一天讲经，第二天就叫学生覆讲。所以，中国自古以来讲经法师，是讲小座成功的，并不是老和尚单独教。你覆讲当然也有同学来听，跟我们现在这个小座练习差不多，但是完全讲老师的覆讲。

          从前那真的是有条件，条件的选择，第一个是德行。没有德行，你要学会这套技巧很容易造罪业。為什麼？拿这个来搞名闻利养。纵然经说得不错，你堕到名闻利养裡面去，既使不害眾生害自己。所以老师选择学生，第一个是德行。诸位要晓得，现在我们讲德行，远远不如古人，心地没有古人那麼淳厚。原因在哪裡？绝对不是说我们的宿根不如古人，人这样说我都不承认，我们的宿根不比古人差。但是要晓得，我们今天所居住的环境不如古人的环境。

          古时候环境纯朴，人口没有现在这麼多，地大人稀，人与人都很亲切，人与人见面都很坦诚，都很老实，都是以真诚心待人。现在的人太多了，尤其走上工商业，西方文化影响了中国的传统。西方是讲功利，就是利害，我们中国讲仁义。西方利害的观念一下子传来的时候，就把仁义打倒了。现在谁讲仁义，都讲利害。讲利害就麻烦了，看看哪裡有利，马上走了。你看公司行号好的职员，人家看中了来挖角：你这裡多少待遇，我给你增加点待遇。马上跑掉了！在我们中国古时候，那是讲仁义的社会，这种行為是会被社会人耻笑，骂死了！见利忘义，你的人格就没有了，不敢。所以那个社会安定。现在社会為什麼动乱不安，大家心不安，很容易跳槽。世法如是，佛法也不例外。哪个地方有利就跑了，不能够长住在一个道场，不能维护一个道场，不能发展一个道场，所以道场都兴旺不起来。哪裡有好处，就到哪裡去。这就是我们今天的环境不如古人，我们今天六根所染的，那个污染比古人不晓得严重多少倍！

          过去李老师曾经给我们讲个故事，在清朝的早年，有个地方出了个忤逆不孝的儿子，这个儿子杀了父亲，那是社会大新闻，不得了！当然这个儿子决定是死刑，那没有话说的，死刑。这个地方的知县（县长）撤职，巡抚（省长）记过。不但这样处分，而且从前都有城墙，把城墙拆掉一个角，表示什麼意思？表示你们这个地方出了这麼个坏人，是你们这个地方的耻辱！这麼严重。现在杀父亲、杀母亲无所谓，在这个世界上是时有所闻。所以现在是什麼社会？大乱之世。大乱之世你能够不乱，《无量寿经》上讲的，那真是希有难得，佛菩萨都肯定你不是凡人，你是来救度这个世间的。人家不讲仁义，我讲仁义；人家讲利害，我不讲利害。你能够遵守佛的教训，依教奉行，人家诽谤我，我讚叹他，我是处处讚叹。诽谤佛教的，我遇到我也讚叹。我上次跟你们讲香港的道风山，那是想尽方法破坏佛教，我就跟他们讚叹，非常欢喜！我没有一点敌视他的心理，非常尊敬，非常关怀，真诚心去讚叹，不是虚偽。為什麼？我们从面面观，面面观他做的不是坏事。

          我们一般佛门的弟子看他这个作风都受不了，都反抗，都是表示很不好的态度，那个态度错误了，不可以的。所以我们採取北师大的教条，我们要学习「学為人师，行為世范」。我们所做的要给社会大眾做正面的表率，好的模范，我们才能挽救社会的风气，才能移风转俗，对社会有好的贡献。对抗不能解决问题，相骂不能解决问题，一定要用理智，要有高度的智慧，和顏爱语。对亲人和顏爱语，对冤家对头、妖魔鬼怪还是和顏爱语，菩萨！他造恶因，将来有恶报，那个恶报对付他的是牛头马面。他们可以用恶面孔对他，菩萨不可以，菩萨永远是慈悲的，菩萨不可以改变慈悲形象，这个事一定要懂得。你是作菩萨，还是做恶道裡头执刑的那些小鬼、那些鬼王。我们不做鬼王，我们作菩萨，永远坦诚、恭敬、关怀、爱护，平等对待一切眾生，这是佛法。这是佛在经论裡头教给我们的，我们要能够体会，要能够理解，要依教奉行，这样就好。

          我们今天在社会上，看到许许多多非常优秀的，书念得很好，拿到博士学位的，常常跳槽。国外太多太多了，公司裡头挖角。这在古时候是不道德的行為，在现在好像是正常的，好像不这麼做才不正常，这麼做才正常。佛门裡头亦如此，在我身边跟我多年的，出家、在家的，以后变节走掉了，很多！我们是苦心劝导，处处爱护关怀。大概就是我们的劝导、关怀及不上外面的诱惑，他烦恼起现行了，他就变节就走了。

          可是你再一想，还有很多外道，在外道裡头好多年的，他也跑到我这儿来，这不是很正常吗？我这裡头有不少信徒是从外道过来的，有从一贯道过来的，有从卢胜彦那边过来的，好像还有从清海那边过来的，有！他也把我们人拉去，我们不拉人，他自动来的。他有时候听到录音带，听个几年他有个比较，他喜欢这边，他过来了。所以在今天这个社会，我们看这很不希奇了，很正常。可是自己要晓得，我们自己在这一生当中成功、失败，关键还是要遵循佛陀的教诲。

          我对这些事情看得很平淡，没有动心，没有动念头。原因在什麼地方？我从来不敢说自己做人老师，不敢。你们叫我老师，我都把你们看成同学，正如同我过去在李老师会下，李老师就是这麼谦虚，李老师不敢自以為是人的老师。我们尊称他是老师，他看我们是同学，而且跟我讲过好几遍，我们以印光大师做老师。印光大师是他的老师，他要我依他的老师做老师，我们做同学。他亲近老和尚年早，他见过老和尚，我都没见过，劝我学印光法师，跟印光法师学。印光大师在哪裡？《印光大师文钞》就是。我们读《文钞》，理解《文钞》，依教奉行，就是印祖的好学生。现在《印光大师全集》你们每个同学都有。马来西亚印得不错，把它放大了，本来那个字没那麼大，放大了好看，印的很好，纸也不错。我用红笔划不透过去，很好。

          真的要读，印光大师距离我们最近，我们的社会虽然在改变，跟他的时代改变的幅度还不大。他的这些教诲，在我们现代，甚至於底下一个世纪，非常管用。所以李木源居士让我把居士林讲堂，两旁边留的要写字的，跟我讲了几次。我决定给它写，一边写四个字。前面我们写四个字就是「学為人师，行為世范」；后面*佛像两边，就是印光大师「敦伦尽分，闲邪存诚」。这四句就能挽救社会风气，这个四句就能教化二十一世纪。我们的修学，我们的弘法，都要以这十六个字為中心，永远围绕这个中心，不离这个中心，我们就决定不会做错。

          我们的思想言行要对社会负责任，如果我们自己做不仁不义，不就教社会大眾不仁不义，那还得了吗？我们今天要真正发心不為自己，為眾生，為佛法。我们活在这个世间不是為自己的，这个形相就是社会大眾的榜样，一定要发这个心。发这种心就是发菩提心，做这个事（就是做眾生的表率，做社会大眾的模范）就是行菩萨行。真正发菩提心，行菩萨行，以此功德迴向求生净土，没有一个不往生，而且决定是上辈往生。一定要珍惜这段因缘，不能空过。

          世间人不了解人生的真相，我们明白，我讲得很多，你们也听得很多，不能说你们不明白，你明白的深度不够。為什麼？习气毛病还常犯。如果深度够了，就不会犯毛病了，你就有定力，你就能克制自己了。念念作师、作范，不敢违越。常常想到我们要做别人好榜样，我这个念头可不可以為世间人做样子？大家都像我这个念头，社会上是不是能得到安定，人心是不是能向善？世间人不敬父母，我们敬父母；世间人不敬老师，我们敬老师；世间人不友爱同学，我们友爱同学；世间人不关怀大眾，我们关怀大眾。我们要这样做才行！佛法要行，不是说，说的有什麼用处？说得再好，你做不到没用处。说到一定要做到，不惜任何牺牲我也要做到，捨弃生命这个决心我们都要有。像歌利王割截身体，我们要有这样的认知，有这样的毅力、决心。无缘无故，根本就无理的，人家一刀一刀把我们这个身体的肉割下来，这样凌迟处死，也不怨人，一点抱怨都没有。

          对害我们的人还是尊敬，还是尊重，我们的忍辱波罗蜜就圆满了。那个割截我们的人、害我们的人，他也有功德，我们一念正，他有功德，恶人有功德，恶人功德在哪裡？恶人成就我们忍辱波罗蜜，成就我们禪定波罗蜜，成就我们布施波罗蜜，六波罗蜜都成就了。他不用这个方法对待我们，六波罗蜜从哪裡表现？没法子表现出来。你不去计较，不去抱怨，这是你布施；在一般人一定要报復，起瞋恨心，我们布施，我们遵守佛的教诫，这是持戒波罗蜜。佛教我们这麼做，我们要学这麼做，忍辱，能受得了。

          这一次张德声来的时候，他说他在哪个地方看到一副对联，他念给我听，这对联好！上联是能受天磨（磨是折磨）「能受天磨真铁汉」，下联是「不遭人嫉是庸材」。你是个人材，当然有人嫉妒你，你不受人嫉妒的时候，你是庸材。你能受的了天磨，铁汉！这个话世间人讲的，在佛法是菩萨。一定要学菩萨，一定要发心做一个真正的菩萨。我们受得了一切折磨，不怨天不尤人，在折磨当中成就自己圆满的波罗蜜。那个折磨的人、诽谤的人、陷害的人他都有无量功德。你看看一念回转，他有功德。

          我们再问，他这个功德，他会受不受报应？他受报。那个报不是我们给他的，是他自己做的，他有性罪，他有果报，他要报。报完之后，将来在佛法的因缘，罪报完了后，阿赖耶识裡头的金刚种子成熟，遇缘成熟，他学佛，他得福。他是那个时候得福，先要受罪然后一定会得福。你看我们一念正，统统都是福，这个福德周遍世间，周遍法界；我们一念恶，那就天翻地覆，那就是冤冤相报，没完没了！这个不能作人师，不能作人范。我们希望社会安定祥和，大家互相合作，共存共荣，过一个幸福美满的一生，这个多好！何必在这个世间去兴风作浪，去叫很多眾生受苦？这不可以的。好，今天我们就讲到此地。

所以，同学们真正要发菩提心，要修菩萨道。菩提心怎么发，菩萨道怎么修，全在《无量寿经》。大家有缘到此地，虽然在这几个月当中，这部《无量寿经》你没有办法完全听到，我的估计，到你们毕业六月的时候，顶多只能讲到第六品。可是你听这一小段，后面不听，虽然是没有机缘，听不到，你以这个例子，这个体例以此类推，大致上可以能够领会。不仅是《无量寿经》，任何一部经字字句句都含无量义，哪里能讲得完！所以古德研教，我们讲宗门、教下，宗门是禅宗，目的在明心见性，教下，目的在大开圆解。这两个名词不一样，其实意境完全相同，大开圆解就是明心见性，你不明心见性，你怎么可能大开圆解？在我们净土宗叫一心不乱，也是这个境界。

所以诸位千万不要误会，好像念佛的人不求明心见性，也不求大开圆解。殊不知，你念到一心不乱就圆解了，就见性了。各宗用的术语不相同，意思是相同的，境界是相同的；术语不相同是因为他用的方法不相同，统统都是明心见性。而净宗所说的修学的原则，确实比其它宗来得简单、不繁杂，它就讲三个字「信、愿、行」。你看在《无量寿经》，上首表法里面，他用信慧、愿慧、香象，用三位菩萨来表法。可是「信愿行」这三个字实实在在不容易，一定要把经上所说的这些教训全部都做到。全部都做到，给诸位说，你就是阿弥陀佛的化身。阿弥陀佛是什么样子？《无量寿经》上所说的就是阿弥陀佛的样子。你不能做到，不行！做到两成相应了，我说的，我讲九品跟古人讲的不一样，你做到两成，你下下品往生；你做到三成，下中品往生；做到四成，下上品往生，一直做到圆满，百分之百了，你就上上品往生。

佛法最要紧的是要行，要真干，佛讲的话要理解、要懂得。说信了，信了不能行；说发愿，发愿往生，愿很恳切，也没有能真照做，全是假的！哪里是真的。所以信愿行是一桩事情，一而三，三而一，缺少一个，三个都没有。你有一个，必定有三个，这个道理我们一定要懂，一定要认真去做。在无量法门里面，净宗这个法门，古今中外的大哲，及世尊告诉我们的，十方诸佛如来没有一个不赞叹的。为什么要赞叹这个法门？这个法门容易、稳当、简单、快速，能令九法界众生，乃至地狱众生能够平等成佛，你们想想，还有哪个法门有这么方便？你们诸位同学过去都念过佛学院，对于其它经教法门都涉猎过，你们想想，能有这个法门方便吗？

《华严》说了那么多，到最后普贤菩萨「十大愿王导归极乐」。所以学《华严》，前面那么多的方法，「离世间品」讲了两千个法门，太难了！如果觉得难，可以统统舍弃掉，依普贤菩萨，专修念佛求生净土。生到净土之后，无量无边的法门一时都得到了。这是净宗可贵之处，一切如来赞叹就赞叹这桩事情。轻视这个法门，妄自毁谤这个法门，那是业障习气太重，经上讲的少善根、少福德、少因缘。遇到这个因缘他不接受，排斥！所以，同学们在此地时间虽然很短，有疑一定要问，要珍惜，认真努力。

我们这个班这一届是第四期了，第五期能不能办都靠不住。如果你们同学将来没有机会出国来学习，这个班可能就停了。我们这个班，李木源居士发心，我跟他配合，我们就是一个心愿，为祖国佛教做出一点贡献。所以我们教学培训的对象，是以祖国的年轻法师们，你们不能来，我们也没有办的必要了。但是修学《华严》的几位同学，可能会有时间在这边住得久一点。李居士也很难得，他以居士林跟净宗学会的名义聘请你们在这边工作，可以拿这边的工作准证，这就能在新加坡长住。

我们有长时间来学习《华严》，这也是希有因缘。缘愈殊胜，给诸位说，障碍力量也愈大，这是一定的道理。如何突破障碍？我们一定要发真诚之心，感动诸佛护念、龙天拥护，才能够在一切魔障里面我们还能平平安安度过。我们的心要不真、不诚，魔就得其便了，佛加持加不上。佛为什么加不上？你自己有邪思就是障碍，不是佛不慈悲，这一定要懂得。你有邪思，还有一丝毫自私自利，还有一些疑悔，或是对法门疑悔，或是对因缘疑悔，或是对教学疑悔，都产生障碍。就像《无量寿经》上所说的，生到边地疑城，或者对自己疑悔，怕自己学不好，都不行！疑自、疑他都造成障碍，佛的力量就达不到，是你自己有障碍，不是佛菩萨不慈悲。魔就得其便，魔则乘这个机会在当中扰乱，你的道心就退了，这个事情就办不成了。

所以，蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲信，他老人家讲六个，第一个就是信自，一定要相信自己有佛性，这第一个条件。有佛性就是我有资格作佛，这头一个条件。你想「我业障深重，我怎么能作佛」？这完了，一切都完了！根本动摇了，那行吗？我有资格作佛，要相信，《无量寿经》上字字句句我有能力做得到。相信自己，我有能力上上品往生，这叫信心。

信自是大根大本，然后信他。他是什么？释迦牟尼佛是他，跟我们讲的话句句真实，佛不骗我们；相信阿弥陀佛，阿弥陀佛四十八愿愿愿都兑现了，没有一愿是虚愿；相信古大德的翻译，没有翻译错误；相信夏莲居的会集，确实是原译本的集大成，你的信心不动摇。相信我们这个法会因缘殊胜，我们在一起同学、共修，因缘希有！一丝毫疑悔都没有，这个信才是真信。信事、信理、信因、信果，哪有不成功的！经上讲平等成佛，我们亲眼看见，摆在面前，真的是平等成佛。

多少人想到这个地方来，缘不足。李木源居士告诉我，第四期报名的，一百多人。你们几位能来，你想这个缘多殊胜，过去生中的福德。来到这个地方一定要认真、要努力，根性钝不怕，怕的是不肯用功、不肯努力。用功努力要得法，佛法自古以来，所传的这些修学原理、原则，给诸位说都是非常简单，一点都不复杂。世出世间最高明的东西，就是最简单的东西。黄念祖老居士有个比喻很好，他比喻那个傻瓜照相机，最好的就是最简单的。不会照相的人没有关系，拿着对准了按一下就张张漂亮，张张都照得好。你到市场上去买高级照相机，新加坡的钱一万多买一架，你拿那个照相机去照，三十六张保险一张都照不好，那是复杂了，麻烦了，什么光圈、距离、色温，一大堆的东西！你哪一样东西没有调整好，你照出来的相片就有缺陷。

所以要晓得愈是高明的东西，一定是愈简单的，搞得那么复杂，绝对不是好东西。只有极少数的人才能用，大多数的人不会用，那就不是好东西。任何人都可以用，都用得很顺利、很成功，那就叫好东西。净宗法门就跟傻瓜照相机一样，端赖我们自己有决定的信心。下手，从哪里下手？一定从礼敬下手。印光大师所讲的，「一分诚敬得一分利益」，真诚心、恭敬心去学习，敬人、敬事、敬物。我们今天在求学，求学是事，敬就是认真努力、全心全力去修学，这是敬事。现在人一般讲敬业，敬业就是敬事，事就是事业。我们对自己的事业要尊敬，尊敬就是要认真。

普贤行里面第一句就是「礼敬诸佛」，昨天时间不够，今天晚上还继续讲，讲「礼敬诸佛」。为什么要细说？因为这是我们下手之处，下手之处错了，就一错到底，你还有什么成就！所以教理的深入不在博览，我读得多、看得多、参考资料多，没有办法深入，怎么去搞都是皮毛，只可以说你愈搞愈啰嗦，愈搞愈复杂。你所收罗的、找的这些材料，统统在桌子表面，没渗进去，搞得再多都是表面。怎么样能深入？功夫。功夫在行，认真去做，你才能彻法底源。功夫怎么做法？前几次说过，一定要看破、要放下。看破就是明了，真正明了，明了是在放下，放下你的障碍。这个明了是本来明了，明是本明，不是我以前不明了现在才明了，不是的！本明。以前有障碍，把本明障碍住了，现在把障碍去掉，用什么方法去掉？放下，放下就是去掉障碍。去掉障碍，本明就现前，自信里面的般若智慧，不是外来的。这是佛给我们说的事实真相。

人人都有圆满的智慧，人人都有圆满的德能，佛没有说只有他都有，别人都没有，佛没有这个说法，统统都一样。佛是显示出来了，为什么？佛没有障碍了。我们智慧、德能透不出来，障碍太多了，无量无边的烦恼习气都是障碍，要放下！统统放下，彻底放下，我们智慧、德能也就圆满的透出来了。我们能够信得过，从这个地方建立圆满的信心，从心发愿，从愿起行，哪有不成就的！诸位要明白这个大道理，佛法的修学比世间任何一法都来得容易，不难。难在你自己的习气、妄想放不下，难在这里，果然放下，不难。

这两天我们在居士林讲经，大家听了之后，我想多少都能有一点省悟，有些体会。古来的祖师大德都是这么说，千经万论最后都导归净土，这个法门特别是在末法，往后九千年之中（这个世间的末法还有九千年），在这一个时期，这个地区（就是指我们地球），一切众生这一生当中唯一能够得度的，只有这个法门。所以诸佛菩萨、祖师大德全心全力的赞扬，谁能有最殊胜的成就？这正是世尊在《华严》里面所说的「大心凡夫」。这句话实实在在了不起，一语把我们点醒，使我们恢复自信心，知道自己在这一生当中，可以做到不可思议的成就。

什么叫大心？很难讲得清楚，很难讲得透彻。我这几天在讲席当中为大家说明，能把《无量寿经》当中的教诲全部做到了，这个人就是大心凡夫。你们仔细想想，我这个话说的有没有毛病？我这个话说的有没有过分？我们学佛，佛就是我们的标准，佛就是我们的榜样，我们要学得跟他一模一样，那不就成佛了吗？阿弥陀佛是佛中之王，普贤菩萨是菩萨中之王。自古以来大家常常称念「南无普贤王菩萨」，没有听到称「观世音王菩萨」，没听说过。我们只听说过普贤王菩萨，另外还有地藏王菩萨，这两尊菩萨是菩萨当中之王。

地藏菩萨跟普贤菩萨，他们的教学目标、方向完全相同。地藏菩萨教「孝」，普贤菩萨教「十愿」，孝道要落实，就是普贤菩萨的十愿。可见得这两个菩萨讲的是一桩事情，不是两桩事情，普贤十愿就是孝道的落实，十愿做不到，孝就没有了。这两尊菩萨称为王，我们学佛、学菩萨就得以他们为榜样，这个经典合起来不多。《无量寿经》是阿弥陀佛，《行愿品》咱们就学一卷就行了，就是普贤菩萨，《地藏菩萨本愿经》分量也不太多。这个三经如果我们仔细去读诵、圆解，依教奉行，哪有不作佛、作菩萨的道理！

普贤着重在「行」，不「行」，不行！你能够理解，你不能够去实行，这没有用处的，还是会落空的，一定要行，要把它落实，要真正去做到。《地藏菩萨本愿经》，我们明白孝道就行了，了解善恶因果报应的理论与事实，地藏菩萨的教诲我们就得到了。《地藏本愿》的落实，确确实实就在《无量寿经》跟《行愿品》，你们仔细想想对不对。所有一切大乘法，不但世尊四十九年所说，十方三世一切如来所说的无量无边的修多罗，也不能出这个三经范围之外，可以说这三经是全部佛法，一切诸佛共同佛法的总纲领。我们的因缘希有难逢，几个人能够在一生当中有这个缘分，抓到一切佛法的总纲领。

我们抓到之后，就看你在这一生能不能掌握，能不能明了，能不能奉行。依教奉行还要常常检点，常常省察，我今天做了没有，我今天做了多少，这种反省、检点古人做，天天做。我往年在讲席当中，也多次的提到过，这就是我们的早晚课。早课是提醒，提醒自己今天一天要依教奉行；晚课是反省、是检点，我这一天有没有做到，做到多少，这叫真修行，这是真正做早晚课。决不是早晚课徒有形式，做那么个样子，诵一部经给佛听，好像与自己不相干，马马虎虎交代过去了，那有什么用处？我们念经不是念给佛听，佛才不要听这些东西，念经是念给自己听的，这一点应当要知道。所以早晚课要认真做，这是真实功夫，决定不是形式。

你做得踏实，你自自然然与诸佛如来感应道交，与诸佛如来融成一片。用现代科学的话说，佛的磁场跟我们自己的磁场，这当中没有障碍，就能互相交流。这种交流就是我们佛家讲的佛力加持、佛力庇佑，这是事实真相，决定不是虚妄的。如果我们心里面有邪思、有恶念，我们的磁场就变了，频率就变了。会跟哪些人磁场交流？这些妖魔鬼怪，妖魔鬼怪都是邪知邪见，充满了恶意。与他起了感应，你哪有不造业的道理！自己有念恶，还有些妖魔鬼怪来加持你、来怂恿你，你就造业了。善根深厚的，虽然造业他还会良心发现，他还会后悔，这样的人还算能得救。如果造作一切罪业不晓得后悔，不知道自己有过失，还有一类的人把一切过失都推给别人，这个罪过就更大，将来的果报更严重。这些事情谁知道？佛在经上讲的，唯佛一个人知道，我们不信佛，还信谁？我们不学佛，学谁？

现在在台北三重，有个净宗学苑，廖居士在那边主持，完全是居士道场，他们有一百多个人共修，很如法。我到那里去看过两次，非常欢喜！他们的同学平常很认真在修学，就是照经上讲的去做，每三个月他们举行一个检讨会。我们佛法里面是每年一次，夏安居末后三天自恣法会，他们的自恣法会是一年四次，每三个月举行一次，发露忏悔。这三个月当中自己哪些事情做错了，向大众宣布，一丝毫隐瞒都没有，接受大众的批评指责，改过自新。那个道场不可思议，道场不大，很小，你一进去气氛完全不一样，这我们讲磁场不相同。所以佛法要真修、真干，别人不干我们干，我们知道这里面有真实的利益，有真实的好处。其它的不讲，我们讲利害，于我们有大利，那还不争取吗？如果不认真的学佛，不依教奉行，要知道有大害！利害摆在我们面前。利害都搞不清楚了，这个人是糊涂到所以然处，那就没救了。所以，同学们一定要认真努力。

现在《华严》我们刚刚开始，昨天你们同学把这个样子拿来给我看，你看打字要能够直的打，好！这要做成版面的时候，就跟做我们《无量寿经简注易解》那个版面的形式，将来做的时候就更方便了，不再费一道手续了。也是做一半，下面一半空的，空的将来你们自己可以做批注。当然批注你现在写的字大，没有关系，将来叫他打字缩小贴上去，这样做一个底本，方便很多。我昨天晚上想想，还是这个方法省事，免得再变更的时候怕搞错，怕错乱。我听说现在我们打字的人很多，速度很快，你们的批注确定之后就交给他，让他打出来，打出来我们影印缩小，再贴上去。这个贴的方法很好，如果一张不够，就两张，两张都可以贴在一面上，三张都可以，将来整理的时候非常方便。

每一段太小的段落，你们现在有科，以科为准，每一科跟每一科经文当中空两行，不要连起来，空两行。空两行是什么意思？将来我们做易解的时候，我们也可以把它贴在那里，贴在那里折起来，你看这个多方便。如果一直打下去，当中没有办法贴，所以我们可以空两行，空两行准备写易解。易解做出来的时候，也叫他打字缩小，缩小我们就贴在这边。一个段落一个段落贴在这里，那我们这个稿子就相当完整，将来做书就方便太多了，也不容易脱落，也不容易发生错误。

我们给将来排版的人，给他方便，对于我们将来自己校对，也有很多的便利，我们这个做法一点都不会浪费。你们同学现在是准备一个星期两卷，是不是这个进度？一天一卷，一百二十天，《纂要》是一百二十卷，一百二十卷不错，那就是一百二十天，行！一百二十天，好！这就把《华严》整个框架做出来了，然后易解跟批注我们就往里头贴，省时省力。同学不多，好！做的时候集思广益，我们的批注以《疏钞》跟《合论》做为基本，但是一定要看原文。你们做这个框架用《纂要》，将来做批注，做注、做解要依原文，原文详细。

道霈禅师所没有采取的，我们看的如果对现在这个社会有用的，我们都可以采取。道霈禅师他那个时候取舍的标准是那个时代，他是康熙年间人，是清朝初年时候人，那时候的社会跟我们现在不相同。所以我们要参考更丰富的资料，重新取舍。他取舍的相当不错，关于原则一部分的，我们当然可以依循他的。落实在现实生活上的，他想不到我们现在这个社会状况，他想不到的。我们在经典里面，在清凉、李长者的《论》、《注》里面要细心观察，经无量义，祖师的批注也是无量义，真正不可思议。

你们听我在讲席里面讲，实实在在不仅是《无量寿经》，哪一部经论都一样，大小乘经都不例外，字字句句都含无量义，说不尽！我们要怎么个说法？一定要契机。这是说法一个最高的原理、原则，必须要遵守。如果我们所讲的跟这个时代脱节了，跟大众生活脱节了，这个经就毫无意义，一点价值都没有，说得再好没用处，用不上。所以讲经说法贵在契机，一定让大家听了、学了，马上就有用处。对他现前的生活就有利益，就有好处，他知道怎么过日子，怎么工作，怎么样应酬，让他生活在真正高度智慧里。这才符合佛在《无量寿经》上所说的「住真实慧」、「惠以真实之利」，这话不是假话，不是虚语，实实在在的。

诸位在此地学习的《实用讲演术》、《内典讲座之研究》，都是侧重在当前生活的需要，我们一定要活学活用。自己得到佛法真实的利益，然后才有信心、毫无疑惑的帮助别人，我们的言词肯定，丝毫怀疑都没有，人家听到能相信。你自己说的模棱两可，自己没有信心，怎么能叫别人相信？自己没有得到受用，没有得到利益，如何能叫别人得利益、得受用？所以一定要发大心，坚定志向，决心依教奉行。别人行不行，不管他，与我不相干，我一定要做到，没有做不到的。天下无难事，问你自己肯不肯干！我们今天干的是成佛的大事，不是别的事情，依《无量寿经》，百分之百的奉行，就是干成佛的大事。好，今天时间到了，我们就讲到这里。

我们这一届同学，由于一些不同的因缘，有先来后到的，所以对于学习多少还是受了一点影响。同时从这一期开始，我们又因为要研究《华严》，精力也不像前几届那么样完全集中。所以，大家在此地一定要格外的努力，要认真的修学，不能把光阴空过。

学讲经，它的本质是属于修福，自己修行是属于修慧，当然最好是福慧双修。讲经真正的基础，还是在个人修学的功夫，自己没有真实的功夫，这些技巧懂得再多，那只是形式上的好看，没有实质的内容，不能够感动人心，在佛法里面讲的没有摄受的力量。如果强有力的摄受力量，一定要自己依教修行，唯有真正发心修行，心愿解行都与佛相应，与佛相应就是依教奉行，就是与经典里面的教诲相应，这才能得佛力的加持。

一个在讲台上有很强摄受力的这种演说，都得诸佛如来的加持。听众听得欢喜、听得明白，也是得佛力加持。所以我们登上讲台，不但自己要求加持，还要求佛加持所有的听众。我们在上台之前，礼佛三拜要以真诚心去求加！你们读古人的批注，古大德批注佛经，前面一定有请求三宝加持的文字，或者是偈颂。注疏如是，我们上台讲也不例外。登台之前三拜求佛加持，讲完之后下台三拜，感谢佛菩萨的加持，说明决不是我们自己有能力，自己哪有能力，没有法子解如来真实义。

要怎样才能得到佛的加持？清凉大师在《华严》上给我们说得很清楚。他说的，可能你们未必能看得懂，我们说很浅显的，大家就比较容易理解了。就是心，心是菩提心。菩提心里面，真诚，深心就是清净心，大悲心就是慈悲心，真诚、清净、慈悲，这个说法大家好懂一点。如果给你讲直心、深心、大悲心，不太好懂。行是什么？行，实在讲他是愿行，就是四弘誓愿。清凉讲「心之体，心之相，心之德」，他讲三个。心之体就是菩提心，心之相就是四弘誓愿，心之德，德就是我跟大家讲到的「大心凡夫」。自己一定要立志，我要跟佛平等，我要成佛，这是心之德。心德发挥到究竟处了，发挥到圆满处了，不甘心作菩萨，一定要作佛，一定要学佛。

这是我在讲席上，过去都常常劝，我们把《无量寿经》百分之百的做到，这就是心之德。百分之百的做到是什么？那是作佛了！百分之九十以下，你是作菩萨，不是作佛。我立志，我奋发，我这一生一定要作佛，样样都如佛，就跟法藏比丘在世间自在王如来面前所发的愿心一样，我要发心作佛，我要跟诸佛一样。你发这个心，能做得到吗？做得到！只要把《无量寿经》百分之百做到，你就是真佛，你决定不是假佛，你往生西方极乐世界，上上品往生。跟诸位说，能不能做得到？决定可以做得到！做不到是你自己不肯干，自己肯干，哪有做不到的事情！

才晓得这个法门不可思议，业障极重的众生，都能够叫他在一生当中圆满成佛，我们这才真正赞叹佛是万德万能，那不是假的。业障习气再重，造阿鼻地狱的罪业，如果佛不能叫他立刻成佛，那佛的智慧、能力不是圆满的，是有欠缺的。造作五逆十恶的重罪，佛也有办法叫他立刻成佛，这是真的，不是假的！佛的智慧德能是圆满的，问题就是众生肯不肯相信，肯不肯接受，肯不肯照办？真听话、真照办就成功了。所以，这里头真正的关键就在信，「信」这个字太难、太难！因为你的愿、你的行、你的转变，都是以「信」为基础。信要不真，信要不坚定，你的成就也就有缺陷，就不能够圆满。所以，「信为道元功德母」，这个话讲得一点都不错，坚定的信心。一定要离世间，离世间就是一切要放下，身心世界一切放下。

成佛就是回归自然，认同自然，与大自然相合。为什么？大自然就是自己的心相，不仅是十法界依正庄严，包括一真法界在里面，无量无边诸佛剎土都是唯心所现。谁的心？自己的心，不是别人的心，都是自性所现。所以，尽虚空遍法界是一个自己，你能够与大自然相合，在佛经里面就是证得清净法身。证得清净法身就入佛位了，我们世间人有分别执着，这人成佛了。纵然不是究竟圆满的佛位，天台家讲的六即里面是分证佛位，分证是真的，不是假的。相似，相似就不是真的。

我们用功，一心一意求生净土，脱离这个苦离的世间，做到什么时候才有把握往生？以「天台六即」来说，「理即佛」是理体，决定不错。是理论的依据，也就是事实的根源，十法界依正庄严这些事相的根源，理论的依据，事实的根源，理即佛。「名字即佛」是相，我们今天佛法住在这个世间，三宝的形像是名字即佛。我们今天搞的统统是名字，名字不管用，没有功夫，该怎么样生死，还是怎么样生死。到「观行即佛」就行了。观行，我们一般讲功夫得力了，求生西方极乐世界凡圣同居土往生，观行即佛，功夫得力了。如果「相似即佛」，你生到西方极乐世界就不是凡圣同居土，是方便有余土。如果到「分证即佛」，生西方极乐世界是实报庄严土。由此可知，功夫成片，是观行位；事一心不乱，相似位；理一心不乱，分证位。这是我们用天台家的讲法，来解释净土三土的往生。

如果光是在名字位中打滚，不行，我们这一生糟踏掉了，可惜掉了。一定要用真功夫，也就是讲要真干！我们以《无量寿经》做一个标准来说，百分之百的做到才是分证位，能够做到百分之八十，相似位；换句话说，做到百分之八十以下的，观行位。一定要认真去做，不做，天天念佛、天天读经也不能往生。还有一等人，每天念佛、诵经，名字位中做得很认真，很像那么回事情，可是起心动念、言语造作依旧在造罪业，天天还是是非人我，还是张家短、李家短，甚至于破坏佛法，破和合僧。破和合僧的罪业堕阿鼻地狱，学佛的人都知道。

我大概是在过去，说这个话总有二十多年，将近三十年前的事情，台北有个老居士，在佛教界里面很有名望的赵默林老居士，他大我二十多岁，这个人大概往生也有十几年了。有一次他特别请我吃饭，我还记得在台北火车站对面，有个功德林素菜馆，单独请我一个人。我就问他：您老人家今天没有请别人，单请我一个，有什么事情？他说：我有个问题困惑在心里面很久了，今天我要向法师请教。我不敢当，这老居士学佛比我久，我们学佛没有他学得久，他过去亲近印光老法师的，在大陆上。我说我不敢当，您老人家什么问题？他说他有一个很大的忧虑，看到许多人造阿鼻地狱的罪业，这太可怜了，心里太难过了。

我说什么阿鼻地狱罪业？他说破和合僧，就是一些人说出家人的坏话，破和合僧。我听了笑一笑，我说我们吃饭。我说我从学佛以来，也走了不少地方，我从来没有看到和合僧，你在哪里看到过？他回头一想，也笑起来了。哪一个道场修六和敬的？不修六和敬，它就不是和合僧。结果我这一说，他也笑起来，想了一想，没有见到！如果这个道场统统修六和敬，你要破坏它，才堕阿鼻地狱；它不是修六和敬的，没有那么重的罪！他笑起来了。寺庙里头住两个出家人都吵架，那叫什么和合！你看哪个寺庙不吵架，哪个寺庙里头的人和合？我说我从来没有看到和合僧团，你在什么地方看到过，你告诉我。他就笑了笑，事情就没有了，我们欢欢喜喜吃饭。

四个人在一个地方共修，遵守六和敬，这个叫做和合僧团，你破坏这个僧团才堕阿鼻地狱。我们现在这个僧团虽然不是六和的僧团，不是六和，实在讲就不是僧团，僧就是六和。我们现在是假僧团，不是真的，真的一定要做到，你做不到是假的，假僧团不是真僧团。假僧团，人家怎么说说，当然也是有罪过，没那么重。结罪（佛家结罪非常合理、合情、合法），在乎这个团体它是不是真的在办道？真正在办道，你要破坏它，这个罪就重；不是真正办道，天天搞热闹，你破坏它，罪轻。

办道里面，好像前几天在《华严》我们读到了，不贵在说，而贵在传。传道是什么？就像我们现在办学，在培训。传道的道场要破坏，那个罪就比其它的罪要重，但是比和合僧团还是要降一等，它没那么重。譬如说，和合僧团堕阿鼻地狱，我们这个僧团要破坏它，决定堕地狱，但是不会堕阿鼻地狱，决定堕地狱！因为我们这个小僧团跟其它僧团不一样，我们是在这边传道，比一般弘道还要尊贵，诸佛护念，龙天拥护，我们真正有护法神守护。所以自己一定要把握住这个机缘，佛家讲缘，世间人讲机会，机会一定要抓住，要好好的认真努力。

你们每次上台讲演都有录相，自己的录相带一定要多看。任何人对你的批评都会很客气，都有相当的保留，唯有自己对自己的批评才是真实的。批评的标准，就是《实用讲演术》、《内典讲座之研究》，这个小册子要多看。我过去对同学们，他们离开此地，毕业之后回去了，我都嘱咐他们，每个星期要温习一遍，把它当戒本来读。我们半月诵戒，就是怕忘记。我们是发心要在讲台上表演的，这一套技术每个星期要温习一遍，要牢牢的记住，在讲台上的时候，不可以犯这些过失。要观摩，法师讲经，我们一定要去听，你不听别人讲经，你讲经就没有人听，因果报应！

我们学法师的人、学讲经的人，我们到人家的讲堂，供的有佛像、有讲台，我们去一定先礼佛三拜。我们三拜许的愿跟人家不一样，我们第一拜，愿我跟这个道场有缘，将来这个道场会请我来讲经。第二拜，我与这个道场住持有缘。第三拜，我跟这个道场信徒有缘，以后他就会听我讲经。所以那个三拜心里头有许愿的，这个愿会兑现的。我到任何一个道场去访问、去参观，或者是偶尔旅游遇到的，进去看佛像，我的三拜都是这个拜法，我都许愿。所以我的法缘很好，全世界到处有法缘，因为我每个地方许愿。

今天早晨夏威夷打电话来，那边的同修希望我到夏威夷去建一个净宗学会，说现在夏威夷的房地产很便宜。我说我没有钱，我在美国，大概银行里头算一算，那边还有二十万定存。我说那个钱拿给你们好了，再不够的，你们大家凑一凑，凑一凑在那边可以建一个道场。夏威夷好，夏威夷四季常春，这个地方四季是夏天，它那里四季是春天，一年三百六十天天天是春天，这个地方天天是夏天。这边热，那边太舒服了，真正是福地，那个岛才真正叫宝岛，我很欢喜那个地方。夏威夷大学来请我，这个缘也很殊胜，那边同学劝我可以在那边买一栋房子。我们弘法讲经在学校，利用学校非常好，可以把佛法的形象改变，也把佛法的水平提升，我们在大学里面讲。过去我在那里讲过两次，跟他们举行一次座谈会，他们那个学校里的讲堂可以容纳四百人，很好的场所。

真正发心，三宝加持，心量要大，眼光要远。我们在这个世间这一生当中，我们是对全世界弘法的，不是某一点的，我们对全世界弘法。我们近程的目标是求社会的安定，整个世界社会安定，希望一切众生能够和睦相处，互助合作，共存共荣，达到世界永久和平，我们是教这个。远程的目标，我们决定要到极乐世界，上上品往生去作佛。把《无量寿经》百分之百做到，你的德行圆满，你的智慧圆满了，你的善巧方便也圆满了。这桩事情人人可以做得到，问题就是你自己愿不愿意去做，这个法是平等法，真平等，不是假平等。希望大家认真努力。

这几天有一些同修告诉我，世界许多地区灾难频繁，而且是相当的严重。这些问题、这种现象，举世之人都在关心，尤其是一些科学家密切在观察，寻求对治的方法。他们的用心很善，可是能不能收到效果，谁都不敢保证。这些灾难的由来，实在是由于众生共业所感。但是今天佛法在世间，学佛的人虽然很多，只是着重拜拜，祈福而已，对于经典上所说的这些道理，这些道理就是宇宙人生的真相，明白的人太少了，所以没有办法转众生的共业。转众生共业，在根本上说就是转众生的观念，错误的观念如果不能够改正，所引发的后果就不堪设想，这就是共业感得来的大灾难。

众生造业渊源是迷惑、痴，贪瞋痴里面的痴，愚痴；愚痴就是不明理，不明事实真相。世出世间我们有称圣人，我们称佛为圣人，世间我们称孔子为圣人。圣是什么意思？深明事理的真相，这个人就叫做圣人。贤人虽然没有到深明事理，但是他明白事理，他跟圣人靠近，他的明白、他的觉悟比圣人要差一等，称贤人。大圣大贤都是人，不是神仙，圣贤两个字佛经里头常常见到。如何能拔除愚痴的根本，不修道就不行。修就是修正，道是正道，与事实真相相应这是正道。如果说对事实真相讲得最透彻、最清楚、最有体系，在佛经里面确实无过于《华严》，给我们做整个有系统的叙说。说明宇宙人生的真相，说明宇宙的来源、生命的来源，大自然界的种种变化，因果的转变与相续，《华严》说得透彻。

佛虽然讲得透彻，我们能不能明了，能不能够体会，还看个人我们自己有没有障碍？自己有业障，佛来讲经也听不懂。佛是有圆满智慧，有圆满的善巧方便，世尊当年说法，我们在经上看到，舍卫大城曾经见过释迦牟尼佛一面的人数有三分之一，闻名没见面的也有三分之一，还有三分之一连释迦牟尼佛的名字都不知道。佛在舍卫大城讲经时间很长，这里看是个人业障不相同。我们在经上看到，世尊举了一个例子，城东老母，佛要给她说法，她吓坏了，到处去跑，躲避。佛有神通，她走到哪里，佛都化身在她面前，最后她蹲在地上大哭，抱头大哭，你说有什么法子？由此可知，缘是多么重要，多么难得。

我们这一生如果真正想求佛法，真想求佛法首先的条件是要把自己变成一个法器，这都是佛在经上告诉我们的。譬如我们想喝一杯水，人家有，我自己先要准备一个器，可以盛水，我到那里去求他给我一杯水，他就给我了。我什么东西都没有，他那水拿到，我们用什么盛？所以先要把自己变成一个法器，然后才能接受大法。你不是法器，佛不是不慈悲，佛很慈悲想传授给你，你不能接受。

什么是法器？佛经上给我们讲得很清楚，无漏就是法器。我们这个器皿叫有漏，你去问人家盛水，你拿个杯子，杯子底下没有底，上面给你盛，下头漏掉，有漏。无漏就是法器。漏是个比喻，比喻烦恼，你有烦恼你就没有法子接受佛法。什么人能够接受佛法？我们讲断烦恼那不容易；烦恼重的人就困难，烦恼轻的人就容易。实实在在说我们今天的修学，统统是做预备功夫，没正式的学，为什么？不是法器。不是法器也要修，慢慢修把他修成一个法器，修成法器之后，你就会接受如来大法。那个时候你不去找佛，佛会来找你，佛变化成菩萨，像经上讲「菩萨为一切众生不请之友」，看到你能接受，菩萨就来了。你不是一个法器，菩萨不来，来了没有用，来了造业，来了还要毁谤菩萨，那造业就更重。菩萨慈悲不忍心你造重罪，不忍心你堕三途，看到你不能接受，他不来。所以菩萨来是慈悲，不来还是慈悲，真所谓是一片慈悲。

由此可知，真正的法器是要把见思烦恼断尽，尘沙烦恼断尽，破一品无明，这是真正的法器，在《华严》里面讲就是圆教初住菩萨，这个时候才能够接受如来大法。在这个以前预科，预备班，不是正科生。佛家这个学校，正科生四十一个阶级，就是四十一年级，从一年级念到四十一年级毕业，这就是圆教四十一位法身大士，这是佛法里头正科生。在这以前如果要是算天台家讲的别教，别教里面的三贤位都是预备生，先修班，我们在做准备工作。正式接受佛陀教育，以别教来说是初地菩萨，这是正科生，圆教是初住菩萨。我们没入门，不是一年级，幼儿园小小班，我们今天是这种程度。

即使在预备班、小小班里面，也要有好的根性，小朋友初上学，五、六岁上幼儿园，肯听父母的话、肯听老师的话，这小朋友好教，容易成就。不肯听话，成见很深，那就难教了。这个意思我在前面跟诸位讲过，希望大家要好好体会这个意思，这真的事实。在佛门，在中国儒家、道家几千年来的传统教学，老师选择学生都是这么一个原则。选择什么样的学生？听话的学生，肯干的学生。老师教的他不听，他不肯去做，再好的老师对他也不能有任何成绩表现。所以真正善知识，他希望教的学生，真的是可遇不可求。遇得到是无量劫的因缘，多少善知识一生遇不到一个学生，东西就失传，没有人传他的法。不是他不传，不是他不肯传，找不到传人。你们看看禅宗，达摩祖师到中国来就遇到一个慧可，不是不传，找不到人。禅宗从达摩祖师一直到六祖能大师都是单传。能大师之后，传法才兴旺起来，以惠能大师传人最多，有四十三个人。以后他的学生传两、三个，四、五个很多，可见得这是相当不容易。

世出世间法都不例外，头一个条件就是诚敬，这是基本的条件。你对于老师、对于这个法门，没有真诚心、没有恭敬心，你就没法子学。我们想学这个法门，以真诚心来求法；想跟这个老师学，要用真诚心去对老师，这是基本的条件。也正是印光大师常讲「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益」，没有诚敬是一分利益都得不到，真诚恭敬。世法里面，诸位读《礼记》，《礼记》一翻开第一句话，「曲礼曰：无不敬」。我们佛门仪规里面，大家常常念到，一切恭敬，一心顶礼。普贤十愿把礼敬列在第一条，礼敬居先。为什么？性德的流露，礼敬不是从外来的，是自性性德流露；唯有性德才能够开发自性，你才能明心见性。不诚、不敬是烦恼习气的流露，烦恼习气决定不能见性，道理就在此地；不是善知识有分别心，不是的。彼此都是一片真诚，我们作学生的真诚，老师也真诚，这是一定的道理。

有了这个条件，第二个条件就是听话。对法门没有疑惑，我们所修的是净宗，净宗的经论没有疑惑。对老师的教诫没有疑惑，这里面包括祖祖相传，净宗历代祖师的教诲，决定没有疑惑，真正能够依教奉行，这就是法器。一个好的老师、好的善知识遇到这样的学生，他要不尽心尽力去教导他，他就失职，他对不起佛菩萨，对不起祖师大德。佛法代代相传到你这里就断了，成什么话？可是你没有这种人，那无可奈何，你自己没有过失。遇到这个人不传，你有过失，有罪过；遇不到这个人没有法子，想传传不下去。佛法是师道，这是师道里头最基本的条件，老师跟学生一片真诚。

在佛法里面特别是我执要轻，慈悲心要重，这也是重要条件。「慈悲为本，方便为门」，慈悲是根本。没有慈悲心，你自私自利，就难了，真诚也失掉了。念念为弘扬佛法，念念为利益众生，能够舍己为人，牺牲自己的生命也在所不惜，只要能利益众生，要有这个精神，要有这样的毅力，才能够办道。佛道是普度一切众生，一丝毫不相应都是障碍，所以这一点我们自己要明白、要学习，虚心的学习。实在讲我们这一个时代，主要是基础失掉了，学习应当从小学起，小时候没有人教，到这么大的年岁习惯已经成自然，已经养成这个习气，很不容易改，这是我们的障碍，是我们的困难。能够发愤图强努力改进，这是真正英雄豪杰，不是普通人，真正能克服自己障难也能成功。

这一次我们决定来学习《华严》，实在讲是希有的因缘。我不敢说教，也不敢说讲，跟大家同学一起来研究。我学佛的时间比你们久一点，经验比你们丰富一点，大家愿意学习，我们共同在一起学习，我们都是同学的身分。