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请掀开经本，《十善业道经》经文第二行第二句看起：

【尔时世尊。告龙王言。一切众生。心想异故。造业亦异。由是故有诸趣轮转。】

        这是一小段。世尊在此地明白的告诉我们，六道轮回是怎幺来的，这一句话就把事实真相给我们说清楚了，正是大乘经里面我们常常读到的，佛说「一切法从心想生」，《华严经》告诉我们，「唯心所现，唯识所变」。「识」就是此地讲的「心想」，由于心想不同，造业就不一样。业虽然有三大类：身业、语业、意业，这三大类总是以意业为主宰，也就是念头，身、口之所造作都是随着念头走的。念善，这个人造的是善业；念恶，这个人造的是恶业。世出世法、十法界依正庄严都是从心想生，这是事实真相，世间人所讲的真理。如果明白这个道理，了解这个事实真相，我们对于社会的安定、国家的兴旺、世界的和平与否，就会清清楚楚、明明白白。我们从哪里看起？看一切众生的心想，他想什幺。

世尊在经典里面告诉我们，十法界的众生，最高的是佛法界，最下面的是地狱法界，心想固然是非常的繁杂，但是无量无边的妄想、念头哪一个最重要？在一切妄念当中，我们要找到第一个妄念。第一个因素，佛告诉我们，我们从下面说起。地狱的第一个业因是瞋恚、嫉妒，嫉妒、瞋恚心重，决定破坏别人的善事，自私自利的念头非常坚固，这种心想就造成地狱这个境界。地狱是从哪里来的？从心想生。从谁的心想生？从自己的心想生，与别人不相干。个人造业个人受报，任何人都不能够代替，这个大道理我们学佛首先总得要搞清楚，我们才知道自己决定可以得救。为什幺？只要我不造这个恶业，我不起这个恶念头，恶的境界就不会现前。

        饿鬼道第一个业因是贪心，贪而无厌。其实无论哪一道十恶业都具足，但是十恶里头偏重在哪一条，佛就用这个来说第一个业因，所以贪心变饿鬼。有人学佛，世间法放下了，贪爱佛法，他到哪里去？还是堕饿鬼道。贪心堕饿鬼，决定不是说我把贪的对象换一换，我不贪世法了，我贪佛法，不管你是世法佛法，你的贪心没有变。所以佛在《金刚经》上劝导我们：「法尚应舍，何况非法」，连佛法都不可以贪。明白佛法是教我们明理、教我们觉悟的就好，不能在佛法里起贪心，世出世间法起贪心都是在饿鬼道，这个要懂得。畜生道是愚痴。什幺叫愚痴？没有智能，颠倒黑白，没有能力辨别邪正，没有能力辨别真假，甚至于没有能力辨别善恶、是非、利害，极容易听信谣言，心里犹豫不决，这是畜生道，畜生愚痴。这是三恶道。

        三恶道上来还有一个阿修罗道。其实《楞严经》上讲得很清楚，除了地狱里头没有阿修罗，其它的四道里头都有，饿鬼、畜生、人道、天道，里头都有阿修罗。阿修罗在哪一道，就随这一道的名称不再建立，经上常讲「五趣轮回」，是这个意思。如果把阿修罗算一道，通常都是把天阿修罗算一道，这就在人的上面。人道第一个业因是什幺？佛跟我们讲的五戒十善，人能修五戒十善才能得人身。所以佛常讲「人身难得而易失」，这个话我们听听想想也不无道理，我们现在人身得到了，可是下一生能不能得人身？仔细去想想看，我们五戒做得怎幺样？十善修得怎幺样？如果自己想想五戒十善不及格、不够水平，来生人身就得不到。想想自己的贪瞋痴慢跟五戒十善，对比一下，如果我们五戒十善确实超过贪瞋痴的念头，那恭喜你，来生还能得人身。假如你五戒十善跟贪瞋痴一比，五戒十善不及贪瞋痴，贪瞋痴的意念很重，五戒十善很薄弱，来生决定堕恶道，这是佛给我们的警告：「人身难得而易失」。

        天道要修上品十善、四无量心。四无量心是「慈悲喜舍」，我们想想有没有？然后想想天上我有没有分？新加坡的许哲居士常说，她非常有自信，在日常生活当中你看看她的信心，「老天爷会保佑我」，死了以后决定生天，前途一片光明，一丝毫的怀疑都没有。现在她念阿弥陀佛求生净土，我们知道她决定往生。怎幺知道？她贪瞋痴确实没有了、断掉了，五戒十善、四无量心她皆具足，念佛哪有不往生的道理！这是我们的榜样，是我们的典型。人家何以做得到，我们为什幺做不到？我们的障碍究竟在什幺地方，要把障碍找出来，把这些障碍消除，我们也能做 到。

     天道再往上面去，这当中修罗道也说一说，修罗也是修五戒十善，也修四无量心，为什幺会变成修罗？好胜的心没放下，样样都是要走在别人前面。例如在佛门上一炷香，他也决定要上头一炷香，第二炷香他都不甘心，这叫阿修罗，果报在阿修罗，做好事也都好胜，这是阿修罗道的业因。所以阿修罗好胜、好斗，好跟别人争胜，在天上常常跟天帝斗争，在人间也喜欢跟别人斗争，在哪一道他都喜欢斗争。他有福报，福报是由于过去持戒、修善、积德。如果他能够谦虚、能够退让，这个人决定是生天道，就不是阿修罗道了。

        六道概略的介绍一下，一切皆因心想不同。往上去，声闻是四谛心，辟支佛是十二因缘心，菩萨是六度心，诸佛如来是平等心，这是佛把十法界第一个因素告诉我们。我们一天到晚在想什幺？自己冷静思惟，就知道自己要往哪一道去，清清楚楚、明明白白，这个事情哪里需要问人？真正明白之后，古大德劝导我们「自求多福」，这是任何人都帮不上忙的，诸佛菩萨怎幺慈悲都帮不上忙，菩萨的慈悲只能把这些事实真相告诉我们，至于受什幺样的果报，都是自己去抉择。

        我们明白这个道理，回过头来看看今天的世界，世界之构成，我们也应当记住佛陀所讲的话：「依报随着正报转」，这一句话是真理、实话。依报是什幺？我们的生活环境，我们生活环境里面有人事环境、有物质环境，人事环境、物质环境都是随着我们念头转的。许哲居士跟我们见过面，你想想她的谈话，她心目中的世界是美好的，众生都是善良的，所以她生活在善良、美好的世界。而我们的生活环境是五浊恶世，原因在哪里？『心想异故』。她看到一切人都是善人，她专看别人的好处，专忆念别人的善处。李木源居士问她：「妳看到那些不善的人、不善的事，恶人恶事妳怎幺看法？」她举的比喻很好：「就像我上街，看到街上来来往往的那些陌生人一样。」有没有看到？看到了。

        有没有印象？不落印象。试问问你们从街上来的时候，你们看到哪些人，你还记得吗？你听到街上的人在说话，你记得他说什幺吗？不落印象，所落的印象全是好的印象，这不就是心想异故吗？「一切法从心想生」，物质环境里面她也记得好的环境，绝对没有看到恶劣的环境，她这种理念、见解、行为岂不是蕅益大师所讲的「境缘无好丑」？境是物质环境，缘是人事环境，人事跟外面物质，说实在话没有好坏，没有善恶，也没有是非；所有一切是非、善恶、好坏，都是从自己心里头生起来的。自己心是纯善，我们这个世界是美好的；自己心不善，极乐世界也是浊恶世界。所以佛这一句话我们要牢牢记住，『一切众生，心想异故，造业亦异』，果报就不同。

        诸佛菩萨是真正大修行人，心地「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，所以他的境界是美好的。美好的境界要自己去求、自己去修，不是别人给你的，你要懂得这个道理，懂得这个事实真相。我们今天再回过头来看看这个世间的芸芸众生，众生的心想不善。怎幺不善？专门看别人的缺点，专门记别人的过失，这个糟糕了，世间没有一个是好人，世间没有一桩是好事，堕落在这个里面，这是人间的恶道。

        为什幺今天离婚率这幺高？诸位要晓得离婚率高，社会就动乱。整个社会的结构是什幺？家庭。你看看儒家讲的，儒家讲的是大道理，是不能变更的真理：「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，「平天下」是天下得到公平、得到和平，是这个意思。「平天下」就是我们今天所讲的世界和平，世界和平寄托在哪里？寄托在国家的兴旺，每一个国家都兴旺，世界和平。国家兴旺寄托在家庭，家庭寄托在夫妇。两个人两情相悦才结婚，结婚之后彼此都看不顺眼，都看对方的缺点，好了，没有几天离婚了，家破了。家不齐，国就不能治，天下就乱了。所以男女结婚不是他们两个人的事情，他们两个人是小事，他们害了整体。一个世界就好象我们这一个身体一样，家庭是我们身体上一个细胞，这个细胞坏了，就会影响整个身体健康，这个道理几个人懂？如果两个人在一起，专看对方的好处，专记对方的优点，怎幺会破裂？不会！就在一念之差，把自己的前途整个毁掉了，这是真正愚痴到极处。

        为什幺会这个现象？没人教。《无量寿经》上佛很慈悲的说：「先人不善，不识道德，无有语者」，可怜！所以世界的安定、和平建立在教育的基础上，头一个是家庭教育，再者是学校教育、社会教育、宗教教育，这是四大支柱。如果教育崩溃，众生决定要过很痛苦的生活，社会不安定，世界不和平。所以古时候男女结婚是一桩最大的事业，礼节非常隆重，那是告诉你，你们两个人的结合不是你们两个人的事情，是天下国家的大事。就是希望这整个身体，你这个细胞健康健全，你不是坏细胞，这个大道理我们要懂。所以我们读这一段经文，就晓得六道轮回是怎幺来的，社会的安危、世界和平是从什幺地方建立的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》经本的第三面，经文的第三行后面一段

【龙王。汝见此会。及大海中。形色种类。各别不耶。如是一切。靡不由心造善不善。身业语业意业所致。】看起：

        到这里是一段。前面世尊一开口，就把六道轮回的业因告诉我们，也可以说把六道轮回的事实真相一语道破。我们从前面一句的言词，与世尊在许多大乘经论里面告诉我们的「一切法从心想生」来观察，这个地方所说的一切法，从大的方面来说是整个宇宙，从小的方面来说，所谓是「毛端微尘」，正是中国古圣先贤所谓「大而无外，小而无内」。这些话我们现在想想，他怎幺会说得出来？如果不是真正究竟明了通达事实真相，这个话是决定说不出来。这些话也正是佛在《般若经》上所说的「诸法实相」，宇宙人生万法的真相。

        今天我们接着看这段经文，佛进一步让我们仔细观察。『龙王』是我们这些大众的代表，如果说在现代这个社会制度之下，这是非常贴切的一个称呼。现在全世界都在高唱着「民主自由开放」，人人都是主，「王」就是「主」的意思。在古时候帝王时代，帝王说的话才算数，他做得了主，一旦发号施令，全国臣民都要听命于他。听命的人不自在，发号施令的人自在，所以称之为「王」。今天民主了，每一个人都是王，每一个人都做得了主。「龙」是千变万化，要用现在的话来说，说得不好听是胡思乱想、妄想分别执着，这是你自己做得了主的，天天在那里打妄想，这就是代表一切众生。佛讲经说法，我们深深体会到他具足圆满智能、高度的艺术，所以说起来非常生动，让人听起来很欢喜、很欢迎，容易接受。

        『汝见此会』，今天启建十善业道的大会，用现在的话来说就是「我们这一次举办这个活动」。这个活动目的何在？是来讨论十善业道。佛的法会，用今天的话来说就是活动，我们举办一个活动，这个活动是讨论十善业道。参加这个活动的人，前面说有八千大比丘众，有三万二千菩萨众。这是大乘法，不是小乘法，虽然只说两类，而实际上把社会上男女老少、各行各业统统包括在其中，比丘代表出家众，菩萨在家出家都有。像在中国，诸位都知道中国有四大菩萨：地藏、观音、文殊、普贤，四大菩萨当中只有地藏菩萨的相是出家相，观音菩萨是在家的，文殊、普贤也都是在家相，这说明在家比出家多。凡是依照佛所传授的理论方法去修学，修学能够落实在日常生活里面，也就是生活、工作、待人接物，这个人就叫做菩萨。我们明了这个意思，经文你就会懂得，你就会没有障碍了。

        这一次参与大会，『及大海中』，「大海中」是比喻社会。前面跟诸位报告过，这一部经是佛在什幺地方说的？佛在娑竭罗龙宫讲的。「娑竭罗」是梵语，翻成中文的意思是「咸水海」。我们知道大海水都是咸的，所以你立刻要体会到佛的意思。佛说法都是意在言外，听了你要懂，你要体会得到，要是依文解义，叫「三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，你把佛的意思解错了，你要懂得他是意在言外。「咸水海」，我们就很容易体会到是苦海，海水是苦的，很不好吃，这正是形容苦海无边。你在苦海里面好像还过得很快乐、很自在，这叫龙王；娑竭罗龙王，这是不觉悟。娑竭罗龙王是佛的学生，是皈依三宝虔诚的佛弟子，他也是菩萨摩诃萨，是诸佛菩萨示现在这里面。这个苦海就是形容六道，特别是三恶道。龙是属于畜生道，不是人道，所以代表三恶道的意思非常明显。

        大海就是让我们观察这个社会、这个世界，所有一切众生形状不一样。纵然同是人类，人类的形状也不一样，有个子高的、有个子矮的，有胖的、有瘦的。『色』，肤色不一样，有白种人、黄种人、红种人、黑种人，肤色不一样。种类差别就更多了，男女老少、各行各业。如果再扩大到一切生物，有陆地上的动物、大海里面的动物。形色种类差别太多太多了，先把这些现象说出来。

        为什幺会有这幺多差别？佛在下面说，『如是一切』，「一切」不但包括我们刚才讲的动物，还包括植物，还要包括矿物，真的是各别不同。矿产蕴藏的种类很多，有些被人发现了开采出来，这个地区就富裕了，像石油。诸位要知道，还有时节因缘也各别不同。譬如石油这个矿产，如果两百年以前被发现，开采出来有什幺用？一文不值。为什幺？那个时候没有汽车，没有这些动力，它没用处。今天科技发达，利用这个做动力，这个发现变成珍宝。这就晓得矿物蕴藏在下面，开采有时节因缘，古时候虽有，一文不值。所以你仔细去想想，这个宇宙之间一切事物的复杂性。

        这个东西怎幺产生的？今天许多科学家在研究，哲学家也在研究，宗教家也在研究，但是始终没有把这个事情讲清楚、讲明白、讲透彻。有没有讲清楚、讲明白？有，在大乘佛法里面。但是佛法在世间，现在被人家蒙上一层迷信的阴影，说它是迷信，说它是消极，于是许许多多人不敢接近。这是真的宝，所以叫三宝：佛宝、法宝、僧宝，蒙上这幺一个阴影，许许多多人不敢接触，摆在面前不得其受用，你说这个多可惜！我们非常幸运，这是少数当中的少数，有机会接触到、认识它，有缘去学习它，真的得到一些受用。我们还不能得到圆满的受用，那就是我们还没有圆满的觉悟，这个要懂得。

        佛在《华严经》上告诉我们宇宙现象，包括今天科学家所讲的不同维次的空间。往年黄念祖告诉我，现代西方科学家已经证实有十一度维次空间的存在。但是在理论上说，不同维次空间是无限度的，在佛法里面它不叫空间，佛法里面叫法界，界是界限，他们讲不同维次，我们讲不同界限。实在讲，佛法通常讲的十法界加上一真法界共十一种，这跟他们科学家讲的十一度维次空间是差不多。这十一种是大分，佛经上说的。天台大师跟我们讲得更清楚、更具体，十法界每一个法界里面又具足十法界，就有一百法界。这一百界里面，每一界里头还有一百界，重重无尽，这个话才是对的，才真正把事实真相说出来了。换句话说，法界不同维次的空间，是随着我们的念头在变。我们是不是生活在同一个维次空间？不是的。有修行的人他的心地清净，他入定时，定中的法界跟你清醒时不是一个法界，是不同维次空间，所以在定中能见到过去、能见到未来、能见到远方，这是修定的人都有的经验，都出现过这个境界。

        往年我在台北，「佛陀教育基金会」的总干事简丰文居士，他在没有遇到我之前修禅，打坐入定大概还有一点小功夫，在定中见过十殿阎王，不是一次，有很多次，他说他们身体很矮，大概只有两三尺高，常常跟我讲这些事情。我就劝他，常常跟他们往来没好处。如果你跟佛、跟菩萨常往来有好处，跟鬼道往来有什幺好处？以后他念阿弥陀佛，这个境界就没有了。所以定中会出现不同的维次空间。我们一般凡夫，我问问大家，你有没有做过梦？你说：我做过梦。梦中又是不同维次空间。所以我们现在也不是固定生活在一个空间，也是生活在多元空间之中，只要你自己细心去观察、细心去体会，你会发现。

       这些界限怎么来的？或者我们说科学家讲的不同维次空间是怎幺造成的？佛在这里告诉我们，『靡不由心造善不善』业所致，我们这才恍然大悟，整个宇宙人生的现象。我们在此地说的「人生」，这是一个代名词，包括不同现象里面所有的生物，「人生」是这个意思。大家不要把这一句话看成很狭义的，那就错了。在佛法里面通常不叫「人生」而叫「众生」，这个名词很好。众生是怎幺来的？由心想变现出来的。前面讲的「心想异故，造业亦异」，「异」就变成不同的界限。我们每一个人天天在造，从来没有停止过，佛讲的妄想、分别、执着，你所造的总不外乎这三大类。由于你有妄想分别执着，才变成凡夫，凡夫跟佛菩萨的差别就在此地。

        佛与大菩萨们，也就是《华严经》上讲的法身菩萨，这是大菩萨不是小菩萨，小菩萨还做不到，他们把妄想分别执着统统放下了；换句话说，他们不造妄想分别执着了。不造了，他到哪一个境界去？一真法界。什幺叫一真法界？无量无边的法界，也就是今天讲的各种不同维次的空间，他全部突破了，这就叫一真法界。现在科学家知道，却没有办法突破。在物理学里面发现了一桩事情，叫「加速度」，如果我们的速度能够超过光速，在理论上讲就可以回到过去，也可以进入到未来。换句话说，时空的障碍突破了。这个突破，我们现在懂得是有限度的突破，不是无限度的。为什幺？因为你是有造作的。正如同我们现在，我们跟美国的距离是一万多公里，我们在此地讲堂里面来讨论研究课程，美国那边同修从网络上立刻就能看到，这个时空好象也是突破了，是用机械的办法来沟通的。机械的能力有限，而且对方还要有设备，没有设备还是收不到，这个不自在。佛教给我们的方法自在，放下一切妄想分别执着，你就得自在。

        所以晓得，无量无边的法界是由于一切众生「心造善不善」。是什幺东西造？你的身体在造，你的言语在造，你的念头在造，造作无量无边，不出身业、语业、意业这三类。你天天在造，也就是说你天天在障碍你自性里头本来具足的圆满的智能、圆满的德能，那是一切通达。你天天在干这个，你把你的智能德能愈缩愈小，小到最后是无知无能，我们要明白这个道理。佛一语道破，我们要记住。下面这一段完全讲理论，这一段意思很深。今天时间到了，我们明天继续再讲。

诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第三面，倒数第二行第二句看起：

【而心无色。不可见取。但是虚妄。诸法集起。毕竟无主。无我我所。虽各随业。所现不同。而实于中。无有作者。故一切法。皆不思议。】

  到这里是一段。这一段佛跟我们说明事实真相的根源，前面跟我们说出为什么会有六道轮回，在这些现象上说得很清楚。这个现象究竟是怎么发生的？从哪里来的？佛说过，「从心想生」；皆由心造善不善业，变现出这个境界，所以它的根源是心。这个「心」非常难懂，古来的大德常说：「若人识得心，大地无寸土。」佛法讲悟道，讲证道、证果，这是什么意思？无非就是你真正明白「心」是怎么回事情，所以叫「明心见性」，这就是大彻大悟，这就是证到无上的菩提佛果，就这么回事情。

  「心」，我们现在看到这个字，马上会想到身上这个肉团心，这个心是不管用的，这是错误的。《楞严经》一开端，世尊就问阿难尊者：「你最初发心入佛门，是什么因缘？」他很老实的答复世尊，他说：「我看到世尊的相好。这个相太好了，决定不是父母所生，一定是你修行成就的。我常常在想这个问题，我也想得这样的相好，所以发心出家来修行。」世尊听了点点头：「你是心里想的？」佛就进一步问他：「心在哪里？」这个「心」，佛法常讲有真心、有妄心，不管是真心还是妄心，心在哪里？他比我们聪明，他想了七个地方，我们怎么想得出来！七个地方都被佛否定掉了。于是他就慌了，向世尊请教心在哪里。

  《华严经》上告诉我们，虚空法界一切众生「唯心所现，唯识所变」，这个「心」是真心，「识」是妄心，真心跟妄心是一个心。什么叫「真心」、「妄心」？完全觉悟而没有迷叫真心，带着有迷惑，我们就叫它妄心。是什么迷惑？我们在讲席当中常讲的妄想、分别、执着。你心里头只要这三样东西没有淘汰干净，这就是妄心，真心不能现前；这个东西统统淘汰尽了，完全没有了，真心就现前。决不是说妄心外面还有个真心，那就找不到了，真心也没有了；所以说「真妄不二」，就是这个道理，只要把妄想分别执着去掉，真心就现前。真心是能现，能现宇宙虚空，在佛法里面讲十法界依正庄严。连一真法界都是真心所现的，所现的这个境界里头产生变化；它现的原来是一真，叫一真法界，那是完全没有妄心的，真心现出来的。《华严经》上的华藏世界，西方净土讲极乐世界，都是真心现的，所以它没有变化，生到那个地方的人，个个都是无量寿，个个都是年年十八，他不老，永远不衰、不老、不病。为什么？他是真心现的。

  由此可知，我们今天会老、会病、会死，是什么造成的？妄心造成的，妄心就是妄想分别执着。假如把妄想分别执着统统断尽，我们跟诸佛如来一样，也是不生不灭，不老、不衰、不病。这些大道理，佛在所有大乘经论里面都跟我们提到，我们就是求这个东西。所以，佛跟众生是平等的，决定平等，没有高下。为什么众生不像佛？问题就发生在此地。佛告诉我们，这三类烦恼习气，如果我们把执着放下，对于世出世间一切法不执着，你就超越六道，这个人在佛学里面称他作阿罗汉。阿罗汉、菩萨、佛，是佛陀教学里面三个学位的名称。你拿到学位，永远不会退转到六道里面去受苦，阿罗汉是第一个学位拿到了。如果再对于世出世间一切法不分别，分别妄想也断掉了，那就称你作菩萨。由此可知，阿罗汉虽然不执着，他还有分别。菩萨不执着也不分别，比阿罗汉高，但是他在十法界，没有超越十法界的范围。必须把妄想也要断个几分，这个妄想叫「无明烦恼」。《华严经》上讲的四十一品，也就是依烦恼多少，把它分成四十一类，只要断一品你就超越十法界，就入一真法界。入一真法界之后，剩下的那些微细的妄想慢慢再断。这个「慢慢」，大乘经上讲要三个阿僧祇劫，要这么长的时间才能把妄想习气断干净，这叫成佛，拿到最高的学位，佛陀是最高的学位。

  我们今天讲「妄想、分别、执着」，大家好懂，佛学上的名词不是这么说的，佛学上的名词是说「无明烦恼」、「尘沙烦恼」、「见思烦恼」。见思烦恼就是执着，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，我把它换个名词大家好懂，意思很深很深。所以我们真的是被妄想分别执着害了，我们连作人都不自在，天天生烦恼。为什么？我到哪里去，都要分别身分、执着身分，要有我的地位，要有我的名誉，糟糕不糟糕！全是假的。有这些东西就有生死，就有因缘果报。你有善念，就在佛家讲的六道里头的三善道受报；你存恶念，就在三恶道受报；这个念头没有了，六道就没有了。六道的因没有了，哪来六道的果？这些罗汉、菩萨、佛，他们很自在，想到六道里面来他就来，他来不是受报，他来是帮助众生解脱的，我们常讲「乘愿再来」，所以他在六道这个关口出入境是自由的；我们不自由，我们在里头出不去，他们来去自由。

  虽然在六道里面现身，像观世音菩萨，你们《普门品》念了很多，应以什么身得度，他就现什么身，你看他多自在！我们执着这个身是我，这个相是我，所以有一个身相，就不能现第二个身相。佛菩萨没有执着，所以就随类变化，变化自在。不是自己心里想：「我想变什么东西」，那就坏了，那就是凡夫。为什么？他又有分别执着了。佛菩萨的变化不是自己想，是随顺众生心里想。我们想观世音菩萨什么样子，他就现什么样子，随着众生心想而变；不是随自己想，自己决定没有想，想是执着。

  我们中国古老祖先造的字很有味道， 思是分别， 你看「思」，心上面画许多格子，那个「田」就是格子，那个格子是分别。「想」是心上有相，执着那个相，所以想是执着。「心」是什么？把「田」拿掉，「相」也拿掉，剩下来那部分叫「心」。所以你看看中国文字之美、之殊胜，全世界任何国家民族找不到的，是智能的符号，让你一看就觉悟、就明白了。所以思想不是好东西，今天说「某个人的思想」，他就完了，他是六道凡夫。阿罗汉有思没有想了；思、想两个都没有了，这个人是菩萨。所以佛在经上常讲，佛这四十九年没有说一句话，佛要说法，他就有思想了；佛没有思想。所以佛经不可以用思想去研究，佛没有思想，你用思想去研究，变成你的胡思乱想。佛的意思、「愿解如来真实义」要怎么去解？离开思想，没有思想，你就能够体会到佛的意思，这是真实智能，圆满的智能。

  我们看这段文，这段文的意思很深，三十分钟讲不了。『而心无色』，「心」不是物质，「色」是讲色法，像五蕴里面讲的「色受想行识」；心不是色法。现在科学把它分成两大类︰一个是物质，一个是精神。佛家讲的色是我们今天讲的物质，佛家讲的心是我们今天讲的精神，可以这么说法。因为它里头有真心、有妄心，我们凡夫的这个心是属于精神这一部分。无论是真心、是妄心，它不是物质，所以你眼看不见，耳也听不见，身体也接触不到，连你心里头想都想不到。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，那个「意」就是念头，都达不到。六根里面能力最强的、功能最殊胜的是意根，我们常常打妄想，一天到晚胡思乱想，可以想前想后，想过去无始劫，想后面未来的无量劫，想这一个世界，想外层空间，想诸佛的这些剎土，你都可以想。但是这个心想不到，决定想不到的，因为它不是色法。

  所以佛说「不可见」，六根决定达不到，「不可取」；『不可见取』这四个字是两句话，是「不可见」、「不可取」。「取」是什么？执着。你决定没有办法执着。实在讲「不可见」、「不可取」，不但是心，色也是如此。色，第一个跟我们关系最亲密的是我们的身，我们的身可见，决定不可取。取，用今天的话来说，就有「占有」、「我得到」的意思。我们这个身体自己能不能得到？不能。现在科学家证明，我们身体的细胞剎那剎那的在那儿新陈代谢，旧的细胞死了，新的细胞生了，不可取。如果可取的话，我的细胞是永远是这样子，不生不灭，那我就取到了。不可取！你知道这个身都不可取，何况身外之物？换句话说，哪一样东西是你的？连自己身体都不是，你才叫真的觉悟了，你真的看破了。看破是明白了，彻底明了了。

  佛法里头常说：「万法皆空，因果不空」，世出世间法就是一个因果，因果何以不空？我们要问：「因果在不在万法之内？」在。万法皆空，为什么因果不空？这个要搞清楚。因会变成果，因空了，果又会变成下面一个因，果也空了，所以因与果都不可得。所谓「因果不空」是说什么？因果转变不空，它互相转变，因转变成果，果转变成因，因又变成果，果又变成因，转变不空，相续不空，循环不空，讲这三桩事情：转变、相续、循环，你要明白这个道理。所以这部经好，佛在这部经上言简意赅，经文不长，教人要断恶修善；你能够断恶修善，你的转变愈转愈好，你的循环、相续也是愈来愈自在。如果不知道这个道理，随顺自己的烦恼习气，这个麻烦了，你的转变就愈转愈恶劣，相续、循环是往下堕落。

  所以世出世间一切法没有别人给你做主宰，自作自受，佛也不能帮你的忙。一般宗教里面讲的上帝，我们佛法里面讲的心、讲的性。昨天伊斯兰的穆斯林他们报告，给我们简介，一切都是阿拉主宰的，阿拉是这个世界上唯一的主宰，他说的阿拉就是我们讲的心性，但是他还没有讲到真心，他讲的是妄心。为什么？他要做主宰，那个主宰是妄心，真心不做主宰的，真心里头没有这个妄念。也讲得相当高了，只隔一层，那一层翻转的时候，真心就见到了。

  「而心无色，不可见取」，我们要常常记住这句话。《般若心经》上就讲得很具体、很透彻，经文头一句，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，观就自在了。观是观照，什么叫「观照」？菩萨用心叫观照，也就是说他六根接触外面境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，他跟我们一样，不是没有，但是他离一切妄想分别执着，就叫「观照」。我们有妄想分别执着在里面，就叫「思想」。我们凡夫用思想，他们不用思想，就叫做观照。观照能见一切现象的真实相。这里头夹杂着妄想分别执着，我们看所有一切境界是看成虚妄相，把这个真实相扭曲了，我们见不到真实相。离开妄想分别执着，你就见到真相。扭曲真相是我们自己，不是外面的现象真的被你扭曲了，没有那个道理！是你自己扭曲你自己六根的功能，与外面境界绝不相干，外面境界永远是中立的。为什么？外面境界是唯心所现的。

  所以佛菩萨跟我们坐在一起，手拉着手，两个人境界完全不一样，他在一真法界，你在六道轮回。决不是六道轮回之外有个一真法界，一真法界以外有个六道轮回，不是的，都圆融在一起。譬如说夜晚月光很好的时候，很多人在赏月，大家看到一样的月光，但是各人感触不一样。这个现象你很容易理解，各人的境界不相同，外面景色是一个，绝不因为你的感受而起变化。你从这个小的例子慢慢去思惟、去体会，不可以研究，一研究就坏了，那是愈想愈离谱，愈想愈讹，这个道理要懂。这一段我们慢慢讲，今天时间又到了。

诸位同学，大家好！我们还是将经文念一遍。《佛说十善业道经》第三面，倒数第二行，从第二句念起：

　　【而心无色。不可见取。但是虚妄。诸法集起。毕竟无主。无我我所。】

　　这是一小段。昨天讲了两句，说明这个心不是色法，不可见、不可取。今天接着说这心是从哪里来的？经上说的这些话，我们一看就知道它是识心，不是真心，因为真心不是虚妄的，它是真实的，所以这一看就是阿赖耶识。『但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所』，大家学过相宗的《百法明门论》，如果对这部小论有一点基础，这几句话就非常好懂。我们知道《百法》是天亲菩萨将《瑜伽师地论》里面六百六十法归纳成百法，便利於大乘初学，这是相宗入门第一门功课，初学的第一门功课。《百法》说什麽？你懂得《百法》说什麽，你就懂得《瑜伽师地论》里头六百六十法说的是什麽。它是将宇宙之间所有一切法，归纳成一百条，每一条里面所包含的都是无量无边，没有法子计算的。

　　无论是属於哪一个科目，心法能变，我们有的时候也说能生能变，能生也能讲得通。但是诸位要记住，能生可不是能现，能现跟能生的意思不一样。能现是真心，妄心不能现，妄心能变，把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界，它有这个功能。妄心从哪里来的？「但是虚妄，诸法集起」，「虚妄」是说它不是真实的，怎麽有这种现象？集起的。《中观论》上有一首偈说得好，都是讲到宇宙人生诸法的根源，它说「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」，我们可以说一部《中观论》五百颂，就是说明这个事情。这一桩事情，这是宇宙人生的真相，彻法底源的现象，你搞清楚、搞明白了，在佛家就称你为法身菩萨，等於说你拿到这个学位，你是法身菩萨了。对於这个现象完全模糊、迷惑、不了解，这个人叫凡夫。凡夫跟佛、跟菩萨没有差别，就是对於宇宙人生真相认知上的不同。正如同我们现在学校读书一样，你拿到博士学位，他拿到硕士学位，这个人没有文化，连小学都没有念过，都是人，都是一样，没有两样，只是文化程度上差别不同。

　　在佛法里面十法界，实在讲就是文化程度的差异，他们过的日子不相同。从这个地方我们应当恍然大悟，我们要过好的日子，要把自己的生活品质向上提升，靠什麽？靠教育。今天世界上许许多多贫困地区，我们看到生活过得那麽苦，怎麽去救济？物质救济是解决不了问题，要办学校，要教他，提升他的文化水平，就提升他的生活品质。在佛法里面讲的是大的界限，我们能从人道提升到天道，欲界天提升到色界天，色界天提升到无色界天，从六道里面提升到四圣法界，从四圣法界提升到一真法界，全靠教学，世出世法没有例外，我们要有这个认知。

　　阿赖耶是从哪里来的？阿赖耶叫「藏识」，阿赖耶是梵语，翻成中文意思是藏识，藏就是含藏。藏的什麽东西？诸法，我们现在的话讲诸法的印象，佛经的术语叫「诸法落谢种子」，现在人讲印象。我们今天从早到晚，这一生生活当中，六根所接触的境界都有印象，这个印象永远不会磨灭的。你说：「印象很浅，我记不得了。」是记不得，统统归档，阿赖耶识好比是档案室，全在这个里面。你造的一切善、一切恶、一切无记，全在这个里面，永远不会忘记。佛在经上讲，纵然经过百劫千劫，因缘遇会的时候，这个因就是阿赖耶里面的印象，含藏的种子，遇到缘这个果报就现前。极其微弱的现象，我们自己的第六意识，实在用个「粗心大意」来说它不为过，第六意识是粗心大意。阿赖耶是非常非常微细，微细的念头造的业，往往第六意识还没有觉察到，但是档案室已经存了，已经归档。归档的速度非常快，都是刹那刹那。

　　但是这个东西没有形相，印象不是色法。如果阿赖耶识的种子，我们就是说现在的印象，印象要是个色法，要是个物质，佛讲我们无量劫到今天的造作，就是虚空这麽大都容纳不下，你就晓得我们造的这个业有多少！我们在一生过程当中，在菩提道上，三大阿僧只劫，怎麽可能没有魔、没有难、没有障碍？往昔、今生造的恶业太多了，恶业障碍我们，善业也障碍我们。善业引起我们的贪爱，恶业引起我们的瞋恚，全是障碍，贪瞋痴全是障碍。所以佛教我们修净业，几个人修净业？几个人懂得净业？修净业的人就没有障碍了。

　　实在讲到什麽时候才修真正的净业？纯净不杂是法身大士，净里面还掺杂着少分不净是四圣法界，六道这个法界里面总是染多净少。在我们凡夫，真正很好的修行人，染业掺杂在里面的分量比较少，掺杂个百分之二十、三十，这在六道凡夫修行人是非常正常的现象，已经相当不错了。像我们现在这种程度，大概百分之九十五以上是染业，我们的净业只有百分之二、三，甚至於百分之一、二，如此而已！这个道理一定要懂。

　　这些确实是虚妄的，虽是虚妄，你要不知道它是虚妄，你就受它的害；真正知道它是虚妄的，你就不受害，你就觉悟了。所以这个地方关键还是迷悟，迷的时候你永远被妄境束缚，你永远受妄境支配。我们举个非常现实的例子，我们眼前这个世界是虚妄的，但是我们不知道它是虚妄，我们受它的影响，起心动念、一切生活行为都受环境影响。什麽原因？不知道它是虚妄的。如果真的知道它是虚妄，决定不受环境干扰，你在环境里面永远保持自己的清净心，得大自在！这是真的，不是假的。

　　在中国历代祖师、大德居士当中，有不少人证得这个境界，正如《楞严经》上所说的：「若能转境，则同如来。」他不被环境所诱惑，不被环境所转，他在环境里能做得了主，他能转境界。善人遇到他，善人会更善；恶人遇到他，恶人会改过迁善，他转环境，转人事环境；他也能转物质环境，物质环境有许多天灾，他到这个地方来天灾减少了，我们今天讲风灾、水灾、旱灾、地震，他到那里就减少了。这不是神话，这是事实，这里头的理太深了。所以佛经里面讲密，佛家不是讲「秘密」，讲「深密」，这个理太深了。再深的理，只要你依照这个方法循序渐进，你一定可以证得，证得的时候所谓是「豁然大悟」。

　　《金刚经》上跟我们讲「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。「有为法」就是《百法》前面的九十四法，後面六法是「无为法」。无论是心法、心所法、色法、心不相应行法，都是诸法集起的。

　　『毕竟无主』，「无主」是没有主宰。怎麽集起的？缘。佛法非常重视缘，佛法讲「缘生」，不讲「因生」，它讲「缘生」，讲得非常有道理。佛家讲一切万法的现象讲「缘起」，但是缘起决定是性空，性空就是「毕竟无主」。

　　『无我我所』，所有一切法的真相皆是如此，所以说「万法皆空」。现在科学家也懂得这个道理，科学家用什麽方法看到这个真相？他用分析的方法，一个人身、一个物体，他分析，从细胞里分析成分子，分子再分析成原子、成电子、成基本粒子，这才晓得这个东西是空的。原来所有一切法都是基本粒子组合而成，组合的现象不一样，有的组成矿物、组成植物、组成动物，都是一个东西组成的。科学家现在了解这个道理，不过是组合方程式不相同。这个话在《金刚经》上，《金刚经》是释迦牟尼佛说的，依照外国人的说法也有二千五百多年了，依照中国历史记载是三千多年，释迦牟尼佛在《金刚经》上讲，这个世界是「一合相」。你们想想「一合相」是什麽意思？基本物质是一个，小而微尘，大而世界，这世界是今天我们讲的星球，同一个基本粒子组成的，「一合相」组合的。这个组合，缘聚它就形成，缘散它就散开，聚散无常，它哪里有主？有主的话，聚合永远不散这叫有主。聚散无常，刹那变化，我们要了解这些事实真相。

　　为什麽？了解透彻，你对於世出世间法决定没有贪恋的心。为什麽？它是假的。你贪恋是迷惑，你想执着占有是妄想，为什麽？不可能的！我们自己的身都不能占有，细胞的新陈代谢刹那变化，所以确实是「无我」。世间人执着这个身是我，是第一个迷惑，从迷惑「我」产生自私自利，造无量无边罪业。造这些罪业，在一般讲堕落在轮回；不是堕落，他这些业力把境界变成轮回的境界，变成地狱的境界。地狱从哪里来的？自己变的，不是别人造给他受的，自作自受。十法界依正庄严不是佛造的，佛从来不干这个事情，佛哪里管这些闲事！我们觉悟了都不管闲事，佛还管闲事吗？佛管闲事，他不如我们；心地清净，一尘不染。告诉你事实真相，是你自己心里变现的，前面所讲的「一切众生，心想异故，造业亦异」，「从心想生」，这个话大乘经里讲得太多了，「一切法从心想生」。

　　於是我们也常常遇到有一些同修问我：「鬼有没有？龙有没有？」我都点头说：「有」。为什麽有？你心里在想，它从心想生，只要你想，它就会想出现相。本来没有，这个相是你想出来的，你天天想鬼，当然鬼就一大堆了。然後你才晓得，「净业三福」里面告诉我们「深信因果」，那个「深信因果」是什麽？念佛是因，成佛是果。佛也是心想生，我天天想佛，佛就现前；就是基本粒子组合的时候，它是从心想来组合的，那就组合佛的世界。天天想鬼，就组合鬼的世界，鬼是什麽？鬼是贪爱，天天念念不忘贪爱，变现的境界就是鬼的法界。念念瞋恚，恨别人，世间没有一个好人，都是讨厌的，都是可恶的，他就变地狱法界。十法界都是虚幻不实，所以佛讲「梦幻泡影」。明白这个道理之後，佛才劝导我们要想善，不要去想恶；要行善，不要造恶。彻底明了之後，佛跟我们说的这些话是真实话，真实的教诲，慈悲爱护到极处的教导，我们才会感恩。

　　「我」尚且没有，哪来的「我所」？我所就是我所有的，这个房子是我所有的，财产是我所有的，地位是我所有的，权力是我所有的。假的！我所有的更没有了，「我」都没有，哪来的「我所」？所以佛家讲的清净平等，是从这个地方来的。你要不懂这个道理，不了解这个事实真相，你的心怎麽会清净？你怎麽会平等？总是觉得我比别人高，人家不如我，你不晓得这个道理。知道这个道理的时候，万法是平等的，佛跟饿鬼是平等的，跟畜生是平等的，跟地狱也是平等的。佛尚且如此，我们怎麽会不平等？我们上跟诸佛平等，下跟地狱平等。平等，无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，障碍都没有了。平等是佛法界。佛法界，清凉在《华严经》上告诉我们，理没有障碍，事没有障碍，理事无碍，事事无碍，这才真的是大圆满、大自在。

　　《十善业道经》，这部经很浅显，这一段很深，这一段是讲理，理要不明、不透彻，这十善教你，你不肯做。为什麽？劝你，你也知道善是好，不善是不好，可是善偏偏做不到；贪瞋痴慢是烦恼，常常欺骗别人不是好事情，天天还干。什麽原因？这个道理没有透彻。真正透彻了，决定不再做恶事。别人骗我，我不骗他，别人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，我们受他的陷害，决定没有报复的念头，我们还是诚心诚意一片善心对待他，这是你真正觉悟。为什麽不报复恶人？这是佛经上讲的「可怜悯者」，他很可怜，他糊涂，他不知道事实真相，你不可以责备他。正是《无量寿经》上所说的，他的环境不好，没有遇到好人，「先人不善（无知），不识道德，无有语者」，没有人教他；「殊无怪也」，不应该责怪他。他对我再恶劣的行为是对的，是应该的，我们了解他，他不了解我们，我们要原谅他，决定没有一念报复的念头，依旧是诚心诚意对待别人。纵然生命被他害死了，害死了很好，害死了我们正好生天，我们早一点生天，感谢他都来不及了，你怎麽可以怪他？所以你不了解这个道理，你才有怨恨心，了解这个道理就没有。他把我害死是让我早一天生天，换好环境。只有真正透彻明白的人，他才懂得，不了解不行，总是堕落在这个里面。

　　所以这三句，「但是虚妄，诸法集起，毕竟无主」，这是讲阿赖耶。无我、无我所，这个「无」字是贯下来的，「无我」、「无我所」，这是事实现象；不仅是六道，十法界依正庄严的真相，佛是一语道破。好，今天时间到了。

诸位同学，大家好！请掀开《佛说十善业道经》第三面最後一行，从当中看起：

　　【虽各随业。所现不同。而实於中。无有作者。故一切法。皆不思议。】

　　前面佛告诉我们「一切法从心想生」，而心不是色法，也就是说心不是物质，所以我们眼、耳、鼻、舌、身，连意都缘不到。它确确实实存在，它能现一切万法，能变。这个「变」是让一切法产生变化，所以它是能现、能变。今天接着告诉我们，『虽各随业，所现不同』，佛家讲十法界依正庄严，十法界是从大的差别现象说起的，如果细说法界是无量无边，每个人都不一样。为什麽？我们每个人的思想不一样，念头不一样，所以所现的境界当然就不相同。尤其是心想，经上讲「心想异故，造业亦异」；而世间谚语有所谓「人心不同，各如其面」。这两句话说得好，如果这两个人心相同，这两个人面貌就相同。

　　所以我们仔细去观察，如果看到有两个人面貌相同，你再仔细观察，他们很多动作也相同；再深入观察，他们对於一切人事物的想法看法都很接近，证明佛经上所讲的话是正确的。一切众生心想不同，所以他感得的报身，身相不一样，容貌不一样，肤色不一样，健康状况不一样，这些全是从心想生。如果我们明白这个道理，再仔细去观察，多病的人妄想一定多、忧虑一定多、烦恼一定多。你去观察，身体健康、很活泼、很快乐的这个人，妄念少，烦恼少。这都摆在我们面前，我们很容易观察体会到，这些原理原则，佛在经上讲得很透彻。

　　所有一切现象，我们今天总的来说，虚空、宇宙、动物、植物、星球，这许许多多的现象，都是从自己心想变现出来的。所以我们每个人有每个人的世间，不可能两个人世间完全相同，不可能！我们同样见一桩事情，我们感受不相同。就以我们现前而论，我们展开《佛说十善业道经》，我们经本相同，里面的字句也相同，我们每个人读这部经感受不一样，理解不一样。这是什麽原因？「心想异故」。开经偈里面教我们：「愿解如来真实义」，我们能做得到吗？做不到。为什麽做不到？我们有心想。佛没有心想，心想是八识这一边的事，佛是「转八识成四智」，所以佛没有心意识。我们什麽时候心里不想了，想是执着，思是分别，如果我们离开了分别执着妄想，我们再看这些经典，如来真实义就现前，岂不是「虽各随业，所现不同」吗？由此我们也能体会到，佛在许多大乘了义经上告诉我们的，世间所有一切万法，皆是「不可得，无所有」。

　　《金刚经》很多同学都念过，佛说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是《大般若经》上所说的「不可得，无所有」。能得的心不可得，经上讲「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，能得的不可得。所得的是外面境界，境界是缘生之法，缘起性空，所以外面境界也不可得。佛说：「凡所有相，皆是虚妄」，不但是十法界里面的这一切现象不可得，一真法界里面的现象也不可得。现象有没有？不能说它没有，也不能说它有。你说它没有，这是错误的；你说它有，也是错误的。在佛经我们常常看到，这不是佛的说法，是古时候许许多多宗教家、哲学家的说法。它既然非有也非无，把它合起来，非有非无行不行？亦有亦无行不行？都不行。为什麽不行？只要你有这个念头，你就落在情识里头。这个是佛法究竟处，这是佛法高明处。

　　佛教给我们在一切境缘之中，我们今天讲实际生活里面，教导我们用什麽样的心态来生活，来处事待人接物？教我们一念不生，随缘而不攀缘。普贤菩萨教得好：「恒顺众生，随喜功德」，这是普贤菩萨做人的态度，真实智慧究竟圆满，我们应当要学习。学不到要认真努力去学，学到一分就有一分受用，学到十分就有十分受用。不可以说学不到我就不学了，不学你就随顺烦恼；随顺烦恼，你永远生活在六道轮回，这就错了。这两句话是讲现象，我们讲宇宙人生的现象。

　　下面两句话是讲它的真实，『而实於中，无有作者』。所以有很多人，他有一个错误的观念，这个错误的观念很难很难突破，他要追问：「这个现象是从哪里来的？」「这个现象是怎麽产生的？」诸位要晓得，你起这种念头，都落在妄想分别执着里头，虚空法界所有一切现象是妄想执着变现出来的，再用妄想执着去理解它是不可能的。怎样才能够明了通达事实真相？放下一切妄想分别执着。佛家讲的「禅定」，《楞严经》上说得很好：「净极光通达」，统统放下，心净到极处，自性般若光明就现前，这个世间所有一切法，性相、理事、因果全都通达了，全都明了了，这是真实智慧。所有一切诸佛如来都是通过这个途径，彻底觉悟了。

　　所以不仅是释迦牟尼佛，一切诸佛如来讲经说法，归结到总纲领是「戒定慧」三个字，这其中定是枢纽，慧是目的，戒是手段。戒是什麽意思？守法，决定要遵守前人的道路，我们省事了。释迦牟尼佛走的是哪一条路？十方一切诸佛走的是哪一条路？我们跟紧，不能够舍弃。「我另外找一条路」，你找不到。无量劫来，人家从这个路走都走通了，哪里会有错误！这是正道，它不是邪道。正道决定能达到开智慧，邪道决定不能开智慧，邪正是这麽分的。要依中国禅宗来讲，正道一定会达到明心见性，邪道就不可能。诸佛菩萨走的是正道，正道里面的纯正，对我们的根机来讲，纯正之道是简单、稳当、方便、快速，无过於净土法门。

　　净土法门，佛菩萨教导我们，就一句话：「老实念佛」。我们今天念佛功夫不得力，什麽原因？不老实，原因在此地。果然老实，效果很快。真正老实人，这《十善业道经》还需要讲吗？不需要讲，他全做到了。你要不相信，新加坡有一位许哲居士，她现在皈依了，我可以称她居士，她是一百零一岁才皈依，从前没有学过佛，但是《十善业道经》里的每一条她都做到，不学就做到了。什麽原因？老实，她是个老实人，规规矩矩的做人。所以她问我，她有没有资格做佛弟子？我说：「你是标准的佛弟子，我们这些佛弟子，在家出家都比不上你。」没有学都做到了，这叫老实。我们天天在学，天天头脑里还在想新花样，没有依教奉行。不老实！所以天天学，一样没有成就。

　　我们见一切法还要不要去追究？世间人常讲「打破砂锅问到底」，佛法是许可的，许可你问到底，决定没有忌讳。为什麽？有疑，这个疑惑一定要断除，问到底是帮助你断疑生信。所有疑惑都没有了，人就老实了。你还有疑虑，你怎麽可能老实？老实人有两种：一种是善根福德深厚，像许哲这个人，这是自己善根福德深厚，虽然没有学，她没有疑惑，这是过去世的善根福德因缘；另外一种，就是把这些事实真相，都搞清楚、搞明白了，没有怀疑，他老实了。中间这一段占决定大多数，所谓既不是上智，又不是下愚，这样的人难度，他妄想多，分别执着多。老实人看到这一句话，心就定了。

　　法界虚空一切现象，佛在这里跟我们讲「无有作者」。这话是真的，不是佛造的，不是神造的，也不是上帝造的。要是上帝造的，那上帝是谁造的？「无有作者」是真的。「无有作者」，佛讲心现识变。所以你要问到底，佛到最後答覆你：「唯心所现，唯识所变」，心能现，识能变，确实没有作者。

　　『故一切法，皆不思议』。龙树菩萨在《中观论》上告诉我们「诸法不自生」，宇宙之间所有一切法决不是自己生的，这讲不通。「亦不从他生」，也不是他生的。是不是自他共同生的？也不是，不共。是不是没有原因生的？那也不是，「不共不无因」。後面下的结论，「是故说无生」。你要真正把这四句话懂得了，真搞清楚、搞明白了，那恭喜你，你证得了「无生忍」的地位，「无生法忍」。无生忍的菩萨，《仁王经》上告诉我们，下品无生忍是七地菩萨，中品是八地，上品是九地，到这个地位，《中观论》上这四句话，他才透彻的了解。

　　他用什麽方法了解？不是天天在想，天天在想永远不会了解。甚深禅定的功夫，也就是我们常讲「看破、放下」。八万四千法门，无量法门都是修的禅定。禅定总的说法，就是我们六根接触一切境界，这个境界清清楚楚、了了分明，在这里面决定不起心、不动念、不分别、不执着，这叫禅定。不一定天天面壁盘腿打坐，不一定。接触外面境界，你真正做到没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，样样应付得圆圆满满是慧，自己真正做到不起心、不动念、不分别、不执着这是定。定慧等学，定慧等运，这是佛菩萨的生活；凡夫在这里起心动念，分别执着。所以要知道，一切法确确实实没有作者。

　　这一桩事情，我们在《华严经》上曾经说过。「故一切法，皆不思议」，佛经上常讲「法尔如是」，所以「理事无碍，事事无碍」。此地所说的这几句，《华严经》上世尊全部把它落实在菩萨日常生活当中，所以跟《华严》合起来看，非常有趣味，我们能够体会到更深。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面第一行，从当中看起：

　　【自性如幻。智者知已。应修善业。以是所生蕴处界等。皆悉端正。见者无厌。】

　　『自性如幻』是说它起用，它起作用的时候，佛在《金刚经》上所说的「梦幻泡影」。这个事情，世尊常用「不可思议」这句话来说明事实真相，而我们乍听之後，对这个讲法实在是很难令人满意。世尊为什麽不把这个真相说出来，只用「不可思议」这句话，好像是搪塞一样。其实佛说的是真话，只有在「言语道断，心行处灭」之下，事实真相才大白，你才完全明了。「思」是意识，「议」是言语，而这个事实真相绝对不是言语能说得出的，也不是思惟想像能达得到的。因此「不可思议」是一句真实语，绝对不含糊，绝对不是来搪塞，是跟你说一句真话。只要你不思不议，事实真相就现前了。为什麽？前面说过，一切法是由心想生，你把心想止住了，然後你见到一切法的真相，一切法原来「不生不灭、不来不去、不一不异，不常不断」，《中观论》所讲的「八不」，这个时候你才真正体会得。

　　我们是凡夫，我们始终离不开思议，所以永远不能见道。这个「道」就是自性，宗门讲「明心见性」，永远没有法子见性。什麽人能见性？他於世出世间一切法不思不议，他就见性。为什麽要用这个方法？佛在经论里面常讲，「言语道断」是不可思，「心行处灭」是不可议，所以「不可思议」就是说言语道断、心行处灭，这个真相就现前了。可是世尊教导我们，不思议当中他教给我们思议，不可说之中他跟我们常说，这里头有个奥秘，我们要明了。佛的说法是「说而无说，无说而说」，这谁懂得？会听的人，「听而无听，无听而听」，他就契入了，这叫根熟的众生，上上根的众生。佛说得没错，我们听错了，我们为什麽听错？因为我们有思有议，我们不解如来真实义。所以「愿解如来真实义」这句话，谈何容易！自性起用就是十法界依正庄严，不仅是十法界，一真法界也是自性起用，十法界如幻，一真法界也不真，经上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，包括世出世间。所以觉悟的人、法身大士，住一真法界、住华藏、住极乐，一丝毫沾染都没有。为什麽？他知道那都是「梦幻泡影」。

　　所以底下一句，『智者知已』，这个「智者」是诸佛菩萨，菩萨中特别是指法身菩萨、法身大士，他们知道，了解诸法实相。知道之後，他怎麽生活？他跟我们生活的理念、行为不一样，他修善业。不但是行善、言善，心里面一丝毫的恶念都没有。我们今天办不到，为什麽办不到？我们对於事实真相不了解，所以做不到。

　　佛在此地这个「应」是劝告的话，是对我们讲的，『应修善业』。『以是所生蕴处界等』，「蕴处界」是所生，自性是能生，能生、能现、能变。自性能现是属於它的本能，至於能变，能变是迷失了自性，自性所现的现象就会产生变化，将一真法界变成十法界，变成无量无边的法界。这三句，「知」是缘，「修善」是因，下面讲的「所生蕴处界等，皆悉端正」是果，「见者无厌」是善报，种善因得善果。

　　为什麽要修善业？修善业是没有理由、没有原因的，「法尔如是」，本来就是这个样子。这一桩事情，中国的圣人也说到了，没有佛经讲得这麽透彻。但是细细想想，这些人很可能也是诸佛如来应化的。孔夫子、孟夫子、老子、庄子，是不是诸佛如来应化的？在理论上讲决定讲得通，但在事相上没有证据，理上讲决定讲得通。儒家所讲「人之初，性本善」，本来是善。「性相近，习相远」，相近是一样的，本性是一样的，这跟佛法里面讲的无二无别。佛法讲「一切众生皆有佛性」，佛性是平等的。哪个人不是好人？哪个人不是佛陀？既有佛性，皆当作佛。《无量寿经》上有一句了不起的话：「一切皆成佛」，他怎麽不善？纯善！我们每个人都是纯善。纯善现在为什麽变成不善，去造恶？这就是佛家常讲的「迷」，迷什麽？迷失了自性，不是迷别的，迷了自性。迷了的自性，这个自性还起作用，起作用带了迷，於是就造恶业，就这麽回事情。诸佛如来看一切众生是看本性，所以他的心里一个恶念都没有。凡夫看一切众生看习性，世间没有一个是好人。因为这一念的差别，把外面的现象就转变了，如果是善念，外面的现象就变得很好。

　　所以一定要肯定世尊所说的「一切法从心想生」，这一切法里面，跟我们最贴近的是我们的身体、我们的容貌，心细一点的人很明显能够觉察到，心地善良容貌就慈悲，举止柔和、温雅；心行不善，容貌可畏，别人看到害怕，我们一般人讲这人有杀气，杀气很重。杀气是讲观气，气功里面看人的气，外国人讲磁场，那磁场很不好，叫人看到你、跟你接触，一身感觉得恐惧，感觉得不舒服。心地善良慈悲的人，他的磁场好，人家接触的时候都生欢喜心，都觉得清凉自在，很愿意跟他相处，这是我们在生活经验当中观察到、体会到的。我过去接触的三位老师，我只要有时间，我就会去找他们、亲近他们，纵然一句话不说，我坐在那个房间里面，都感觉到很好的气氛，磁场好，我们去接受、去感受。这是说明人心善，你磁场就善，你那个气氛就善，这个善的气氛就能感动人，令人生欢喜心。

　　这个地方讲的「所生蕴处界等」，这是善果，因为你有善因，修善业善因，你感得的善果。「蕴」是五蕴：色、受、想、行、识。「色」是你的身，「受想行识」是你的心，都是讲心理。《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」，这讲五蕴，五蕴把宇宙之间所有一切法都包括尽了。这个「色」是说世出世间所有一切现象，用这一个字代表。心法说得详细，说了四个：「受」，是你的感受；「想」，是你的思惟；「行」，比较难懂，行是刹那不住，这个生灭的念头永远不会停止的，前念灭後念就生，这叫行，念念不住；「识」，是含藏，你所造作的，无论是善法、恶法、无记法，落谢影子含藏在阿赖耶识里面。佛经上说它是种子，这个东西麻烦！阿赖耶识含藏的种子永远不会消失，永远不会消灭，遇到缘它就起作用、就起现行，遇缘就生起现相，我们讲的受报。佛经上说「假使百千劫，所作业不亡」，阿赖耶识里含藏的，永远不会消灭；「因缘会遇时，果报还自受」，这是佛跟我们说出事实真相。如果了解事实真相，这个人决定不会作恶，为什麽？作毫发之恶，也要自己受诸恶报。我们所造作的不是别人受，是自作自受，要懂这个道理。

　　『处』是讲十二处，这讲的详细一些，我们讲的六根六尘，六尘是色、声、香、味、触、法，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。这个说法，心法只讲了一条，意是心法，色法里面展开来讲了十一法。佛为什麽要这个说法？众生迷悟不相同，有人对於色法迷得轻，对心法迷得重，佛跟他讲五蕴，所以心法讲四条，你迷得深就多讲，色法迷得轻就讲一条。你就想到佛讲十二处，意思就明白了，这个当机的人恰恰相反，心法迷得轻，色法迷得重，迷得重就多讲，所以色法讲十一条，心法讲一条。「十八界」是对於心法、色法迷得都重的人，於是十二处里头又加上六识，「眼耳鼻舌身意」，这是六识。六识加上十二处里面的「意」，就有七条。十八界中七条说心法，十一条说色法，这是对於色心迷得都很重的人，佛是这个说法。所以总归纳起来就是二法，色、心二法，心是能变，色法是所变。蕴、处、界是一桩事情，只是开合不同。我们今天讲归纳、演绎，归纳是合，演绎是展开，说法不同，一桩事情。用现代的话来说，「所生蕴处界等」，就是我们今天所讲的，虚空法界一切众生的现象，就是这个意思。

　　『悉皆端正』，这好！从自己的身相到我们生活的环境，我们的身相端正，我们居住的环境端正，我们居住的社会端正，我们居住的国家端正，我们居住的世界端正；再扩大，现在人讲我们居住的星系（银河系）端正，岂不是依报随着正报转吗？今天我们说这个社会不好，世界不太平，原因从哪里来的？从不知道修善法，不知道自性起用的真相。我们今天明白了没有？如果真的明白了，他就真干。还没有发心真干，说老实话，你没有明白。

　　早年我跟章嘉大师学习的时候，章嘉大师告诉我这个事实真相，说佛法是「知难行易」。我听他讲了很多，知太难了，行太容易了。真正知了，凡夫成佛在一念之间，念头转过来就成佛了。念头为什麽转不过来？不知。所以佛法解在先，行在後。《华严》清凉给我们讲解的，把全经分做四分：信、解、行、证。信解难，真信真解，行证就不难，那真是轻而易举。我们今天感觉到行证这麽难，是信解的基础没有奠定。然後我们就想到世尊为什麽苦口婆心说法四十九年，四十九年的目的何在？帮助我们信解。行、证，佛根本理都不理你，不用说，你只要信、只要解了，行、证是你自己的事情。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面，第三行看起：

　　【龙王。汝观佛身。从百千亿福德所生。诸相庄严。光明显曜。蔽诸大众。设无量亿自在梵王。悉不复现。其有瞻仰如来身者。莫不目眩。】

　　到这里是一段。我们读这段经文，要深深的去反省，应当要向佛学习。『龙王』是我们六道众生的代表，为什麽用「龙王」来做代表？龙是变幻多端，变化莫测。就自身来说，我们起心动念千变万化；就我们生活环境来说，我们面对的人事，对人对事对物，这一切人事物也是变化莫测，所以用「龙」来表法。「王」，这种变化，不知不觉好像是自然的了，佛家常说「法尔如是」，似乎是这个情形。「王」有自在意思，没有丝毫勉强，这表什麽？表习性已经成了自然，「习惯成自然，少成若天性」，就像天性一样，自自然然的他就起心动念、刹那不住，所以用「王」来代表。由此可知，我们业力之深，佛在经上常说，我们自己无法体会。自己也常说「我的业障深重」，这「业障深重」之程度、「业障深重」之所以然，自己完全不能够觉察。所以在这个地方佛以龙王来表法，意思就很深很深，这是六道众生。

　　佛教给我们，你观察佛身。所以佛是现身说法，正是经教里头常常教导我们，「受持读诵，为人演说」，演是表演，做出来给我们看。我们看佛身，一切经论里面都记载着佛的相好，「三十二相，八十种好」。《教乘法数》、《佛学辞典》都有记载，这是最容易查的。江味农居士着《金刚经讲义》，周止庵居士着《心经诠注》，都引经据论，详细的跟我们说明。相好是果报，果必有因，我们常常说「相随心转」，这个话一点都没错，实实在在的是这麽一桩事情。不但我们自身相貌体质是随心所转，我们的生活环境又何尝不是？除了自身之外，都是生活环境。换句话说，全是依报，跟我们一起生活的这些人是人事环境，物质是物质环境。咱们外面人事环境、物质环境，也是随心所变的、随心所转的，几个人知道？

　　我们说我们今天生活环境很不好，人事环境也不好，物质环境也不好。我们现在同生在新加坡这个社会里头，许多同学见过许哲，你问问许哲，许哲说人事环境、物质环境都非常美好，这是什麽原因？为什麽我们觉得不好，她会觉得很好？你再问问李木源居士，李木源居士的环境跟许哲居士的环境相同，一切人事物很美好，这个道理在哪里？道理在起心动念，在你的心。这部经前面佛说得很明白，「一切法从心想生」，你心想是美好的，一切人是美好的、事是美好的、环境是美好的；你的念头不好，人事物没有一样是好的。这岂不是蕅益大师所说的，「境缘无好丑，好丑起於心」，人心要好，起心动念都好。

　　『百千亿福德所生』，「百千亿」到底是真的、是假的？真的，佛每一个念头都是福德。那我们就晓得，我们从早到晚有多少个念头？「百千亿」一点都不过分。是个形容，不是真正的数字，真正的数字比这个，不晓得要多百千亿倍都不止。我们在佛经里面读到，佛告诉我们一弹指有六十刹那，一刹那有九百个念头。我们过去也粗略的估计，一秒钟有两个十万八千念头，这种微细念头，我们凡夫不能觉察。

　　谁见到了？佛经上跟我们说，八地菩萨见到了，那个定功深，就是心清净，清净到那样的程度，觉察到微细念头的生灭。我们的念头，六道凡夫的念头，佛说法把它归纳为「善、恶、无记」这三类。善有福，但是不是德。六道众生有福，德谈不上，这个德的水平太高了。德是什麽？所有一切念念都是善念，念念无住，《金刚经》上讲的「应无所住，而生其心」。无住是什麽？离妄想分别执着，这叫无住。我们极微细的念头都堕在妄想分别执着，你就晓得妄想分别执着的根有多深。所以佛教导我们，我们学起来这麽困难，有道理，不是没有道理，这个根太深了。一秒钟两个十万八千生灭，每一个生灭都具足妄想分别执着。由此可知，我们今天讲放下妄想分别执着是放下粗相，好像一棵树一样，放下几片叶子而已，放下这个树梢而已，枝干根本一丝毫都没有动摇。我们怎麽能比得上佛？

　　我们供养佛像的用意在哪里？就在此地，让我们看到佛像，想到佛起心动念、言语造作全是圆满的福德，就是《金刚经》上所说的「应无所住，而生其心」。生什麽心？生与一切众生感应道交的心，众生有感，佛立刻就有应。这个生心我们很难理解，因为我们凡夫讲到生心就会起心动念。佛有没有起心动念？没有，所以这个生心的意思很深很深。佛与菩萨随类现身，没有妄想分别执着，佛与一切众生随机说法，也没有一切妄想分别执着，我们要了解这事实真相。

　　学佛从哪里学？从这些地方学。一切众生根性不相同，因此入门也不一样，所以首先要知道自己的根性。古德常讲：「人贵自知之明」，自己一定要了解自己、认识自己，你的修学就方便了。世间糊涂人，迷惑颠倒的人，他不认识自己，狂妄自大，这种人世法佛法都没有成就。古人这样说法，我们再仔细观察果然不错，凡是狂妄自大的，这些人在社会上不少，一无所成。真正有成就的，连《了凡四训》里面都说得很多，谦虚恭敬，处处不如人。袁了凡看人，看到这些举子，就是准备去考试的，只要看到这个人谦虚恭敬、样样不如人，他说这个人决定考中；狂妄自大、目中无人的，这个人决定落第，都被他料中了，这里头有大道理，所以我们在此地要学。

　　福德的根是什麽？根就是十善业道。怎麽能够疏忽？诸佛如来百千亿福德的根本，就是「净业三福」的头一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。《地藏菩萨本愿经》所讲的是这一句，但是它有轻重的差别，是以「孝亲尊师」为重。《十善业道经》跟《地藏菩萨本愿经》无二无别，偏重在「慈心不杀，修十善业」。这两部经合起来看，「净业三福」第一条就圆满了，诸佛菩萨从这里修起，也在这个地方完成。发心起修，这就是发心住的菩萨，功德圆满就是究竟的佛果。究竟的佛果，只不过把这一条十六个字圆圆满满做到而已，我们要懂这个道理，然後才晓得怎样修学。

　　所以这一句话非常重要，想想我们，我们今天的身，从百千亿业障所生，照《地藏经》上讲的话，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，我们是从罪业生。为什麽会有这个现象？其实我们在经教，透过这麽长的时间修学，不是不懂，懂得！我们的罪业是念念都是自私自利，自私自利的念头，从来没有说是一秒钟、一分钟放下过，没有！念念都是自私自利，这就是罪，《地藏经》上讲的「起心动念，无不是罪」。佛是福德，是德，佛起心动念决不为自己。怎麽知道？《金刚经》上说得很好，佛菩萨「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」、「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，所以他成就的是无量福德。我们起心动念自私自利，这是具足四相，无不是罪。这个道理搞清楚了，事实真相也明白了，我们应该怎麽做？要不要学佛？

　　佛的果报下面说了，「从百千亿福德所生」，这是因；下面讲果，『诸相庄严』，这一句是果报里头的总说。佛陀示现在我们这个世间，这个世间众生福薄，总是与一切众生现同类身，同类身里头比较好一点，三十二相、八十种好，同类身里头的好相。经中赞叹佛的报身，《华严经》里面的卢舍那佛，极乐世界阿弥陀佛，「身有无量相，相有无量好」，不是三十二相、八十种好，这是如来果地上的境界，跟我们凡夫说，我们凡夫也没有办法理解。我们能够对於三十二相、八十种好，比较上能够理解一点，能够体会到一点。世间有志之士，就如同阿难尊者，见到佛的相好光明，发心向佛学习，这是把果报展现出来，你们看看这果报好不好？如果你觉得这个果报好，你也想要，那你就要像佛菩萨一样修因，因圆果就满了。你不修因，果报是决定得不到的。这一段文意思深广无尽，我们要很细心去体会，要知道怎样去学习。今天时间到了，我们就讲到此地。

诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面，经文第三行：

　　【龙王。汝观佛身。从百千亿福德所生。诸相庄严。】

　　昨天讲了这一句，今天我们接着看下面：

　　【光明显曜。蔽诸大众。设无量亿自在梵王。悉不复现。其有瞻仰如来身者。莫不目眩。】

　　到这里是一段。这一段经文看起来好像是很平常，实际上含义很深很深。佛家修行方法里面，尤其是我们念佛法门，诸位知道四种念佛里面，有一种叫「观像念佛」，此地所说的正是观像念佛的要领。昨天将这个意思跟诸位报告过，我们要懂得、要留意，怎样向佛学习，知道我们自己起心动念，即使是极其微弱的念头，跟我们的依报正报都有密切的关系。所以我们无论得的是什麽样的身相，无论生活在什麽样环境之中，无一不是自心所变现的，这才真正懂得、真正明白心现识变这个事实真相。正因为如此，佛才说「智者知已，应修善业」，这个「应」在我们看起来这是劝导的意思，而实际上它真正的意思是「法尔如是」，自自然然他就修善业，哪里需要人劝？哪里带一丝毫勉强？由此可知，我们今天不懂得修善业，就是对於事实真相完全不了解，是这麽造成的。由此可知，教学是多麽重要！我们在《华严经》里面反反覆覆看了无数次。

　　今天这个经文一开端，这是显示果德。『光明显曜』，这个地方所说的「光明」，就是我们中国人常讲的气氛，气氛好，非常明显，让一接触的人就能感受到。外国人说磁场，练气功的人说这是气，在佛法里面称作光。无论是说气氛也好，说光明也好，说磁场也好，凡夫所感触到的，只是贴近这一个发光的物体，贴近感觉到目眩。这个光明，实际上它的范围是遍虚空法界。不过在物质上这个光，从情识里面生的思想波，虽然不同於物质的波动，但是它也是愈远，这个波动的力量愈微弱，这是一定的道理。可是自性里面的光明就不一样，像我们在大乘经里面常常念到的，「诸佛菩萨，光明遍照」，他那个光明是均匀的。但是我们凡夫依旧不能够觉察，不能觉察的原因是我们自己烦恼障碍。如果把烦恼习气断掉，我们所感受佛光明遍照是圆满的，任何地方、任何时间，你的感受都是圆满的。

　　这就是性德跟修德不一样，修德确实是有这种浓淡之分，像我们感受这个气氛如此。我们接近、亲近一个有德行的人，在他住的这个房间，他坐在这个房间，那就感觉得这个气氛特别的浓；不在他的房间，在他的房子也能感受到。甚至於在他庭院当中也能感受到，庭院之外就愈来愈薄，就感受不到。其实在理论上讲，他的磁场、他的气氛、他的光波，也是遍虚空法界的，跟佛、法身菩萨不一样，他的气氛虽然是好，烦恼没有断尽。他的烦恼比我们轻，我们感受他的气氛就好；如果他的烦恼比我们重，我们感受的气氛就非常不好。我们是混浊的气氛，他的混浊程度比我还严重，就是这麽个道理，我们要明了。

　　不但理如是，事亦如是。一个人不修善怎麽行？最明显的感受，人没有修持，心地不清净，充满贪瞋痴慢，他身上的气味、口里面吐出来的气味、呼吸的气味，你接触之後，你都感觉到很难闻，这是非常明显的，几乎我们每一个人都有这个经验。年岁愈大这个气氛愈不好，什麽原因？这一生当中累积的恶业，恶的气氛、恶的念头，造成我们生理的变化，生理的不正常。有修行的人不一样，虚云老和尚我没有见过他，香港有不少同修见过他老人家，他那个时候大概也有一百岁，这麽高的高龄，不但他身体气味清香，他们说他衣服的气味都清香。我们大家都晓得，虚云老和尚一年洗一次澡，一年剃一次头，衣服从来不换，衣领子上油垢很厚，闻闻是香味，它不是臭味，每个人都喜欢闻。由此可知，我们善恶的念头确实影响我们生理，影响生理的组织，影响分泌，泄露在外面的气氛跟凡人不相同。

　　又何况经典里面所讲的『佛身』。佛是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼断尽了，这个境界我们无法想像，在佛法称作『光明显曜，蔽诸大众』，蔽是隐蔽。这个『大众』，下面讲『自在梵王』，这是大自在天、摩醯首罗天，是娑婆世界三界里面富贵到极处了，你说他有多大的福德！这种人也是福慧双修，烦恼习气完全伏住了，他没有断，他要是断了就证阿罗汉果，就不是凡夫了。没有断，伏住。伏住的时候，他的气氛，他的磁场，也没有人能够跟他相比。他们修的是四禅八定。

　　我们自己修行，要在这些地方常常懂得勘验自己，从这个气氛里面勘验自己有没有进步。如果感觉得我们这个身体气味，衣服换下来的气味很难闻，我们没有功夫。真正有功夫的人，这种难闻的气味，一定是一年比一年淡，一月比一月淡，这是证明我们自己功夫有了进步。一个星期不洗澡，身上虽然有污垢，但是它不难闻，真有功夫的人并不染着。这都是佛菩萨为我们现身说法，我们要懂这个道理，要了解事实真相，要认真努力修学，绝对不是给人看的，是自受用。真正得自受用，才能够利益别人。自己都得不到受用，如何谈到他受用？他受用必定是先自受用。

　　诸佛菩萨教诲我们一句话，「要真干」！这些年来，我们将佛法做了一个总归结，归结二十个字，我们写了一副对联，大家都熟知，都能记得很清楚，念念不忘，依教奉行。我们修什麽？修真诚心，真就不假，诚就不虚伪；清净就不污染，平等就没有高下，正觉就不迷，慈悲就决定没有自私自利。这是佛心，这是菩提心，我们要如是存心。落实在生活，要看破放下。看破是什麽？一切通达明了，这叫看破；放下是一尘不染，丝毫不染着。表现在外面，就是此地讲的「光明显曜，蔽诸大众」，是什麽？自在、随缘。末後结归到念佛，前面九句十八个字统统是念佛，以念佛做归结里面的总归结，这个样子我们一生当中就圆满成就。起心动念都要如是修、如是学，自自然然做社会大众的榜样，决定没有自私自利，念念都是为利益一切众生。

　　下面这是假设的话，为我们做个比喻，假设『无量亿自在梵王』，这不是一个，无量亿，这是多。大自在天王坐在佛的会下，他们的福德光明都不能现前。好比是什麽？我们从另外一个比喻，我们以无量亿的蜡烛，把这些蜡烛统统点燃，在太阳底下蜡烛的光都不见了，显不出来了，这个比喻大家好懂。我们世间再明亮的灯明，在太阳底下那个光都没有了。这是说明你所感受到的气氛，在佛面前只感受到佛的气氛，大自在天他那种气氛就没有了，『悉不复现』。

　　末後这一句，这是劝勉，也是赞叹，『其有瞻仰如来身者，莫不目眩』。我们凡夫做不到，凡夫实在讲也没有这个福分，我们今天生在释迦牟尼佛末法时期，佛去我们三千多年了。刚才我说过，实际上佛的气氛是永恒的、是周遍法界，我们能不能感觉到？能。怎样能？必须如教修行。我们果然能够将妄想分别执着断除，你就能够感受到诸佛如来的气氛。诸佛如来的气氛，跟诸位说，就是我们真如本性的气氛，不是外头来的。真如本性的气氛，哪有不尽虚空遍法界的道理？当然之理。由此可知，众生跟佛确实是平等的。今天的不平等，是我们自己妄想分别执着造成的，离开妄想分别执着确实是平等的。自性本具的德能、本具的相好，佛是展现给我们看，那是我们的果德。我们今天不幸，染上无明、尘沙、见思，就好比吸毒的人染上毒瘾，现在搞得人不人、鬼不鬼。佛的教学就是帮助我们戒毒，我们要肯接受，要把我们的病毒从根本拔除，恢复正常，正常就是诸佛如来。这个比喻大家好懂，实在讲也很亲切。所以我们必须知道，我们现在是一个什麽样的人，是个什麽立场，佛是怎样来帮助我们、来援助我们，我们应当接受，要认真努力来学习，恢复自己的性德，恢复自己的智慧德相。今天时间到了，我们就讲到此地。

诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面，经文第五行，从第二句看起：

　　【汝又观此。诸大菩萨。妙色严净。一切皆由修集。善业福德而生。】

　　前面佛教我们观佛身，佛身是从百千亿福德所生，接着就教我们观菩萨的妙色身。佛身是表性德，性德是究竟圆满的。「百千亿」这个字是形容，实际上是无量无边的福德，不但我们说不尽，即使是诸佛如来异口同音共同来宣说，说无量劫也说不尽。这个道理我们现在懂得了，能够体会到，所谓是「称性」的，没有人能说。可是菩萨没有成佛，菩萨的妙色庄严是属於修德。这个地方告诉我们菩萨的『妙色』，这是讲色相，庄严清净。经上我们常常读到「三十二相，八十种好」，这是菩萨的修德。如来果地上，大经里面常讲「身有无量相，相有无量好」，那是修德圆满、性德现前，才有这样的殊胜庄严。「三十二相，八十种好」，是我们这个世间常讲的「劣应身」，这都是属於修德，非常明显。佛在经上告诉我们，菩萨示现成佛，这句话我们要细心体会，正如同《普门品》里面所说的，「应以佛身而度者，即现佛身而为说法」，现的这个佛身决定是现同类身。所以在我们人间，释迦牟尼佛示现一定是在人道，这就现同类身，示现成佛。

　　「三十二相，八十种好」是果报，果必有因。譬如经上跟我们讲佛的「广长舌相」，是生生世世不妄语的果报。佛说一个人如果三世不妄语，舌头伸出来可以舔到自己的鼻尖，三世不妄语。我们今天舌头伸出来舔不到，就说明我们还是常常打妄语。佛的示现，他的舌头伸出来可以把脸盖住，说明生生世世不妄语。由此可知，虽然讲「三十二相，八十种好」，讲这麽多，它的基础都是十善业。如果真正把十善业道修好了，「妙色严净」是自自然然现前。

　　「庄严清净」这四个字里面，最重要是「净」，净是清净心。诸位要晓得，说一个「净」，我们归纳佛陀的教诲，真诚，你要不真诚决定不会清净；你要不平等，你也不会清净；你要迷惑、没有智慧，你也不会清净；你心地不慈悲，你也不会清净。所以真诚、清净、平等、正觉、慈悲，有一条必定五个都具足，大家要懂这个道理。任何一条，你说真诚，心很真诚但不清净，不清净决定不真诚，不平等决定不真诚，不慈悲决定不真诚。任何一条，有一条必定是五条圆满具足，所以色相才庄严。

　　色相称之为「妙」，妙在哪里？妙在佛在《金刚经》上所说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这就妙了。换句话说，着相就不妙了。再说得清楚明白一点，我们六根接触外面境界，起心动念就不妙了。诸佛菩萨跟凡夫不同的地方就在此地，人家的本事就在这里。他们能够做得到，我们为什麽做不到？见色闻声为什麽会起心动念？这个起心动念，当然是你受外面境界的引诱。合自己意思的，实在讲什麽叫「合自己意思」？随顺自己的烦恼，随顺自己喜爱就起了贪心，随顺自己的厌恶就起了瞋恚心，这是凡夫，这叫造业，你所感的果报当然不殊胜。诸佛菩萨的色相是随顺性德，性德是善的。

　　中国《三字经》开头，就说「人之初，性本善」，「性」是自性、是本性，本性是善的。我们很难体会，这个善不是善恶的善，善恶的善是相对的善，所以我们一听到「性本善」，马上这个意识就落在善恶相对的善。这错了，不能理解它的意思。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，我们要懂这个道理。善恶相对的善是习性，不是本性。底下所讲的「性相近，习相远」，「性相近」这个「性」是真性、是本性，大家都一样，一切众生无二无别。可是习性里面就有善、就有恶，这个善恶是相对的善恶，跟前面讲的「性本善」，意思完全不相同，这是我们必须要清楚、要明了的。

　　没有见性之前，全是修德。佛在经上跟我们讲的四圣法界，声闻（阿罗汉）、辟支佛、菩萨、佛，十法界里面的佛法界，这种佛就是经上讲的「三十二相，八十种好」，是修德，不是属於性德。为什麽？他没见性。必须破一品无明，证一分法身，性德才现前。这个时候就像前面所说的「千万亿福德所生」，这个「千万亿福德」不是修来的，是自性本具的，完全恢复了自性。前面这一段教我们观佛身，是体会性德，这个地方教我们观诸大菩萨，是教我们观修德。

　　我们今天是凡夫，自己一定要承认，一定要有自知之明。圣贤人常常教导我们「人贵自知」，一个人最重要的是要知道自己，才谈得上修行。如果自己不认识自己、不了解自己、不知道自己，这个修为是谈不上的。修为里头的关键，断恶修善，破迷开悟。他对於什麽叫善恶，他不懂，什麽叫迷悟，他也不懂，他从哪里修起？不但是修做不到，学都做不到。我们每天在读诵，每天在听经，是不是真的听懂，真的理解？没有。为什麽说你没听懂、没理解？你真听懂理解，你的念头就转过来了。

　　所以佛家不讲「教学」，佛家讲「教化」。教了你，你真懂得、真明白了，立刻就产生变化，化迷为悟，化恶为善，化凡为圣，他就起变化。古人所谓「读书变化气质」，这个「化」，现在的话讲，是从成绩上来观察。「教」是从事相上说的，「化」是从成绩上说的。到底有没有成效，效果如何，就看你有多大的变化。小的变化，是你得少分明了；多变化，你有多分明了；大变化，那你真的是明了了。

　　凡夫业障习气非常深重，障碍了佛菩萨圣贤的教诲，障碍！虽然天天学习、天天听，学了十几年、二十几年、三十年，依然没有一丝毫变化，你就晓得自己业障是多麽重。但是业障重不怕，用什麽方法消除业障？不断的薰修，这个方法很妙，佛祖传下来「长时薰习」。因为我们的烦恼习气这麽重，是长时间薰修成的，是这麽个道理。我们对於圣贤教诲薰修的时间太少、不够，所以如果能有长时间的薰修，总会有一天觉悟过来。我们看看中国古来的大德，宗门教下，也不是短时间闻经听教就觉悟的，也是有多少年，少则三年五载，我们讲根性利的，晚则有三、四十年才开悟的，我们在《高僧传》、《高士传》上都看到的。从这个地方，我们能很清晰的看出来，众生根性不相同，各人努力也不一样，十分认真努力学习，可以帮助我们缩短时间、提前觉悟，一定要认真努力。

　　不但在经论当中要努力学习，最重要的是要把经典的教学落实在生活当中，离开了实际生活，悟门就堵塞了，这一点我们要明了。为什麽古人三年五载、十年八年开悟了，他能够把所学的东西落实，信、解、行、证。课堂里面，经本上的学习是信、解；解了之後，你要落实在生活当中是行；通过了行，行是实验，通过实验，证实你解的没有错。这个证就是转凡成圣，行是转恶为善、转迷为悟。所以你要不能够落实在生活里面，生活包括工作、包括处事待人接物，你不能落实，你怎麽能够契入？契入就是证。怎麽能够入佛菩萨的境界？所以没有行、证，虽学不能化。

　　从这些地方，我们深深体会到诸佛菩萨的大慈大悲，长时间不舍弃众生，有耐心、肯耐烦，慢慢来教，一遍一遍重复的来教导、诱导、劝导，总有一天你会觉悟，你会回头。但是「总有一天」，时间长短各人不一样，这是佛家所谓「上、中、下」三根。上根，时间短；中根，可能在这一生，二十年、三十年；下根，这一生不会开悟，等来生。佛菩萨有耐心，来生後世，後世可能是多少劫以後，你的缘成熟了，你才搞明白、才开悟，佛不舍弃，「佛氏门中，不舍一人」。

　　善友的提携，就是善导大师所讲的「总在遇缘不同」，遇缘最重要的是善友，佛家讲的善知识，善知识的提携是很重要的一个增上缘。我们能够遇到，有机缘常常在听，天天在听，现在经本得到容易，《大藏经》轻而易举我们就可以得到，天天读诵。今天我们的善知识是什麽？经书是善知识；现在科技发达，录像带、光碟是善知识。可是你要懂得修学的方法，方法的秘诀是「一门深入，长时薰修」。为什麽？一门容易得定，定就能开慧。同时学很多，困难！换句话说，把你得定开慧的时间推迟了。你要是一门的话，会把你得定开慧的时间提前，所以你要懂方法。

　　『修集善业福德』，这一句话特别偏重在十善业道，我们真正要觉悟、真正要有坚定的信心，永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴。永离，从内心里头把这十恶拔除，这是从修德上说。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面第六行，从第二句看起：

　　【又诸天龙八部众等。大威势者。亦因善业福德所生。】

　　到这里是一小段。前面世尊教导我们，让我们先看佛身，看佛身是观察性德，自性本具的。其次，佛教我们观察菩萨，菩萨是修德，接近圆满。今天的经文，佛教我们观察世间『大威势者』，「威」是有威德，「势」是有势力。这些人在世间是各个行业里面的领导人，如果不是多生多劫的『善业福德』，这个威势是决定得不到的。「大威势」是果报，果必有因，正是说的种善因得善果。

　　世尊为我们举的例子，『诸天』，这是讲天王。无色界天那就不说了，因为它没有身相，没有色相。从有色相的来说，色界天，四禅天顶摩醯首罗天王，初禅天顶大自在天王，下面是欲界六层天，这是说「诸天」。诸天往上去，一层比一层福报大，他们的大福报，不是我们能够想像得到的。往下再看人间的人王，首先你看看每一个国家的国王，现在民主时代称为国家的领导人，这些在一个地区也是「大威势者」，没有一个不是多生多劫的善根福德因缘所生，决不是偶然的。如果我们细心观察，能够很明显的体会到，这些人有许许多多的人拥护他、听命於他，为他效命。诸位想想，这不是多生多劫的因缘，怎麽能办得到？

　　我们今天办事情很辛苦，是过去生中没有修福。以我们现前这个例子来看，这是个很小的团体：居士林、净宗学会。诸位同学、同修们，如果你们细心观察，李木源会长（居士林林长）非常辛苦，一个得力的助手都没有。我一生不能建道场，为什麽不能？没有助手。我们能怪别人吗？不能怪，只怪自己过去生中疏忽了，没修福报。佛经上讲的「修慧不修福，罗汉托空钵」，阿罗汉证果了，到外面去托钵没有人供养。我们的修学偏在一边，偏重在修慧，疏忽了修福，清清楚楚，所以我们不怨天、不尤人，这一生多修福，来生的状况跟这一生就不一样。业因果报，丝毫不爽，理事呈现在我们面前，这麽样的清楚，这麽样的明白，我们要能体会，要能通达，要知道现前怎样作法，知道起心动念、言语造作，都有业因果报。

　　我们自己感觉到现在这个局面，做得已经很不错了，内行人到这里来一看，像「亚视」到我们这个地方来一看，你们的机器是最高级的，甚至於超过他们专业的电视广播公司。但是我们的缺点是不会操作，没有好好的来利用。所以到这里一看，他们立刻就发现这里头没有一个内行人。这是真的，我们都是业余，没有专业人才来给我们规画、来给我们指导、来操作。现在社会走上科技，是高科技的时代，如果不常常接受新科技的培训，就跟不上时代。一年至少有两次培训，有的有三次。世法里面对这个都已经很重视，佛法也不例外，如果不懂得这些科技常识，不知道如何运用这些高科技，佛法决定会衰微，决定会落伍。大家都晓得，佛法是智慧、德能，德能里面就涵盖着科学技术，它的果报是相好。经上讲的「妙色严净」，这是相好，相好属於果，果是由因跟缘结合的，因是智慧，缘就是科学技术。我们用这个方法把佛法推广到全世界，普及到一切众生。

　　昨天亚视到这里来访问，问我：「佛法的理念跟其他宗教怎样结合？有没有可能？」我说：「这是可能的。」世间所有宗教的根本都是仁慈博爱，宗教就是爱的教育，其目的在求世界和平、社会安定、人民幸福。所有的宗教，我们有共同的根本、共同的目的，只是教学的方法不一样，仪式不一样，这正是佛家所说的「方便有多门，归元无二路」，都是归结到世界和平、社会安定、人民幸福，怎麽不能够团结？

　　前天我们义走的时候，新加坡外交部的政务次长，一直陪同在我的身边，我们一路走一路在交换意见，非常难得有这麽长的时间。他提出非常重要的建言，宗教与宗教之间、种族与种族之间要密切的交往，这个话非常有道理。经常不断的往来，建立友谊，时时在一起讨论，互相学习，增长智慧、增长学问、增长见识，我们所希求的目的决定能够实现。所以他对於新加坡每一个宗教的领导人，非常赞叹，认为都有广大的心胸，能够接纳不同的宗教。新加坡虽然是个小国，足以给全世界做一个好榜样，这是他们引以为荣的，确实是如此。

　　我们听到这番话，跟佛在经典里面对我们的教诲，不谋而合。我常常跟同学们提到，佛教我们处世待人之道，就是六度四摄。六度四摄必须落实在生活当中，落实在穿衣吃饭，落实在家庭，落实在夫妇之间。夫妻在一起过生活是行菩萨道，谁懂得？家庭是道场，人人皆是菩萨。团体是道场，你经商，你开个商店，店铺就是道场，老板员工都是佛菩萨，你的顾客都是你度化众生的对象。佛法要如是落实，世界可以达到永久的和平、安定、兴旺。

　　这个事情难不难？实在讲不难，难在要有人去推动，难在这个地方。我们今天在这里办培训班，培训班的目的是劝导我们同学发大菩提心，我们来推动这个工作。这个工作，就是四弘誓愿第一愿的落实，「众生无边誓愿度」。真正肯推动，你是菩萨，你的悲心要常度众生，你来世可能以国王的身分出现，应以国王身分度众生，那就现国王身；应以大臣身度众生，你就现大臣身。《普门品》里面讲的三十二应，也会应在我们的身上，应在每一个同学的身上。否则的话，我们这一生在佛法上修学都叫白修了。所以夏莲居老居士苦口婆心教导我们，「真干」！我们今天最大的障难，就是没有办法克服自己的烦恼习气，这是真要命！

　　这个事情，我们在讲席当中也多次提到。如何来挽救？诸佛菩萨、祖师大德，我们细细观察他们自行化他，就能够悟明他们的诀窍。诀窍是什麽？天天讲经说法。天天讲经说法，天天抱着经本劝化大众。诸位要晓得，劝化大众，不知不觉就在劝化自己。所以「一门深入，长时薰修」，时间长，十年、二十年、三十年、四十年，不知不觉自己的气质变化了。我也没有说刻意有心去做改过自新，没有。这四十八年的薰习，自自然然的长成，长成得非常明显，我自己都能够觉察得出来。从什麽地方觉察出来？每年所讲的经，境界不相同。诸位要看看我过去所讲的，这些录像带、录音带都在那里，《无量寿经》讲了十一遍，你们仔细听听、仔细看看，境界不相同。最近这几年，不但是每年不相同，我自己已经感觉到月月不相同，所以佛菩萨、祖师大德的教学方法有效。

　　初学的时候是比较困难，没有契入境界，功夫不得力，只要能够锲而不舍，天天干、认真的干，决定不放弃。对於名闻利养、物质生活的享受，愈淡薄愈好，这样才能够巩固自己的道心。我昨天听到亚视这几个人来访问的时候谈起，同学们传给我，亚视在我们这边吃饭，觉得我们这边物质生活太好了，他们感觉到非常满意。但是他们非常担心，我们这边出家、在家人，这麽样好的物质生活享受，恐怕道心会退转，不知道世界上许许多多苦难众生，他们在饥饿的边缘。他们说这个话很有道理，我们过这样的生活，慈悲心一天一天的衰落，虽然将来学成了，没有慈悲心，你不能过苦日子，你没有办法去帮助苦难众生。他不是佛教徒，没有学过佛，他这种感受提醒我们，我觉得这是菩萨化身，这是给我们严重的警告。生活富裕，钱财多了，往往人就变心，道心没有了，邪思恶念增长，这还得了？过一种富裕奢华的生活，那是什麽人？在佛法里面是法身大士，决定不染着，决定不动摇，他是理事无碍、事事无碍，行！权教菩萨都不敢，为什麽？没有到事事无碍的境界，不敢！所以佛教导我们「以苦为师」。世尊在入灭之前，提出两句话，「以戒为师，以苦为师」，你能持戒、能受苦，你才能保住菩提心不退。

　　世间「大威势者」都要修善业福德，善业福德就是舍己为人，今天的话是牺牲自己，奉献给别人。如果我们不能够舍己为人，必定是贪瞋痴慢增长。贪瞋痴慢增长，虽然学佛，虽然讲经，也要堕三恶道。安世高的同学，共亭湖的龙王，不就是很好的例子？他跟安世高是同学，安世高在传记里面，赞叹这个同学「明经好施」，对教理通达，喜欢讲经，是讲经的法师，又喜欢布施，财布施、法布施、无畏布施都干。分卫，是到外面托钵，托的菜饭不好，他心里就不欢喜，就觉得「我对社会贡献这麽多，你看看社会对我的回报」，心里感觉到难过，就是这一个恶念堕到畜生道，去作龙王。我们今天的德行、福德比不上他，我们造的恶业比他更重，他堕龙王，我们堕到哪里去了？鬼王都得不到。我们看这些公案，要自己认真去警惕，一念之差，万劫难复，这是实话。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面，倒数第三行，从第二句看起：

　　【今大海中。所有众生。形色麤鄙。或大或小。皆由自心种种想念。作身语意。诸不善业。是故随业。各自受报。】

　　到这里是一段。这是世尊首先让我们看世出世间善业福德的果报，然後再回头看看，六道里有情众生造作不善业的，从果报上形成强烈的对比，这就显示出为什麽佛说「智者知已，应修善业」。『大海』是比喻我们这个世间的有情众生。谚语云：「人心不同，各如其面。」我们每一个人的面貌不一样，健康状况不相同，生活环境亦有差别。这些是什麽原因造成的？就是佛在此地所说的，「皆由自心种种想念」，这正是大乘经里面佛常说的「一切法从心想生」。所以我们起心动念所感召的果报，自己决定不能够避免。

　　真正通达明白的人，晓得这个事情确确实实是自作自受，决定没有一丝毫外力的干涉。世间人不懂，怨天尤人，好像都是别人、环境给他造成的，其实这是极大的一个误会，是他太粗心大意了。佛法里面讲「四缘生法」，他只看到一缘，其他三种缘没有看到。说是外面干扰，这就属於增上缘，他忘掉自己本身具备的亲因缘、所缘缘、无间缘，他把这个疏忽掉了。如果前面这三个缘好，外面增上缘是决定不受干扰。这个例子很明显，为什麽诸佛菩萨不受干扰？为什麽修学禅定的人不受干扰？由此可知，干扰是什麽？是你自己的三种恶缘跟它相结合，真正的因素在此地。

　　『大海中，所有众生』，我们看看今天世界，世界上所有这一些人物都一样。『形』是我们讲的体质，身体的形状，『色』是肤色、容色，粗恶鄙陋，跟真正大威德的人来相比，人家是妙色严净。『或大或小』，这是说形状，在大海里面有很大的动物，也有很小的鱼虾。这是让我们仔细观察，都是众生，众生福德差别太大太大了，『皆由自心种种想念』。这个「想念」是不善，思想不善，言行当然就不善。

　　所以我们观察一个人的德行，从哪里看？思想看不到，从言行当中看，言行就是思想自然的反应。『作身语意，诸不善业』，身造杀、盗、淫，口：妄语、两舌、绮语、恶口，意：贪、瞋、痴、慢，所以才感召这一些不善的果报，『是故随业，各自受报』。我们明白这个道理，了解事实真相，就应当要知道自求多福，那你是真的觉悟了；还不知道自求多福，那是绝大的一个错误。

　　我们今天生活在这个地区，新加坡这个地区在今天世界上来说，算得上是个上善的地区，社会安定，人民守法，繁荣富裕，这在今天世界很难找到的。我们生在这个地区，不要应了谚语所谓：「身在福中不知福」，不知道利用这个环境成就自己的道业德行，这就错了。可是苦、乐两个境界，乐是最容易淘汰人，所以佛教人「以苦为师，以戒为师」。小乘的修学非常重视苦行，在苦行里面锻链自己的意志，磨链自己的身心，成就法器，以迦叶尊者为代表。大乘是在无障碍的法界里面，成就自己圆满功德，不是小乘能相比的。大乘在顺境，以善财童子做代表，生在富贵的家庭，过荣华富裕的生活，在这里面成就圆满功德，比小乘高得太多了。

　　我们从历史上看，中国外国都没有例外，富贵家庭有几多好儿孙？英雄豪杰都是从苦难当中磨链成就的，这就说明富裕淘汰人比苦难要增长很多很多倍。我们是凡夫，不是圣人。大乘是圣人，他可以在极乐世界成就。这一等人所以称为圣人，无论是顺境逆境、善缘恶缘，他都不动心，都没有分别执着，他才有资格享受极乐、华藏，享受这个圆满的世界。如果在顺境善缘还有贪爱，逆境恶缘还有瞋恚，你是凡夫，你没有资格，你在顺境里面必定被淘汰掉。最明显的是懈怠、懒散，不知道上进，堕落了，这是最普遍的。

　　世出世间，佛在《金刚般若经》上讲了真实话，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。诸位冷静观察，人世间确实是一场梦，昨天过去再不会回来了。昨天不会回来，眼前刹那刹那都不会回来，我们往哪里走？往坟墓里头走，往死亡线上走，刹那不住，真叫勇猛精进。你说有什麽意思！一口气不来，这个世间什麽是你的？连身体都保不住，「万般将不去，唯有业随身」，这是佛陀提出的忠告，这是真的，跟着你走的是业力。既然业力会跟着你走，这个世间所有一切的人事物都不会跟你走。不会跟我们走的，我们要放下，决定不能在带不去的这一方面起心动念，我们就错了。我们要想着带得去的，带得去的是业。你造善业福德，你会带去，你造作的恶业也会带去，为什麽不断恶修善？为什麽不与一切众生广结善缘？

　　真正明白这个道理，通达事实真相的人，这个人就觉悟了。觉悟的人决定不造恶业，不但不造恶业，连一个恶念都不会起。为什麽？对自己有害，不会自己害自己。不但言善行善，起心动念都善，知道这个是带得去的，这个对於自己有大利益，所以前途一片光明，成就大威德的福报。如果我们念头恶、行为恶，必堕恶道。

　　平常造作善恶业，很多人不晓得。譬如我们旅行，我举一个最简单的例子，现在这是太普遍了，你们从中国、从台湾各个地方来的团，你们都组团到这儿来，组团要出发了，告诉你七点钟上车出发，你要是耽误五分钟、十分钟，叫那麽多人在车上等你，这就是恶业。这个事情很少人知道，你亏欠那麽多人的债务，还的时候就辛苦了。你不能守规矩，处处就是占别人的便宜，这是占别人时间的便宜，每一个人都要付出十几分钟时间等你，这是恶业。所以从前弘一大师，我曾经听说，他老人家的性格，北方人非常爽直，在日本一段时期，跟朋友约定八点钟来见面，八点一分这个人还没有来，他把门关起来。过一会儿来了，他在窗口把他臭骂一顿，赶他回去，不守时间。这是一个最普通的例子，日常生活当中，我们不知不觉不知道造多少恶业！一个人迷惑颠倒太久太久了，觉悟很困难，不是一个容易事情。

　　我们念这一句「阿弥陀佛」，大家都会念，什麽意思不知道。虽念阿弥陀佛，没有真正能够落实在生活上，所以功夫不得力。「阿弥陀佛」这个名号，要照字面上翻成中国意思是「无量觉」，加上「南无」是「皈依无量觉」。「无量觉」是对一切人、对一切事、对一切物，於一切时、一切处都要做到觉而不迷。怎麽可以常常迷失了自己？佛法我们讲了很多很多遍，佛法是生活教育，教我们怎麽生活、怎麽过日子、怎麽工作、怎麽处事待人接物。不但佛法如是，我们星期天听听印度教，他也是这个说法，伊斯兰教也是这个说法。古圣先贤的教诲没有别的，教导我们如何过真正幸福美满的生活，这是圣贤教育。

　　我们今天学佛，我们的生活依旧过得非常苦，在苦难当中，什麽原因？我们食而不化。天天在学，学了不能跟生活结成一体，错在这个地方，不知道生活，不晓得怎麽过日子。这种学习，就是所谓「所学非所用」，学得很多，一条也用不上，这个错误。佛法教人头一条，你们见到佛家的道场，寺院庵堂，你一走进去，跟你第一个见面的是谁？弥勒菩萨，天王殿他坐在大门口来迎接你，这是生活教育。教你什麽？笑面迎人。教导你量大福大，那个肚皮大是代表量大。量大福大，要能够包容，要懂得笑面迎人，这是生活教育。

　　四天王我们讲多少遍了，持国天王教你负责尽职，增长天王教你天天求进步，广目天王教你多看，多闻天王教你多听，没有教你多嘴。多看、多听、少说，「多说一句话，不如少说一句话，少说一句话，不如无话」，你的心地清净自在。觉明妙行菩萨忠告我们：「少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。」所以大威德、大福报，跟没有威德福报强烈对比之下，我们应当觉悟，懂得佛陀教诲的义趣，从这里面才能体认到佛陀的真实慈悲。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面，最後一行看起：

　　【汝今当应。如是修学。亦令众生了达因果。修习善业。】

　　这是一小段。世尊到这个地方劝勉我们，说话的对象虽然是娑竭罗龙王，龙王是代表我们大众的，前面都跟诸位报告过了。第一句话就是勉励我们『当应』，现在你应当要做的。『如是修学』，「如是」两个字是彻前彻後。前面教导我们，最重要的是要认知一切都是由心想所生，跟《华严经》上所说的「唯心所现，唯识所变」。相是心现的，决定没有善恶好丑，相是平等的，相是清净的。清净平等的妙相，佛经上也讲妙色，为什麽会变成这麽复杂？这是由心想所生的。後面说得就更具体，一切「皆由自心种种想念」，这个想念里面有善、有恶，这是把清净平等的相改变了。我们要问是不是真的改变？没有，决不是真的改变，真相永远不变；改变的，你是妄心在操纵，妄心显的是妄相，不是真相。

　　真相是什麽？一真法界是真相。我们读《华严经》，华藏世界是真相；我们学净土法门，极乐世界是真相，常住不变。极乐世界在哪里？就在此地。所以古人说：「生则决定生，去则实不去。」这个话非常难懂。但是现在科学家逐渐逐渐明白了，科学家说是不同维次的空间，我们把它比喻像电视的萤幕不同频道，都在这个画面上，你按哪个频道，这个相就出现了。佛家常说的十法界，一法界现（现的相），九法界隐。就像电视萤幕一样，十个频道，我按一个频道，这个频道的相现前，其他九个频道都不见了，都隐没了。换一个频道，另外一个相出现，这个相又隐没了，都在一起，没有分开，十法界、百法界、千法界是一个法界。诸位从电视萤幕频道里面去想，你能够得到一个彷佛，实在讲真相你得不到，但是比较上接近真相，然後你才懂得古德所讲的「生则决定生，去则实不去」。这就是你转换了空间的维次，将我们人间的空间转变成华藏空间、转变成极乐世界的空间，换频道。按钮在哪里？按钮在起心动念，从心想生，就好像频道是这个按钮在转。古人说这些东西真是难懂，现在我们藉这些科学工具，帮了很大的忙，让我们逐渐逐渐体会到佛在经上讲的宇宙人生真相，佛家的术语，所谓是十法界依正庄严，我们通达明了，如是修学。

　　这个地方「如是」，特别重视的是「应修善业」，佛在前面所讲的。不但自己应当如是修学，『亦令众生了达因果』，「了」是明了，「达」是通达，佛教的基础就是建立在因果的教学上，因果是事实，绝对不是迷信。种瓜一定得瓜，种豆一定得豆，瓜子是因，结成瓜是果，这叫因果。所以世间法，佛家讲出世间法（佛法）都是因果，世出世间法离不开因果。《法华经》一乘因果，《华严经》五周因果，哪一部经论不是讲因果！种善因一定得善果。人心善、念善、行善，必定得善的报应，得善报。你对别人好，人家也对你好。「敬人者，人恒敬之」，敬人是善因，别人尊敬我们是善果，这叫因果。我们以恶意对人，这是恶因，人家回报给我们是恶果，人家也以恶来报我们，要懂得这个道理。

　　对於「了达因果」说得很具体、说得很详细的，《了凡四训》是很好的一本书，过去印光大师在世，一生不遗余力的弘扬这个小册子。在当时那个环境里面，我概略的估计，他老人家一生《了凡四训》印了一百多万册。那个时候印刷术不像现在这麽发达，印这样大的数量，确实是惊人的事业。他为什麽要这样做？他有真实智慧，他有大慈大悲，知道挽救现前这个社会，儒家伦理道德的教育崩溃了，佛法的教育也逐渐逐渐没落、变质了，学校教育着重在科技、着重在工商经济，人文的教育疏忽了。这个世间可以富裕，但是必定是灾难重重。科技发达到一定的饱和点，世界就会毁灭，这个是有科学的证据。地球上的人类，发展到高科技，在过去已经有过很多次，发展到最後的时候，就是毁灭掉，毁灭之後又从头来起。

　　我们今天的发展就如同过去的模式差不多，挽救之道还是伦理道德，如果伦理道德没有了，人就不像人，家不像家。现在我们全世界的人，生活纵然很富裕，物质条件不缺乏，身心没有安全感，这就是古人讲的不是人的生活。人身心没有安全感，就像动物一样，动物到外头去觅食，说不定就被别的动物把牠吃掉了，没有安全感，没有保障。我们今天活在这个世间，随时随地生命就丢掉了。这些道理、事实真相不能不明了，不能不通达，所以印祖一生弘扬《了凡四训》，有道理！我是深受他老人家的影响，我跟他没有见面，他是我们再上一代，我的佛法跟李炳南老居士学的，李老师是他的学生，是印祖的学生，所以我们的净宗是跟苏州灵岩山寺一脉相承。李老师在世的时候常常劝导我们，以印祖为师，印祖虽然不在了，《文钞》留在後世，读《文钞》依教奉行，这就是印祖的学生。

　　一九七七年我在香港讲经，那个时候在香港住了四个月，住在九龙「中华佛教图书馆」，倓虚法师建立的，这里面收藏了不少佛书，「弘化社」的书相当齐全，他们尽量蒐集。「弘化社」是印光法师办的，印祖把所有别人给他的供养，他都用来做法布施，他一生当中就做这麽一桩事情，所有一切财力都做这一桩。这个对我的影响很大，我们看《上海护国息灾法会》的开示，这是老和尚公开跟大家讲开示，一生当中就这麽一次，以前没有，以後也没有。开示前面一开端他就叙说，北方那个时候有灾难，大家发起救灾，他在印经的款项里面拨三千大洋去救灾。从这里我们就体会到老人家一生就做印经弘法的事情，赈灾是用印经的钱拿出来，他做得专，他不杂。现在我们看有些道场，分好多个部门，有印经的，也有慈济的，分了好多科目。印祖只有一个科目，没有第二科，这个作法是正确的，他心思专，智慧增长。我们今天要想减少烦恼，增长智慧，印祖一生的行谊，非常值得我们学习。

　　他一生倡导的有三种东西：第一个是《了凡四训》，《了凡四训》是教我们了达因果；第二本书是《感应篇汇编》，这是道教的。底下一句话，『修习善业』，善恶的标准在哪里？《感应篇》讲得好。他为什麽不用佛经？佛经说得太散了，散在许多经论里头，而《感应篇》可以说把佛经所讲的一些善恶都集中，也等於是会集，集中了，这个好！用《感应篇汇编》做标准，断一切恶、修一切善。用《安士全书》做为「修习善业」的总结，《安士全书》里面有四种东西：第一篇是「文昌帝君阴骘文」，这也是道教的，文字比《感应篇》还要少，愈少愈容易受持。《感应篇》一千多字，《文昌帝君阴骘文》只有七百多字，也都是善恶的标准。第二篇是「万善先资」，专门讲戒杀；第三篇是「欲海回狂」，专门讲戒淫，把「杀」跟「淫」做为最重要的重点，特别详细的介绍。最後一篇是「西归直指」，希望大家念佛求生极乐世界，你这一生就圆满了。

　　这三样东西都是中国人作的，都不是从印度传来的，不是翻译的，我们念起来很顺口，读这些书很习惯，它不是翻译本，整个佛法的精髓就在其中。所以我们今天接着《感应篇》来跟诸位介绍《十善业道经》，这有很深很深的意义。「修习善业」，这两句话就是印祖一生的事业，「了达因果，修习善业」，印祖一生所提倡的《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》。如果没有缘接触到佛法，有这三部书，你这一生果然能够相信、能够理解、能够依教奉行，你决定往生作佛。所以这三种书合起来，「弘化社」印的数量超过三百万册。我当时看到这个非常惊讶，我那个时候常常想，印光大师是一代的祖师，为什麽不弘扬佛经，去弘扬这些东西？佛经他们也印，数量都很少，为什麽这三部书是这样大量的在流通？今天看起来我们才晓得，真正体会到祖师的悲心。佛经说得太深，能够读诵、能够理解的人不多，这三种书容易理解、容易看、容易懂，完全是契机契理，广度苦难众生。

　　今天我们看到世尊这一句的开示，其实就是印祖一生救度苦难众生的总结，言语非常简单，意思太深太深了，深广无尽。我们要细心体会，要认真努力学习，在这一生当中取得决定的成就，不辜负这一生，这一生到人间没有白来，我们目标就达到了。好，今天时间到了。

　诸位同学：大家好！请掀开《十善业道经》第四面最後一行，从最後一句看起：

　　【汝当於此。正见不动。勿复堕在断常见中。於诸福田。欢喜敬养。是故汝等。亦得人天尊敬供养。】

　　这是这一大段最後的一小段，世尊总结劝勉我们。龙王是我们大家的代表，『汝当於此』是我们对於这桩事情，要做到『正见不动』，「正见」是正确的见解，决定不可以为邪思邪见所动摇，尤其不可以再『堕在断常见中』，「断常见」是古印度一种错误的看法。「断见」，所谓是「人死如灯灭」，死了一切都没有了，不相信有来世，不相信有报应，这是决定错误的见解。「常见」，人死了，过二十年之後，投人胎又是一条好汉，这也是错误的。这两种见解广泛的在世间。

　　我这次在香港亚视访问的时候，曾经说了一句话。他说：谚语讲「人不为己，天诛地灭」，哪个不为自己？他说为自己是正当的。我当时就跟他说明，这一句话是错误的，这句话不是正见，误导了许许多多的众生。什麽是正见？人应当为社会，应当为众生，这是正知正见，不要为自己。

　　新加坡过去有一位大财主陈嘉庚，在南洋大家都知道他，他白手起家，发了大财，可是自己的生活非常节俭。年纪老了去检查身体，营养不良，钱到哪里去了？全做社会慈善事业，新加坡南洋大学就是他办的。在国内自己的家乡，到处兴办学校，提倡教育，帮助一些苦难的人。他自己有钱并不享受。我听李木源告诉我，坐飞机的时候，他儿子坐头等舱，他自己坐经济舱，下了飞机跟他儿子讲：「我们同时到达，何必花那麽多冤枉钱？」并不是你花那麽多钱你就比我早到，我们同时到。所以这老人不一样。听说他儿子有一次被强盗绑票，强盗提出条件要多少赎金。他通知强盗：你把我儿子杀掉好了，我一分钱不会给他，我的钱全部拿来做公益慈善事业，绝不给後代。那个强盗接到通知，把他的儿子放掉了。真正做社会慈善福利事业，念念为人想、为社会想，没有为自己。所以今天在南洋提到陈老先生，哪一个不尊敬？这叫正知正见。

　　释迦牟尼佛是王子出身，他可以享一点富裕的生活，他为什麽不享受？为什麽天天要出去托钵、要树下一宿？告诉我们万缘放下，我生在这个世间是为众生的，为社会的，不是为自己，所以他没有业障。诸位要晓得，为自己就有业障，为众生哪来的业障？我们今天要消业障，把业障彻底消除，这一个念头转过来就消了。所以「为己」是决定错误的观念。菩萨行里面，释迦牟尼讲六个要领，第一个布施，布施是什麽意思？用现代的话来说，为众生服务，为社会服务，这就叫布施。持戒是什麽意思？守法，遵守佛菩萨的教法，遵守国家的宪法，遵守地方上一切的规章，除这个之外，有不成文的伦理道德、风俗习惯，我们都应当遵守，这叫持戒。佛菩萨每一句话里面，含义都无限的深广。

　　我们要常常心住在正见，正知正见，不会为社会种种不善的风气所动摇。凡是心行不定、容易被动摇的，没有别的，贪图名闻利养、五欲六尘享受，他才会动摇。如果把这些念头放下，他怎麽会动摇？宇宙人生的真相是因缘果报的一个现象，佛在一切经里面都是这个说法，世间法、出世间法没有例外的。说穿了就是因果的转变，所以它不是常见，也不是断见，因果的循环、因果的相续，这是世出世间、虚空世界一切众生的真相，我们要明了。

　　明了之後，底下说『於诸福田，欢喜敬养』，敬是尊敬，养是供养。种种福田，「田」是比喻，田地能够生长五谷杂粮，这个田能够生福就叫做福田。「福田」，在佛经里面通常讲有三种：第一种是「敬田」，所谓是「敬人者人恒敬之」，我们对别人尊敬，别人对我们就尊敬。敬田主要的代表是三宝，我们对三宝恭敬。但是要晓得，必须把对三宝的恭敬，用在一切众生身上，我对佛如何恭敬，我对於一切众生同样的恭敬，这就对了，你这个作法叫普贤行。普贤行跟一般菩萨行不相同的地方，普贤行是用真诚心、清净心、平等心，没有高下。看佛跟众生是一律平等，一味恭敬，得的果报不可思议，这叫敬田。

　　第二种是「恩田」，恩田是以父母为代表，父母是我们最大的恩人，知恩报恩。将报答父母之恩的心行，用在一切众生身上。佛门的同修，不管你是修哪一个宗、哪一个法门，天天念回向偈，回向偈里面，「上报四重恩，下济三途苦」，我们有没有报恩这个心？心尚且没有，哪有报恩的行为？我们用什麽报恩？用善心、善念、善行。一生努力修善，对於一切人、一切事、一切物，我们用这个行为报答亲恩，报答老师之恩，报答一切众生提供我们一切生活条件之恩，这是恩田。

　　第三种是「悲田」，世间一切苦难众生，我们要尽心尽力的帮助他们，帮助他们脱离贫困，这里面需要物质的帮助，更重要的需要教学的帮助。诸位要知道，物质的帮助是帮助一时，解决他眼前的痛苦。中国古人说得很好：「济难不济贫」，他眼前有灾难我们要救济他，贫穷没有办法救。贫穷要救的话，那是他一生的事情。可是贫穷怎麽帮忙？教育他，教他技术能力，他自己可以独立谋生。所以办学校是济贫唯一的方法，帮助他破迷开悟，他觉悟了就能过圆满幸福的生活。

　　古圣先贤，无论中国外国，没有不重视教育的。教育里面最重要的是德行的教育，孔老夫子教学四个科目：第一个是德行，德行教育是教你做人之道，你明了人与人的关系，你懂得怎样做人。在业因果报里面，你会逐步逐步向上升，你不会堕落。教你做好人，教你做善人，教你做贤人，教你做圣人，这是教育。其次是言语，正所谓是「口为祸福之门」，教你知道说话的分寸，这个在中国古时候，七岁上学就开始教了。在家庭、在群众当中，你知道长幼，你知道辈分，对什麽样的人该说什麽样的话，从小孩的时候就教起，所谓是「少成若天性，习惯成自然」，懂礼！这是古时候的中国人，「礼仪之邦」。礼从什麽时候学的？从小学开始教的，言语、行为一定要懂礼。第三才谈政事，政事就是今天讲的技术、能力，训练这些。我们今天讲的职业教育、科技教育，属於这一类。你学会了，将来在社会上有谋生的技能，有发展的条件，教你这个。最後才谈到艺术、文学，那是你已经物质生活富裕，再提高精神生活的享受。这是中国古老教学的四个层次，不能颠倒的。

　　现在教育没有了，前面两条没有，现在只剩下後头两条，所以社会发生问题。前面两条是根本，後面两条是枝叶花果，今天根本没有了，所以社会看起来很好看，那是什麽东西？花瓶里插的花，没有根。所以看起来好看，但是整个社会动摇，整个社会混乱，人人担心世界末日。这是舍弃古圣先贤的教学，不知道古圣先贤教学是真正的福田。将来的趋向是怎麽样？还是要走老路，谁能够走古圣先贤的老路，谁将来是世界的领导人，是这个世间真正的救护者。凡是新起的这些把戏都不可靠，没有通过实验，古人这个老路子是几千年实验过的，通过实验的。今天你创新一个方法，没有通过实验，不能证明你这个方法到底正不正确。所以我们首先要真正认识福田，我们才晓得怎样去种福，欢欢喜喜尊敬福田，在这里面广修供养。

　　佛经里面关於这些事情说得太多太多，世尊在本经下面一段是最精彩的，把这些话具体落实了，教我们「昼夜常念、思惟、观察善法」。这一句跟祆教的教义完全相同。祆教，我们一般也称它为拜火教，火象徵光明、象徵智慧，他们的中心教义就是讲求心善、念头善、行为善，跟世尊在这里讲的完全相应。祆教哪一天到我们讲堂来讲经，我们把这一段写出来赠送给他们，跟他们的教义完全相同。我们能够这样做，就能得到人天尊敬供养。

　　在新加坡，我常常提起许哲修女，一百零一岁，她一生就干这个事情，她真正能够认识福田，特别是悲田，帮助世间苦难的人，她一生专门照顾老人、照顾病人，照顾这些贫穷苦难的人。她今年一百零一岁，经常不断，她告诉我照顾有二十多家很贫穷的人。我们看看她是不是得到人天尊敬供养？没错，是这样的。社会大众听说许哲哪个不尊敬她？哪一个不供养她？供养她的钱，她一分钱没有自己用过，她拿这个钱去救济帮助贫苦的人，帮助需要的人。她常常走在贫穷困苦的群众当中，她了解，她去救济，我们对她非常有信心。我这里人家供养我的钱，我也送给她，让她去救济那些贫苦的人。贫苦人我们不认识，我们也没有时间去找，她一天到晚在街上转，太难得了。佛在此地讲的，我们在现前社会亲眼看到，亲耳听到。种善因得善果，这是真理，丝毫不虚。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　诸位同学：大家好！这两天，从中国甘肃、北京、山东、辽宁许许多多的地区，还有来自澳门、香港，还有法国来的，从台湾南部跟台北都有很多的团到来，总人数差不多将近两百人，因缘无比的殊胜。

　　《十善业道经》今天这一段经文，是全经的核心，是世尊在十善业道会上的精华，最精彩的开示。因为我们今天晚上讲经，所以这些同修没有到这边来听经，我想这一段经文我们保留着，等他们大家来的时候再跟他们细讲，对我们修行、往生、证果有决定性的关系。

　　世间人心、想法非常的复杂，确实跟前面所说的，经上讲用比喻来说，大海中所有的众生形色不同，无不是从心想生。我们看看社会大众，他想什麽？他说些什麽？他做了些什麽？仔细观察，弘法利生才能契机。如果不知道众生的根性，不知道当前的需要，这个法白说了，所谓是契理不契机，古德讲这是废话、是戏论。契机不契理是魔说，魔讲的东西契机。现在的根机是什麽？自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，魔就专讲这些，大家一听喜欢得不得了，这些说法诱导你堕地狱，所以是魔说。佛说法如果不契机，他契理，虽然不害人，但是众生听了不得利益，这个说法等於白说。

　　我们学佛通过这麽多年探讨、学习，真正觉悟到死生事大，如果没有这个警觉，我们这一生学佛叫白学了，这一生必定是空过。有没有成就，善导大师说得好：「总在遇缘不同。」缘里面最重要的是善知识，《阿难问事佛吉凶经》第一句话就教导我们要求明师。古人亲近善知识的标准，自己没有开悟，这个开悟是讲明心见性，决定不能够离开老师。你们去看《禅宗语录》、《五灯会元》，或者大家读过的《六祖坛经》。为什麽？没有明心见性，等於走路我不认识路，我往哪里走？亲近善知识，善知识在前面走，我们跟他走，不会走错。大彻大悟之後，就可以独立，不必跟别人，你走的路决定不会错误。教下在大开圆解。

　　现在人不懂这个道理，不但说是小有成就，甚至於根本就没有成就，自己就要去闯天下，就要去独当一面。没错，到最後都落在三途。好心去弘法利生、度众生，结果被众生度了；被名度了，好名、贪名；被利度了、被财度了、被色度了、被世间五欲六尘度了。诸位要晓得，「财色名食睡，地狱五条根」，一条就要堕地狱，五条具足，永不翻身。不容易！悟道的人不怕，他「财色名食睡」在面前，真不动心，不起心、不动念、不分别、不执着，行，那才能度众生。不到这个境界怎麽行？

　　昨天中午，德教的主席请我吃饭，请我跟李木源居士、傅居士我们三个人，他们有七个人，这一餐饭从十二点吃到三点钟，谈了许许多多现在社会上的现实问题，我们彼此交换意见，虽然是吃饭，实际上是在研究讨论。德教是属於道教的一个支派，他们的主席前一个星期在「居士林」介绍《道德经》，他本身是个律师，非常难得，也很好学。怎样把中国固有文化提倡起来？要想挽救下一个世纪的灾难，英国汤恩比说得好：「只有孔孟学说与大乘佛法。」我跟他们在一起交谈，我特别强调专修专弘。

　　回来我还跟李木源居士谈这个问题，在居士林，悟道法师也在。道业、德行的成就，真诚、慈悲的显示，跟凡夫行不一样。前几天有人告诉我，他说茗山老法师讲过，他说：「净空法师一生专门讲经，他才讲得好。我又要作会长，又要作方丈，许许多多的杂事，不能专心。」这个话的用意很深很深。我在初学佛的时候，就明白这个道理。我有两个好榜样在前面：一个是方东美先生，一生教学，不搞行政事务；另外一个是我的同学傅乐成居士，图书馆也有不少老同修跟他见过面，台湾大学博士班的教授，一生教书。当中有一度好像是台南成功大学请他作文学院院长，做了一个学期辞职回头，我们在一起吃饭，告诉我：「简直不是人干的事情，要应付很多人跟事，心都乱掉了。」

　　所以我们一定要知道，佛法有两个系统，一个系统是一生立志当教员，我就是讲经、就是教学，除这个之外，一切事情不闻不问，你走向成功之道，你确确实实能断烦恼、能开智慧，你能得清净心，你这一生当中决定超越六道轮回。另外一种是护法，出家人是内护，作住持、作当家、作寺院的执事，是内护。内护心地要真诚，心地要公平，心地要清净，建立道场，管理道场，请法师到这个地方来讲经说法。过去韩馆长做内护，在此地李木源居士做内护，全部精神管理道场，应付方方面面，让讲经的人、学道的人心安理得，这是修福，这个会得到诸佛菩萨的加持，谚语常讲「福至心灵」，以这个功德回向求生净土，决定得生。

　　韩馆长有什麽功德？我今天的成就就是她的功德，没有她的护持，我们早就完了。三十多年前那个环境，我那个时候只有两条路可以选择，一个还俗，一个去赶经忏佛事，哪有今天？怎麽可能在此地讲《华严经》？不可能的。所以管理道场、建道场，所有一切都归她，她来护持，无量无边的功德。她往生的时候，那是福报现前，我们同学们都看到的，她生病没有病容，你看她的容貌、气色；她死没有死相，她往生大概是两个星期才入殓、才盖棺材，两个星期面色红润，身上柔软。往生的前两三天，两次见到阿弥陀佛，一次见到莲池海会。

　　所以要晓得，弘法跟护法功德是平等的，不仅是平等，我还常讲、强调，护法的功德超过弘法。弘法容易护法难，不是真正的菩萨不会护法，护法决定要承受许许多多的折磨苦难，受许多人的毁谤、侮辱，甚至於陷害。李木源居士被人家诬告，政府调查他六次，查完之後证明清白，人家确实是诬告，法院的法官告诉李木源：「你可以反过来告他，诬告你，他有罪。」李木源一笑，我们学佛的人一切以慈悲为本，不追究。这个法官非常佩服，世间一般人做不到的。我们受一些苦难，就不愿意再叫别人受这些苦难，别人折磨我们，我们不愿意用这些方法再去折磨别人。所以护法的功德不可思议。

　　以後我看到《大涅盘经》里面，佛也是这个说法，这证实了，《大涅盘经》上佛讲护法的功德超过弘法。我们看《六祖坛经》，惠能大师要是没有得到印宗法师的护持，他也无能为力，谁认识他？谁知道他？印宗还得了！不是平常人，印宗当时在岭南是最受人尊敬仰慕的高僧大德。他遇到惠能，知道他在黄梅得法，给他剃度，剃完之後拜他为师。你们想想，谁能做到？把自己一生的成就全部奉献给惠能大师，凡人做不到，诸佛如来示现。凡夫哪一个不贪图名闻利养？自己得到了，怎麽肯奉献给别人？所以惠能大师的成就，就是印宗的成就。在世间法里面，诸位念书的时候知道，管仲的成就是鲍叔牙的成就，没有鲍叔牙，管仲天大的本事也是平民一个，他一生的学问抱负没有办法施展，所以护持人的功德超过当事人。

　　护持人是什麽身分？好像办学校，他是这个学校的董事长，是这个学校的董事，是这个学校的校长。当事人是教员，教员有学问、有品德、有能力，要没有学校来聘请你，你有什麽用处？你到哪里去发挥？一定要有好的学校，好的这些董事长、校长来聘请你，你才能发挥，你才能够施展抱负，教化众生。所以释迦牟尼佛将护法的工作付托给国王大臣，让他们来护法。佛法传到中国，中国朝野接受了佛陀的教诲，帝王大臣护法，由国家来推动佛陀教育，所以佛陀教育就变成中国文化，跟中国固有的文化融合在一起，现在分不开家了。地方政府护法，你看从前我们读书，读古书，甚至於在古文里面都读到，地方官员对於出家人尊敬，很多官员都亲自听法师讲经说法，执弟子礼。

　　佛陀的教学，《十善业道经》这一段是中心，归结到心善、念善、行善，念是思想，行是行为，这样才能够「令诸善法，念念增长，不容毫分不善间杂」，成就纯善。儒家讲的「止於至善」，没有能提出一个很详细很具体的办法，这办法在佛经里面，儒家只讲一个纲领，佛家则讲细则。所以我们要觉悟，要救自己。印光大师常常把一个「死」字贴在额头，非常有道理，天天想到我就要死了，死了就堕地狱。你能有这个警觉心，有这个恐怖心，你才真的会断恶修善。没有这种警觉心，迷惑颠倒，非常可怕。

　　「培训班」，李木源居士告诉我决定要办，这一次是中国跟新加坡合办，我们合办就算第一届，合办的第一届，过去是我们自己办的，合办的是第一届，修学期间一年，大概是前半年在新加坡，後半年在中国。这些细部的事情，由李居士跟「中国佛协」去商量，我们负责教学。我们要把自己本分的工作做好，除了讲经教学之外，什麽都不闻不问，把心定在这个上面，我们的道业才有成就。要把名闻利养舍得乾乾净净，烦恼就轻，智慧就天天增长。人没有智慧，就是烦恼不肯舍尽，归根结柢就是我常讲的自私自利，这是我们的病根。病根不拔除，就是有不善夹杂在其中，你纵修善业，不纯；不是纯善，不能往生。西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，这一句话要特别记住。我们不是纯善，不是上善，念佛念得再好，都不能往生。何必在这一生造罪业？在这一生堕地狱？好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　诸位同学：大家好！请掀开《十善业道经》第五面，经文第三行：

　　【龙王当知。菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓於昼夜常念思惟。观察善法。令诸善法。念念增长。不容毫分。不善间杂。是即能令诸恶永断。善法圆满。】

　　这一段开示是这部经的中心，不仅是这部经最重要的部分，也可以说是释迦牟尼佛四十九年讲经说法、教化众生的中心。释迦牟尼佛如是，十方三世一切诸佛如来没有两样，所谓是「佛佛道同」。由此可知，这一段经文的重要性。我们修行修什麽？这一段话就讲得清清楚楚、明明白白。我们修的是净土，为什麽要去读《十善业道经》？甚至於还有人问：「为什麽你还要讲《华严经》？」一些初学的人不明了这个道理。净土从哪里学？《观无量寿佛经》上韦提希夫人遭了大难，家庭的变故、国家的变故，痛不欲生，向世尊求教，有没有好的生活环境，她想求生。世尊非常慈悲，将十方诸佛刹土变现在她的面前，让她自己去看、自己去选择。她选择阿弥陀佛的极乐世界，这选对了，世尊对她的选择非常赞叹。

　　她想求生西方极乐世界，释迦牟尼佛是怎麽教她的，这个我们不能不留意。佛没有教她往生方法之前，先教她「净业三福」：第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」；第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。佛又告诉她，这三条是「三世诸佛，净业正因」，三世诸佛所修的法门不相同，意思就是说，无量无边的法门，这是根基，无量无边的法门就是修这三条，这三条是十方三世一切诸佛教化众生的总纲领、总原则。而总纲领、总原则实际上就是前面两句，「孝养父母，奉事师长」，就这两句。佛法的修学从这里开始，也在这里圆满，这是根本，向下都是方便。怎样圆满这两句？那就是後面的九句，从「慈心不杀」往後是方便，方便当中最重要的是「慈心不杀，修十善业」。《十善业道经》就是讲解这两句话，你说《十善业道经》我们要不要读？不懂得十善业道，孝亲尊师是两个空洞的口号，不能落实。「孝养父母，奉事师长」落实在「慈心不杀，修十善业」，落实在这里，这是「净业正因」。

　　特别是要求生西方极乐世界，极乐世界是净土，净土怎麽能往生？心净则佛土净，心清净了，语业清净、身业清净，三业都清净。如果你细心，你读《无量寿经》，《无量寿经》一开头提醒你修行的纲领，也是「净业三福」，教给我们「善护口业」。「善护口业」里头最重要的是「不讥他过」，跟六祖惠能大师在《坛经》里讲的完全相应。惠能大师说，「若真修道人，不见世间过」，就是《无量寿经》上讲的「善护口业，不讥他过」。天天讲是非，天天批评别人，天天意见多多，这个人不是修行人，这个人不是佛弟子，我们要明白这个道理。

　　佛教给我们善护三业，教我们要做到纯善，从哪里做起？今天这段经文就是的。经文一开头佛叫着『龙王当知』，娑竭罗龙王是本经的当机者，娑竭罗龙王是代表我们。娑竭罗是梵语，意思是咸海，海水是咸的，表什麽意思？表我们的心不清净。海水是咸的、是苦的，我们晓得海水是陆地上所有河流统统往海里头流，各个不同的河流的水，就代表一切众生不同的业，会集在大海。这个大海就是代表业海，《地藏经》上我们常常读的。龙代表什麽意思？龙代表变化，我们一天到晚胡思乱想，念念不住，千变万化，表这个意思。佛经里面最困难的就是它的表法，你懂得它的表法，佛经就不困难了，你就很容易理解，才真正知道佛说法的意思，开经偈上讲的「愿解如来真实义」。所以这是叫着我们，叫六道众生，「当知」。

　　『菩萨有一法』，「菩萨」是什麽意思？觉悟的人，觉悟的众生就叫菩萨。玄奘大师翻译菩萨为「觉有情」，我们是有情众生。有情就是讲六道凡夫，十法界的有情众生。有情众生几时觉悟了，这个人叫菩萨。所以菩萨的意思是觉悟的有情众生，我们一般凡夫是迷惑的有情众生。这个人开始觉悟了，什麽叫做觉悟？想离苦得乐，这个人觉悟了。我们世间人哪一个不想离苦得乐？人人都想离苦得乐，但是他想错了，把苦当作乐，把乐当作苦，他搞颠倒了，这叫愚痴，这叫迷惑。世间人以为名闻利养、五欲六尘是乐，他不知道这是苦的根源，决定不是乐，这个东西享受结果是在三途苦报，佛经上常常用「刀口舐蜜」来做比喻，这个人没有觉悟。人真正觉悟了，一定跟着佛菩萨走，这人觉悟了，过佛菩萨的生活。佛菩萨过的是什麽生活？第一个自私自利放下了，起心动念为众生、为社会、为正法久住，这个人觉悟了，断恶修善，转迷为悟，这个人叫菩萨。

　　佛在此地告诉我们，菩萨有一个办法，有一个方法，『能断一切诸恶道苦』，「诸恶道」不仅是指三途六道，把十法界都包括在其中。三途之苦，佛在经典里面说得很多，诸位纵然读经不多，《地藏菩萨本愿经》我相信大家都念过，《地藏菩萨本愿经》里面讲三途的苦就讲得不少，常常念、常常警觉自己，我们要不真正好好的干，要不求觉悟，《地藏菩萨本愿经》上讲的那些果报，就是我们将来必定要受的。我们怕不怕？决定不能够避免的，因为我们今天起心动念、言语造作跟它都相应。人间之苦，我们现在是亲身感受到的。天上虽然乐，有坏苦、有行苦。四圣法界有不能够破无明、证法身的苦。十法界统苦。菩萨有什麽方法能断十法界的苦难？只要是苦就是恶道，我们称四圣法界还是恶道，四圣法界跟一真法界比它就是恶道，它跟六道比它是善道，跟一真法界比它是恶道。这一部经是大乘经，不是小乘经。

　　『何等为一』，菩萨到底用哪一个法？佛在此地给我们指出来，『谓於昼夜常念思惟，观察善法』。这个「善法」是一直贯到上面去的，我们要不怕麻烦，那就是「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」，我们这样念，大家就很容易懂得。善法是什麽？後面给我们指出来，『此法即是十善业道』。在这一面倒数第三行最後两个字看起，「此法即是十善业道」。这是我们修行的基础，修行的根本，连这个都没有，不用谈念佛了，就不必再谈修行了。『昼夜』是不间断，今天讲的二十四小时不间断。『常念』是心里头真有，心善。『思惟』是念头，起心动念，念头善。『观察』是行为，言语造作，「身语意」无有不善，这个才行。心里面还有自私自利，心不善，这是根本不善。你为什麽会造罪业？你为什麽会造十恶？无非是为了自私自利，只有自己，没有别人，这个错是根本的错误。菩萨觉悟了。由此可知，我们凡夫迷，迷就是念念自私自利，这是迷。

　　佛在《金刚经》上讲了几句话，可以跟这个拿来对照。《金刚经》上说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨；後半部说得尤其好，「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」。「见」是什麽？见是起心动念，见解，我们今天讲，你还有这个想法、这个看法，你就不是菩萨，你就是迷，你就不悟了。真正觉悟的人「无我」，这个人就觉悟了。「无我」，就是我们今天讲的比较容易懂的，没有自私自利，这个人觉悟；还有自私自利，这个人迷惑，没有觉悟。凡夫有的时候听经闻法，兴起一念光明，这一下觉悟了，可是第二个念头又迷了，这个觉悟不能保持，不能延续。我们在讲堂听经，好像是明白了，出去之後就迷惑了，禁不起外面名闻利养、财色名食睡的诱惑，立刻就退转了。所以昼夜不能间断，你才是菩萨。偶尔放个光，像个闪电一样，不起作用。虽不起作用，相当可贵，为什麽？无始劫来从来没有放过光的，虽然放光很短暂，一刹那也挺可贵。

　　所以我们一定要学心善，要学念头善，要学行为善。从哪里学起？从十善业道学起，决定不能有伤害众生的念头，这是杀生。不但不能杀，令众生生烦恼也等於是杀生。人的生命，有物质的身体，有精神的法身慧命，所以诸佛菩萨，经上常讲诸佛菩萨是令一切众生常生欢喜心，那是诸佛菩萨，绝对不会令一切众生生烦恼。令一切众生生烦恼的，这个人是魔，不是佛，佛不会干这个事情。也许这是佛菩萨来考验你的，来折磨你、来考验你的，有没有这个事情？有。魔也学会这个本事，魔是真的折磨你，不是考验你。佛菩萨考验你，你通过这个考验，你决定成就。像宗门禅宗里面的棒喝，这是禅宗教学的方法，人家真有本事、真有智慧，一棒打下去这个人开悟了，那真的叫方便。打死都不开悟，那是魔，那决定不是佛。佛知道，一板子打下来他就开悟了，明心见性了，一声喝斥的时候他开悟了，他明白了。如果说是打他不会开悟，喝斥不会开悟，绝不用这个方法。魔学菩萨这个方式，害一切众生还美其名说「我成就你的」。所以我们对於佛跟魔要有能力辨别，不能上当。这是提出这个纲领，昼夜都要思惟善法，要心善、行善。今天时间到了，我们就讲到此地。

　诸位同学：大家好！请掀开《十善业道经》第五面，经文第三行，我们从头念起：

　　【龙王当知。菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓於昼夜常念思惟。观察善法。令诸善法。念念增长。不容毫分。不善间杂。是即能令诸恶永断。善法圆满。】

　　我们念到这里。昨天跟诸位说过，『一切诸恶道』范围包括得非常广。昨天晚上，我们听巴哈伊教朱先生的简介，了解这个宗教的一般理论与修学的方法。其中许多都是佛法里面说到的，要讲得精微、讲得透彻、讲得彻底，无过於佛法。今天佛法之所以衰，不是衰在法，是衰在我们这一些佛弟子没有能够依教奉行，衰在这个地方。普贤菩萨教我们的第一条，我们就没有做到，「礼敬诸佛」。古人所谓「听其言而观其行」，说的是没错，做的不是他所说的，这就是夹杂不善。佛度一切众生，教化众生，从本身做起。我们学佛，最重要的也是要从本身做起。试问问我们走进基督教堂，见到耶稣的像会不会去拜他？走进印度教，看到印度教供的大梵天王，供的是神像，我们有没有去拜他？没有，那讲的话不算话。「礼敬诸佛」，诸佛是什麽？过去佛、现在佛、未来佛，一切众生皆是未来佛，所有不同宗教里面的神圣，全是未来佛，也可能是过去、现在佛应化的，我们不懂，我们没有做到。我们对他行礼，不是用佛教的礼节，入境随俗，他们教徒用什麽样的礼节对他们教主致敬，我们要学习，单单凭口说不行，一定要入境随俗。这个在形式上，内心决定是平等的恭敬。在教学，世出世间教学第一课就是「敬」。《礼记菁华录》同学们都拿到了，第一句话「曲礼曰：毋不敬」，普贤十愿第一条「礼敬诸佛」，从哪里学起？人与人之交往，人与一切物的交往，就是敬。这一条没有做到，其他都是空话。所以我们一定要记住，一定要认真去学习，这是善法。不但是善法，大善。

　　今天我们接着看底下这一段经文，『昼夜常念善法』，心善。我们净宗同学，净宗学会成立，我写了个缘起，提出日常生活当中，修学的五个科目，第一个科目是《观经》里面的三福，第二个科目是六和，第三个科目是戒定慧三学，第四个科目是菩萨的六度，第五个科目是普贤十愿，大家好记，这是善法，比此地讲的善法高。此地讲的善法是基础，没有基础，那高的就不必谈，再高的善法都要从基础上紮根。如果这五个科目，我们常常放在心上，常念，这个不难。

　　五个科目我在此地重说一遍，第一条「孝养父母」，我们有没有这个心？有没有落实？父母在，常常关怀，时刻照顾。「养父母之身」，这是物质生活不让他缺乏，生活照顾到；「养父母之心」，要让父母欢喜，不要让父母忧虑，父母要是忧虑，儿女不孝。佛在经上常常教导我们「常生欢喜心」，我们如何令父母常生欢喜心？这是尽孝。第三、「养父母之志」，是父母对我们的期望，对子女的期望，要不辜负父母的期望，不能叫父母失望，这叫孝养父母。从这个地方开始去做，展开来，大乘经论里面常说：「一切男子是我父，一切女人是我母」，要把这个孝养推广到一切众生。佛教导我们，其他宗教没听说。换句话说，我们对於一切众生有供养的义务，尽心尽力去照顾一切众生，去帮助一切众生，这是孝顺之道。令一切众生生欢喜心，我们跟别人相处，人家对我们不欢喜了，我们对不起人，应当要检讨，应当要反省，我们不能叫一切众生对我失望。你才想想，佛家教育的博大精深。

　　「奉事师长」，师长跟父母一样，我们也要照顾老师的物质生活，不辜负老师的教诲，不辜负老师的期望。佛法从这里开始，佛法也到这个地方圆满。这两句是根本，其余四十九年所说的一切法是方便，以方便法落实这个根本，圆满这个根本，这叫佛道。从哪里做起？培养自己的慈悲心做起，如果心里头没有我刚才讲的这个观念，你就没有慈悲心。能够孝养父母师长之心，孝养父母师长之志，这个人才具足慈悲心。慈悲心就是大菩提心，落实在修十善业。父母希望我们在社会上是一个好人，是个善人，老师也期望我们在社会上是个善人，我们能以全心全力帮助社会，特别是帮助一切苦难众生，这是父母师长对我们的期望。这是教学的基本，根本教学。从这里再提升，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这升了一级。再提升一级，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这个里头「深信因果」，我讲得很多，不是普通因果，是「念佛是因，成佛是果」，相信这个因果。这三条十一句，世尊跟我们讲得很清楚，这是「三世诸佛，净业正因」，从十善业道落实。

　　与人相处，范围最小的是夫妻，同一个房间。如何相处？修「六和敬」。跟一切人相处，六和敬不是要求别人做到，要求自己做到。佛法高明的地方，令人赞叹的地方，就在此地。佛法从来不要求别人，要求自己。我自己要做到六和敬，对方做不到没有关系，没有障碍，障碍永远在自己这一方，决定不会在对方。现在人颠倒、错误，认为所有障碍都是在对方，不在我这方，错在这里。许哲居士一生修行能成功，她明白这个道理，她一生总是责备自己、检讨自己，绝对没有说对方有过失，这是她成功之道。

　　「见和同解」怎麽修法？我有私心，我的见解就不同。「见和同解」，跟谁同？不是跟对方、跟别人同，那你就搞错了；跟佛同、跟菩萨同、跟真如本性同，是这个意思。佛没有私心，菩萨没有私心，心现依正庄严没有私心，是跟这个同。「戒和同修」，这是随缘，就是「恒顺众生，随喜功德」，这是讲的事。「身同住、口无诤、意同悦」，这三条落实在十善业道。凡是不能跟大众相处的，你决定在造十恶业，不是修十善。你修十善业，哪一个人不欢迎你？哪一个人不尊敬你？哪一个人不喜欢亲近你？十善是行门的基础，是行门的根本。最後，「利和同均」。真正觉悟的人，舍己为人，一切利养总是别人多一点，自己可以减少一分，自己欢喜过最低的物质生活，欢喜！释迦牟尼佛日中一食，三衣一钵，过最低的生活，欢喜！利养给别人。看到别人物质生活过得很好，快乐！决不是嫉妒，是快乐。

　　三学，就是觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是戒定慧三学。戒学是清净，净而不染；定学是正知正见，正而不邪；慧学是觉而不迷，这是三学。六度十愿都要落实在生活当中，都要落实在起心动念之处。净宗法门是这样修法的，然後念佛求生净土，决定得生。这五个科目，我们常常放在心上，常常落实在行为上，这就是断恶修善，跟这里讲的就相应。

　　「思惟善法」是念头善，起心动念我们就思惟这五个科目，这五个科目是净宗学会的根本依。「观察善法」是行为善。昨天巴哈伊教也讲，他举的比喻很好，人有十个好的地方，有一个缺点，我们看他十个好处，不看他一个缺点。如果人有十个缺点，有一个好处，我们看他一个好处，不看他十个缺点，这就是观察善法，巴哈伊教也讲。可是我们多听多接触，还是佛法讲得圆满，当然佛教经典多，在经典分量上来说，是任何宗教都不能跟佛教相比，讲得详细，讲得透彻。这三千年当中，祖师大德注解、造论，发挥佛陀的教诲，给我们後人留下真实的宝藏，帮助我们开发自性的珍宝，这样才『令诸善法，念念增长』。

　　下面这一句非常非常重要，『不容毫分，不善间杂』，毫分不善都不可以夹杂，那要是大量的不善夹杂，这就不能成就了。我们每一个学佛的同修，哪一个不想成就自己的圆满善法？为什麽成就不了？修善法里面夹杂不善。这个「不善」，在本经具体而言，是杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴。这个东西在我们修善里头，夹杂在里头，於是把我们的善行全部毁掉了，所以我们不能成功。记住，毫分都不可以夹杂，那夹杂多还得了吗？不善的根，我说过很多很多遍，不善的根是自私自利，凡是起心动念∣「我」，我总比别人强一点，我总有优越，我要站在前面，这就夹杂了，这不是少分的夹杂，是多分的夹杂，所以你不能成就。

　　这一段文里面，从「昼夜常念思惟」到「不容毫分不善间杂」，这一段讲的是善因；「是即能令诸恶永断，善法圆满」，这一句是讲善果；末後，「常得亲近诸佛菩萨及余圣众」，这是善缘，因、缘、果。今天时间到了，底下这两句，我们留着明天再讲。

　诸位同学：大家好！请掀开《十善业道经》第五面，经文第三行看起：

　　【龙王当知。菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓於昼夜常念思惟。观察善法。令诸善法。念念增长。不容毫分。不善间杂。】

　　昨天我们讲到这个地方，今天接着看：

　　【是即能令诸恶永断，善法圆满，常得亲近诸佛菩萨及余圣众。】

　　看到这个地方。《十善业道经》这一段经文，从「龙王当知」到「瞋恚、邪见」，我们这个本子总共是七行，这七行一定要能背诵，要念得非常熟，常常想着，起心动念都要想到佛陀慈悲的教诲。我们果然能够做到，心地善良，念头善良，行为善良，我们将来决定能够生至善的世界。西方极乐世界是至善的世界，华藏世界是至善的世界，那个地方，佛在经上告诉我们，寿命长远，西方极乐世界人人都是无量寿，人人都具足无量智慧、无量德能、无量相好、无量寿命，我们为什麽不去？往生的条件决定在善心、善念、善行。如果我们心行不善，念佛也不能往生，「信愿」都具足，「行」不具足。这个行里头不但是要念佛，还要修善，这一点非常非常重要。

　　特别记住佛在这里教导我们，『不容毫分，不善间杂』，这一句话比什麽都重要。我们修行不能成功，就是夹杂不善，而且夹杂得太多了，夹杂得非常严重，所以虽具足三资粮都不能够往生，这一句话比什麽都重要。这个不善的根就是「我执」，一切众生起心动念执着一个「我」，我是第一，一切都为我。这个念头就是六道轮回第一个因素，这个因素要不拔除，决定脱离不了六道轮回。所以六道是这麽来的，我们要晓得。我们如果要出离六道，必须把自己这个病根拔除，念念想众生。我们只要看到、听到，如果有能力我们立刻就要伸出援手。

　　昨天我听说天主教他们有一个医疗队，要到缅甸那边去帮助一些穷苦的病人。我听了之後，刚才我打了一个电话问天主教，他们告诉我不是到缅甸，是到非洲。非洲那边我们所听说的，苦难的人非常非常之多，他们派一些义务的医生护士到那边去义诊。我通知他，我说我们要帮助他一点医药费。他们做跟我们做是一样的，不能说「那是天主教、基督教做的，我们不应该帮助」，错了，决定是错误的。不管是哪个宗教，不管是哪个团体，真正做好事，我们就要尽心尽力的帮助，没有能力我们也要赞叹。我们只看他做的是不是善事，我们的心、我们的行永远是个圆满的，这是经上讲的『令诸善法，念念增长』。

　　这一段，到「不容毫分，不善间杂」都是讲善因，种善因一定得善果。底下一句讲的是善果，『是即能令诸恶永断，善法圆满』。「善法圆满」就是止於至善，这个果报殊胜。後面这一句，尤其是殊胜到极处了，『常得亲近诸佛菩萨及余圣众』，也就是说你能这样修善，你将来的果报一定是在华藏世界、极乐世界，到这个世界你就跟诸佛菩萨在一起了。这是从果报上讲，这两句都是讲果报。从我们现前生活环境里面讲，有因必须有缘，缘是什麽？缘是要亲近善知识，常听善知识教诲，善知识时时刻刻提醒我们，这个很重要。没有人提醒，我们会忘记。六道凡夫非常健忘，特别是我们生活在现代环境里面，我们六根所接触的六尘境界，都是在诱惑我们迈向歧途，不是正道。所以这一点就非常重要，一定要亲近善知识。

　　善知识我们找不到，到哪里去找？诸佛菩萨是善知识，诸佛菩萨不在我们面前，我们供养诸佛菩萨的形像，天天瞻仰佛菩萨形像，恭敬礼拜佛菩萨形像，每天读诵经论，这就是亲近诸佛菩萨。我在此地帮助诸位同修理解经论的奥义，虽然我们相隔得很遥远，现在我们利用科技，我们每一场的讲演同时都上网路，用网路来传播，这样就方便很多。现在新的科技不断在进展，最近我所看到的，比网路还要进步，用电话，电话传真，可以把传真的影像放大在大萤幕上，就跟看电影一样，几百个人可以同时在一起开会。譬如我们在新加坡，跟中国、跟美国那边的同修，几百个人在一起开会，利用这个工具，就像在一个教室、一间房子里一样。这个科技是刚刚开发，现在价钱很贵，一台机器，机器不大，现在价钱美金大概是八万到十万。我想再过两年，再过两年它又进步，价钱又会降低，愈来愈普遍了，我们就可以从网路换成这个高科技的传播。

　　随着科技进步，整个地球不是一个村，不是一家，是一个房间，我们同在一个讲堂里面学习，这是从前人无法想像得到的。不但我们的音声、影像藉着科技传播到全世界每一个角落，同样道理，佛教的经典、世出世间圣人的教诲，这些典籍都可以利用这个方式传播到全世界。当然分量太大了，我们必须要节录。像这部经，我们节录这一段就够了，这一段是这部经里头最精彩的部分，我们将这些文字放在网路上，放在传播工具里面，传达到世界每一个角落，把这一段文字翻成每一个国家的文字。我们的讲解也是这一段为中心，这一段为主。

　　所以我们必须要肯定，生命不是这麽短暂的一世，我们有前世，我们也有来生，这个身命是有生死，我们的慧命没有生死。肉身有生灭，法身不生不灭，法身是我们的真身，禅宗常讲「父母未生前本来面目」，那是不生不灭的。这个道理，佛在《楞严经》里面说得非常详细，如果我们细读深思，是可以接受的。他讲的有理，有理必定有事，理事不二。这些道理太深了，我们凡夫业障烦恼太重，见不到。这些圣贤人跟我们讲解，我们也很难体会得到。这些原因，佛家讲业障深重。什麽叫业障？自私自利的执着，这是业障，坚固的执着自私自利，坚固执着贪瞋痴慢，我们有这种情执，障碍了智慧，障碍了善根。善根跟这个是完全相反的，佛讲世间法的三善根是无贪、无瞋、无痴。我们具足了贪瞋痴，贪瞋痴的念头与日增长，善根就没有了。善根什麽时候能生起来？断贪瞋痴，善根就生。贪瞋痴从哪里来？自私自利。所以自私自利是根，我们要从这个地方转，我们要真正学佛菩萨，舍己为人，看到人家有苦难，牺牲自己身命在所不惜，希望别人离苦离难。

　　为什麽说牺牲身命在所不惜？对「我」不执着，没有自私自利。这个身舍掉了，得更庄严的身；这个世间舍离掉了，生更庄严的世间，这是事实真相。佛告诉我们十方世界都是我们的生处，不要以为这个太空当中，许许多多的星星与我们没有关系，那就错了。每一个星球，每一个地区，我们曾经在那里都住过，将来也许还会去住，那怎麽没有关系？所以佛教教学，我们用现在的话说，佛家教学的地理是虚空当中所有的星球，不是给你介绍这一个城市、这个省分、这个地区、这个国家，不是的，那个活动空间太小了。佛跟我们说，我们每个人活动空间都是周遍法界的，跟我们统统都有关系。我们对於那些环境，地理环境、历史环境、文化环境、人事环境都要了知，《华严经》上跟我们讲毘卢遮那佛的华藏世界的环境，说得那麽详细，我们将来要到那里去。极乐世界的环境，佛在净土三经里面那是专门介绍。偶尔在讲经提到的，片面不是完整的，有几百部经，都提到西方极乐世界。这个事情哪里是假的？西方极乐世界是至善圆满，所以我们决定要修善法，要有这个认识。下面经文告诉我们：

　　【言善法者。谓人天身。声闻菩提。独觉菩提。无上菩提。皆依此法。以为根本。而得成就。故名善法。】

　　到这儿是一段。『善法』是什麽？这儿说出来了，这个善法在六道里面，你得『人天身』，人天是因善法而得的。『声闻菩提，独觉菩提，无上菩提』，这是圣人所修的。声闻是阿罗汉，为什麽称「声闻」？他是因为听佛讲经而觉悟的，所以叫声闻。「菩提」就是正觉。这些人不是凡夫，前面人天是六道里面的善道。阿修罗不算善道，阿修罗虽然修善，夹杂严重的贪瞋痴慢。阿修罗所享受的福报，在世间是第一等的殊胜，但是福报享完之後，没有不堕地狱的。什麽原因？福报大，造业就重，造业也大。我们平常人没有福报，杀一个人就要去抵命，就要判死刑。有大福报的人，杀几千人、几万人、几亿人，人家还恭惟他、还赞叹他，他伟大，他不会被判死刑。但是世间法律不能制裁他，因果会制裁他，为什麽？杀人、害人决定是恶业，他将来果报决定堕三途，这是迷而不觉。那麽从声闻觉悟了，独觉觉悟了，菩萨觉悟了，声闻、独觉、菩萨的菩提法，觉悟的方法，都是从善法成就的，没有善法他永远不会觉悟。

　　我们今天学佛求什麽？求觉悟，求正觉，求正等正觉、无上正等正觉。在此地佛告诉我们，觉悟是从善法做起的。中国古老的谚语常说：「福至心灵」，福是福报，善的果报，善的果报现前，心也就开窍了，也就灵了，聪明起来了，智慧现前。所以佛教我们「福慧双修」，把福放在前头，没有把慧放在前面，不是说慧福双修，而说福慧双修。我们要明白这个道理，人不能不修福，不能不修善，一定要行善修福。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同修：大家好！今天早晨辽宁本溪的崔居士打个电话来，他们正在打佛七，佛七非常殊胜，要求我给大家讲几句话。我告诉她我们今天早晨九点到九点半的时间，他们会在网路上收看。

　　佛法教人最要紧的是让人明了宇宙人生的真相，这是究竟圆满的觉悟，觉悟之後，做人就能跟虚空法界一切众生融合成一体。这是世出世间的大学问，也就是说学佛就是学怎样与别人相处，如何跟一切众生相处像自己的家亲眷属一样。家亲眷属的比喻还不恰当，为什麽？现在社会不孝父母的人很多，儿女跟父母不能相处，婆媳不能相处，兄弟不能相处，甚至於夫妻都不能相处，这个问题严重，非常非常的严重。我们展开世尊的经典，仔细去观察、去研究，我们在这里得出一个结论，佛无非教我们做人而已。由此可知，学佛就是学做人。如果我们在这个世间，人与人都处不好，你怎麽能往生极乐世界？你怎麽能跟极乐世界的人相处？说老实话，极乐世界的人比我们今天社会复杂太多了。何以知道？他是从十方无量无边刹土去往生的人，形形色色、各种类别，没有法子计算的。这些人能往生的，都是很会做人，很懂得做人。

　　做人的最高原则，就是《十善业道经》这一段开示，这是最高的原则。我们把这一段落实了，你无论在哪一个法界，你是真的菩萨，你是真佛，你不是假的，不是相似，不是观行。佛教我们的原则，就是教我们常常念着别人的善。我们在居士林听过伊斯兰教的简介，印度教跟巴哈伊教的简介，所有宗教的圣人都是教我们做人，都是教导我们要心善、念善、行为善。但是所有宗教经典，实在讲佛的经典讲得最究竟、最圆满，为什麽？他讲「不容毫分，不善间杂」，这是其他的经典里面我没有看到的，这就讲得彻底、讲得究竟，不可以夹杂。这个人有十分是恶，有一分是善，我们只赞叹他一分善，只取他这一分善，把他那个十分恶忘掉，不要放在心上，这人还是个善人。这个人有十分善，有一分恶，那一分恶当然更要把它忘掉，决定不能放在心上。我们心上放别人的过失，放别人之恶，是我们自己的恶。

　　蕅益大师《灵峰宗论》里面说得好，境缘没有好恶。境是我们物质生活环境，缘是我们的人事生活环境，外面人跟物都没有好坏，好坏从哪里生的？好坏从自己心里头生的，你自己喜欢他就好，你自己不喜欢他就坏，好坏没有标准，好坏随顺各人烦恼习气，这麽来的。所以佛教导我们，离开一切妄想分别执着，这个世界是一真法界，一真法界里面所有一切的众生，都是诸佛如来。《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，怎麽来的？就是这麽来的。我们真修行、真用功，也就在这个地方。

　　我们讲席当中常常举舜王做例子，诸位读历史都知道这个事情。舜王的父母兄弟，可以说天下人都认为他们是坏人，公认的。可是在舜王心目当中是好人，他没有看到他父母兄弟丝毫的过恶，丝毫都没有看到。只看到自己的过失、缺点，天天自己改过自新，没有要求他的家人。三年全家感化了，自行化他，这不是佛经说的一个最鲜明的例子吗？自行就是化他，自己不行，怎麽能化他？自行化他，我们从舜王身上去看就恍然大悟，原来这个才叫做自行化他，成就自己圆满的性德，自己真的一点缺点都没有了，自然就感化一切有情众生，自己成佛就能令一切众生成佛。

　　所以这一段经文里面，《十善业道经》第五面，从经文第三行到最後这一行，总共是六行半的经文，这是我们修行的纲领。佛在这个地方讲得很好，人天、声闻、缘觉、菩萨都不能离开这个法门，都是这个法门成就的。这里讲得清楚、讲得透彻，教导我们昼夜常念善法，你的心善；思惟善法，你的思想善；观察善法，你的行为善。观察什麽？看别人的善，不要看别人的恶。於是我们就生在善好的世间，这个世间没有恶，纯善无恶是真的，不是假的。这就是大乘经里面常讲的随顺法性，不是随顺烦恼了。常常我们在经论上读到这些句子∣随顺法性，不晓得怎麽随顺法，怎麽去做不知道。随顺烦恼知道，随顺法性就不知道。这个地方告诉我们，这是随顺法性，常念善法、思惟善法、观察善法，这是随顺法性，法性是至善圆满。

　　什麽时候我们「不见世间过」，世间一切人事物，人是我们的有情世间，是我们的生活人事环境，事跟物是物质环境，在这一切环境里面，见不到恶，只见善而不见恶。那就是惠能大师讲的「若真修道人，不见世间过」，真修道人。心里面还有是非人我，这不是真修道人。是非人我从哪里来的？从妄想分别执着里头变现出来的。真正修道人，佛常常教我们要放下妄想分别执着。妄想分别执着放下了，就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」，这一心不乱才能现前，念佛的功夫才能成就，决定往生不退成佛。由此可知，我们还有妄想分别执着，还有人我是非，要知道这是自己菩提道上的障碍。

　　诸位听了这些话，也许又有问题来了，世间真有很多恶人，真的找麻烦的，我们遇到怎麽办？我们单看他善，他看我不善，我不惹他，他来找我麻烦。我们处这种环境怎麽办？佛教我们断烦恼，开智慧。怎麽断烦恼？前面讲的常念、思惟、观察善法，烦恼就断尽了。烦恼断尽，智慧现前，在生活环境当中，你有高度的智慧，你有高度的艺术，你自然能够回避。纵有种种障难，实际上障不住你，也难不倒你，你在一切顺境逆境、善缘恶缘，你必定得法喜充满，你有智慧能应付，决定是自他两利，绝对不会是自利害他，没这个道理，这个就是佛法。

　　末後这几句话非常重要，从人天到佛果地，都依善法成就。这法是什麽？

　　【此法即是，十善业道。何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。】

　　『永离杀生』，杀害的念头永远消灭了。无论对什麽人，对极恶的人，对伤害自己的人，甚至於像《金刚经》里面所讲的，歌利王割截身体。这个故事在《大涅盘经》里面，《大涅盘经》里面讲得很详细，那是什麽？无缘无故凌迟处死，仙人没有一丝毫的瞋恚，决定不会起个念头，「我对，你不对」，没有，这叫真正修道人，这才叫做「永离杀生」。这个意思延伸，决定没有伤害众生的念头。念头尚且没有，哪里会有行为？念念帮助众生，念念利益众生，哪有念念去妨碍众生，去障碍他的？这是「永离杀生」的实义。

　　永离是贯下去的，永离『偷盗』，偷盗是不与取。这个物有主，主人没有答应，我就把它拿来，无论用什麽样的方法，用什麽样的手段，都叫偷盗。我们把这个意思做一个总结，说个最容易懂的话，占别人的便宜，这就是偷盗罪。我们念念是帮助别人，决定不能占别人的便宜，一切时、一切处尊重别人。『邪行』是淫欲，要从念头上把它拔除，没有这个心，没有这个念头，这才叫永离。世间人如果能够把这个念头伏住，根虽然没断，决定不起现行。这个念头伏住，将来往生是色界天，不是欲界。这个念头没有断，纵然很轻微，还会有这个念头起来，你出不了欲界，修行功夫再高，你也在六欲天，「财色名食睡」这个五欲没有断尽。这些念头如果是严重的话，那是堕地狱的，佛在经上常讲「财色名食睡，地狱五条根」，你把这个放下，把这个舍掉，地狱的根断掉了。世间人对於五欲六尘的享受贪恋，那个根非常坚固，你什麽时候能够脱离地狱？这个坚固的根如果不断掉，念佛也不能往生。这个根拉住你，你去不了，念佛念得再好都不能往生，心地再清净也不能往生。纵修善因，不过是人天福报而已，决定出不了三界。

　　所以佛教学生，不但是「以戒为师」，还要「以苦为师」，这个意思深。我们能忍受，无论是物质生活、精神生活，宁愿苦一点，苦的生活有出离的心，对这个世间没有留恋。生活太舒服、太富裕，对这个世间有留恋，舍不得离开就不能往生。所以佛家为什麽那麽样赞叹苦行，道理在此地。苦行对我们修出世间法障碍少，道理在此地。这是讲「杀、盗、淫」，身三业一定要永断。接着永断口的过失：『妄语』，说话不诚实，说假话欺骗人；『两舌』，挑拨是非；『恶口』，说话粗鲁；『绮语』，花言巧语，说得非常好听，目的在害人，这是口的四种过失。念头里面，『贪欲、瞋恚、邪见』，邪见是愚痴，都得要永断。这一段经文是世尊对一切众生无上的教诲，真实的开示，不仅是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛如来没有例外的。今天时间到了，我们就讲到此地。

　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第五面，倒数第二行：

　　【何等为十。谓能永离杀生。偷盗。邪行。妄语。两舌。恶口。绮语。贪欲。瞋恚。邪见。】

　　向下的经文还要细说，但是这一段是全经的总纲领，必须要深深的体会，牢牢的记住。前面佛在经文上告诉我们，「不容毫分不善间杂」，我们才能真正做到纯善。往生到西方极乐世界，一定要知道那个世界是「诸上善人俱会一处」，我们的心行不善，念佛念得再好也不能往生。过去李炳南老居士常讲：「念佛的人多，往生的人少。」原因在哪里？夹杂不善，把这一生往生的机会错过了。

　　「永离」两个字是一直贯下去的，从『永离杀生』，贯到『永离邪见』。前面虽然跟诸位略略的报告过，实际上是永远说不尽的，义理无量无边。不但不可以杀生，杀生的念头都要永离。「永离杀生」之後，要能生起护生的心，爱护一切众生，帮助一切众生。佛教菩萨修学六个科目，佛经里面称为「六波罗蜜」。第一就是「布施」，布施的对象就是一切众生，布施财物，布施佛法，布施无畏。如果令众生畏惧，这也包括在杀生这一条里头。虽然没有杀害他，但你让他感到恐惧、害怕、不安，都属於这个范围之内。甚至於众生对於我们所作所为不满意、不高兴，我们都错了，这就是前面所说的「不容毫分不善间杂」。修行就在日常生活当中，处事待人接物，把这些微细的毛病修正过来，这叫修行。

　　第二条是「永离偷盗」。偷盗我也讲得很多，佛经里面对於偷盗的定义，说之为「不与取」。这个物有主，主人没有答应，你就把它拿来，或者是据为己有，或者是暂时使用，或者是移动了位置，都不可以。也许诸位以为树木花草是野生的，应该是无主，你错了。出家人很多都住在山上，因此就地取材，砍几棵树，搭一个小茅篷。世尊教诫出家人，这些树有没有主？有主。谁是主？山神是主，树神是主，我们肉眼看不见。佛说这棵树的高度只要有一个人这麽高，你要砍它的话，三天之前要去祭祀，为它诵经念咒，说明要用这棵树搭个小茅篷在这边修行，请树神搬家。如果不这样做，这是属於偷盗。所以一草一木不要认为它没有主，很难讲，它的主人我们肉眼看不见、身体接触不到。哪一样东西没有主？所以对人、对事、对物，一定要小心谨慎。

　　在偷盗里面，佛在一切经论里面都警告我们，三宝物得罪最重。三宝物的主是尽虚空遍法界的佛法僧，这个偷盗是你永远还不尽的。大乘经上常讲，你造五逆十恶，诸佛菩萨都有办法来救你，盗三宝物，盗常住物，十方三世一切诸佛都没有办法救你。所以谚语讲：「地狱门前僧道多」，这个话非常有道理，是真的不是假的。佛门常住物轻易窃盗，这还得了吗？你用的时候很方便，可是你将来还不了，这个道理一定要懂。常住一根针、一条线、一张纸头，都不可以用盗心取。可是今天大家疏忽了，看到别人这麽做没事，我也这麽做。现在是没有事，等事情到面前了，後悔莫及。这个地方常住很慈悲，把《地藏经》上这一段经文影印，到处贴上，告诉大家，这是大慈大悲。并不是常住怕东西被你拿去了，不是，此地常住很大方，你要拿尽管拿。你将来果报怎麽办？所以，你一定要懂这个道理。

　　我常常讲，现在跟过去的时代不一样，科技发达，我们点的电灯要不要付电费？电费是常住付的。我们打电话也得要付电话费。没有必要而浪费常住的能源，让常住去缴费，也是属於偷盗。有一些明理的居士，我看到很佩服，他们用常住的电话，用完之後一定要放钱，这是对的。点点滴滴很小的事情，就是此地讲的「毫分不善」，不是大的不善，只是很小的一点不善夹杂在这里面，就把你的善法毁掉了，我们不能不知道。

　　偷盗说到最贴切之处，就是我们今天讲占别人便宜，这个范围就包括很大了。别人便宜不好占，别人损失不大，我们自己的损失太大太大了。为什麽？障碍自己的道业，毁掉自己的清净心，把这一生往生作佛的机会错过了，你说这个损失多大！真正是无法弥补的损失，何必干这个事情？别人占我的便宜可以，没有问题，不要去计较，这是布施，不放在心上。如果要计较，那我们又错了，我们又变成不善。我们决定不能有占别人便宜的念头，占一个人的便宜尚且不可以，你怎麽可以占公家的便宜，像地方政府的、国家的、三宝的？自然就没有了。一定要记住永离，我们这一生肯定成就。

　　『邪行』，此地是指淫欲，男女的情欲。我也常讲到，情欲泛滥在现在这个社会已经太普遍了，所以社会动乱，世界不太平。这个事情不是小事情，不是两个人的事情，如果是两个人的事情无所谓，那个罪不大，这是大事情。你看看中国的古礼就晓得，中国古人对这个事情看得多麽重。我讲经的时候常常做比喻，整个社会、整个地球，在佛法里面讲虚空法界、法身，就像一个身体，而一个家庭就像身体上一个细胞，夫妻就是细胞的细胞核。夫妻不和，男的在外头有外遇，女的或者也在外面有外遇，这个细胞核坏了，细胞坏了影响整个身体，你的身体就病了。所以夫妻不和，家庭破裂，就是社会动乱的根源，你说你背的因果多大？整个世界不安，社会动乱，就是从这里起来的。今天我们看到全世界离婚率这麽高，说这个世界不乱，哪有可能？关系太大太大了。

　　如果没有这麽严重的关系，佛怎麽会把它定作根本戒？中国古大德常说：「万恶淫为首，百善孝为先」，我们要细细体会这句话，要了解这个道理。世界和平、社会安定、国家的兴亡都在家庭，所以儒家讲「修身、齐家、治国、平天下」，平天下就是世界和平的意思。现在讲世界和平，中国古时候讲天下太平，那个根是家，家的根本是夫妇。在宗教里面，特别是佛教与儒家，对这个事情讲得很多、很透彻。起心动念的时候，立刻就要想到你背的是什麽因果。我们一念恶，叫整个社会、整个世界，一切众生遭难；我一念善，能叫一切众生得福。社会的安危，众生的祸福，都在我们起心动念之间，不是小事。《十善业道经》是佛法修学的根本法，现在人讲基本法，从初发心到无上道。

　　『妄语』，有意无意欺骗众生。「妄」是虚妄、不诚实，现在所谓说假话欺骗别人，这是口恶里头最严重的，而且最容易犯。为什麽会作恶、会毁犯佛陀的教诲？现在人说，无非是保护自己的利益。其实，哪里是自己的利益？说实在话，无非是包庇自己的罪恶。罪恶不能积，佛教我们积功累德，功德要积，罪恶怎麽可以积？罪恶积得愈大，你将来的果报是堕落得愈苦。

　　『两舌』是挑拨是非，斗乱两头，这个罪过尤其是重。佛在经典里面告诉我们，果报在拔舌地狱，端看你造作的业。当然，这里面最严重的罪过是「破和合僧」，这是五逆罪之一。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面看到，出家人嫉妒出家人、毁谤出家人，毁谤讲经说法的法师，把他的道场破坏，让他的信徒对法师失去信心，不再去听这个法师讲经。这个嫉妒的人目的达到了，可是他的果报，我们在经上看到，他堕落在地狱里面，以我们人间的时间来算，是一千八百万年。诸位要晓得，我们人间跟地狱有时差，时差很大，在地狱里面他所感受到的是无量劫。时间不是实法，是从抽象概念上造成的，它不是真实的，所以佛在大经上告诉我们「念劫圆融」，一念展开是无量劫，无量劫可以把它缩短成一念，因此在地狱里面感受确确实实是无量劫。我们想想，何必造这个罪业？如果看到别人有好事，我们随喜赞叹他，帮助他，成就他，我们所获得的功德跟他一样大。

　　所以自利跟自害也是一念之间，吉凶祸福存於一念，一念觉，得无量无边的福报，一念错了，招来无穷的祸患。不学佛的人不知道，学佛的人务必深明此理，自己起心动念、言语造作，自然就会小心谨慎，不至於毁犯。今天时间到了，我们就讲到此地。