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    （第一卷）

2001/4/16 深圳 档名：19-16-01

8月17日

          诸位同学，大家好！上一次讲到了凡先生，孔先生算他五十三岁有灾难，这一年他平安的度过了。对他儿子讲，总结：凡是祸福自己求的，这是圣贤人的教诲；如果讲祸福是命中注定的，这是一般世俗之论，是不可*的。接著告诉他的儿子：
【汝之命未知若何】
          你的命不知道究竟如何？
【即命当荣显，常作落寞想。】
          即使你命中有富贵荣华，但是自己要常常当作不得意的想法。
【即时当顺利，常作拂逆想。】
          就是做事情很顺利，还是当作不称心的想法。
【即眼前足食，常作贫窶想。即人相爱敬，常作恐惧想。即家世望重，常作卑下想。即学问颇优，常作浅陋想。】
          这些教他儿子要学谦虚。《易经》裡面说的，六爻皆吉只有一个「谦」卦。《书经》裡面说得更好，「满招损，谦受益。」一个人无论在什麼样的环境，好的环境也好，不好的环境也好，都要谦虚，万万不可以傲慢。这一段话意义非常深刻。然后教他：
【远思扬祖宗之德，近思盖父母之愆。上思报国之恩，下思造家之福。外思济人之急，内思闲己之邪。】
          这六个「思」就是「想」，你要常常这样想法，这六条确实就是佛法裡面讲的「正思惟」。人不能没有正确的思想，正确的思想，这六条是标準。第一个，要常常想到光大祖宗之德，这一条是根本。我们的祖宗是谁？我们民族的祖宗，歷史上所记载的，从黄帝，尧、舜、禹、汤，文、武、周公，这是我们民族的祖宗。我们每一个家庭的祖宗，都是承袭古圣先贤道统而来的；这一句话，要用现代话来说，要常常想到发扬光大中华文化。这个文化歷史非常悠久，这个文化重视人与人之间的和睦相处，人与大自然、人与天地鬼神都应当互相尊重，互相敬爱，互助合作。要常常想念著，如何把祖宗之德落实在现代社会生活当中，能够利益现前的社会大眾。
          『近思盖父母之愆』，这是说到近处。中国古圣先贤常常教导我们：「家丑不可外扬」。為什麼？家裡面有一些不善的事情，这也是难免的，如果常常说给外人听，外面人对你这个家庭自然就轻视，甚至於引起他不善的企图，来破坏你家庭和睦，谚语所谓
「祸从口出」。家庭如是，社会也如此。今天社会為什麼会这样的混乱？这个原因到底在哪裡？我们细细思惟，我们违背古圣先贤的教诲。古人所谓「不听老人言，吃亏在眼前」，我们眼前吃了大亏！「老人言」是什麼？老人教给我们对社会、对人群应当「隐恶扬善」。看到别人不善的地方不说，绝不宣扬，也不把它放在心上；看到别人的好处，我们应当要讚扬。这种作法，使不善之人会感觉到自己惭愧，「我做恶事，人家都能够包容，都能原谅我；我做一点小小的善事，人家表扬我、讚叹我」。能够激发大眾的廉耻心，激发大眾的惭愧心，这个社会才会有安定，世界才会有和平。
          现在我们眼前所看到的，在中国、在外国，看到的恰恰相反。现在这个社会是隐善扬恶，恶的事情特别加以报导，善的事情往往提都不提。这种作法，让行善的人灰心，对那作恶的人是莫大的鼓励；社会动乱、世局不安，其来有自。这是讲到家庭，父母、兄弟有过失都要遮盖。一味的遮盖，也是错误的，必须要劝导，劝导父母、兄弟改恶向善。这个劝导只是在家裡头，决不是在有外人在的这个场合当中；只要有外人在，我们决定是隐恶扬善。记住古人的教诲，这样做就对了。
          『上思报国之恩』，要常常想到报恩。佛教导学生「上报四重恩，下济三途苦」，佛弟子天天念这个迴向偈，虽然口念，但是没有落实。所以我常说，不能把佛的教诲落实，我们用什麼迴向？只是口头上迴向，没有实质的德行做迴向，这是自欺欺人，
这是错误的。「四重恩」：第一个是父母之恩，第二个是老师之恩，第三个是国家之恩，第四个是眾生之恩。我们生活在世间，衣食住行都要仰赖大眾，人不能脱离人群独立生活。人与人之间都有恩德，我们要常常怀念。怎麼报答？奉献自己的智慧，奉献自己的德能，為国家、為社会服务，这就是具体报恩的行為。
          『下思造家之福』，这就是儒家教人「修身、齐家、治国、平天下」。「造家之福」，这是齐家，家裡头要整整齐齐。整齐的标準是什麼？标準是「伦理」，伦理是一种天然的秩序。我们知道，社会有秩序，这个社会安定；国家有秩序，国家强盛；家庭
有秩序，这个家庭一定兴旺。父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇听，这是齐家天然的秩序，决不是孔老夫子制定的、古圣先贤制定的，那就错了。人家制定的，我為什麼要跟著别人走，一般人讲「被人家牵著鼻子走」？不是！孔老夫子绝不牵人鼻子走，释迦牟尼佛也绝不為难人，他们所说的是自然之道。用佛家术语来说，就是自性裡头，你的真心、你的本性本具的德能，本有的秩序，是天然的，是自然的，决不是人為的。我们要明白这个道
理，然后才真正肯随顺圣贤的教诲。他之所以称為大圣大贤，原因在哪裡？他并不是教我们永远听他的教诲，不是的。听他教诲是初学的一个阶段，到你学到一定的程度，你的境界提升了，「原来跟他一样！」所以佛说：「一切眾生皆当作佛」，他们是平等的。《圆觉》、《华严》裡面说得更透彻，它说「一切眾生本来成佛」，比「应当成佛」更要亲切！所以佛法是平等的；儒家讲的，也是平等的；道家讲的，还是平等的。古今中外大圣大贤所垂训的教诲，无一不是清净平等的，这个道理我们要细心去体会，要深入，才能得到真实的受用。
          下面两句，『外思济人之急』，对外要常常想到眾生苦难的人多，特别是在这个时代，常常想到一些苦难之人，我们如何去帮助他。自己在生活方面一定要懂得节俭，「我能够省一块钱，我就能够多帮助别人一块钱；我在一天生活当中能够省两块钱，我
就能帮助别人两块钱」，要有这个心，要有这个愿。遇到别人有困难、有急需的时候，就应当全心全力去援助。
          『内思闲己之邪』，对自己、对内，「闲」是防范，就是一定要懂得防范邪知邪见。特别是在这个时代，这个时代大家都崇尚民主自由开放，这是世界潮流，无可厚非。过去，说这个话大概也有十年前了，我到新加坡讲经，那个时候我还没有长住新加坡，每年去一次，在那边讲一个月。演培法师，这是我的老朋友，有一天请我吃饭，问我，他说：「净空法师，你是赞成君主独裁，还是赞成民主？」我说：「我赞成君主。」他说：「你落伍了。」我说：「我并不落伍。」他问我為什麼。我说：「君主时代，皇帝，你说他有私心也可以，我们就不辩这个，有私心也好，他希望他的子子孙孙都作皇帝，一代一代传下去，因此，他对於继承人的教育就非常严格。这是好事情。如果他的继承人， 要是把事情做错了，人民起义反抗，他的政权就被推翻了。所以我们在中国歷史上看到，开国的帝王培养继承人是用最大的心血，去礼聘国家最优秀的人才，这个有学问、有德行的人辅导太子，希望将来成為一个圣王、贤王。他有责任在，他想得长久。民主政治不负责任，他在位，选上了，三、四年，下台，他就没事了，他想得没有这麼长远。所以古时候帝王常常想自己的过失，如何改过自新，如何听取大臣们的建议，很可爱！我读了这些书，非常尊敬。所以我一生赞成君主专制，我不赞成民主。
          中国的革命，我非常佩服孙中山先生，他的思想确实是集东西方的精华。他虽然推翻了专制，他主张一党专政，这就是结合东西方文化的精华。他知道君主的长处，也知道君主的缺点，他懂得西方民主的优点，也知道民主的缺点，所以想出来一党专政，这
是非常高明的一个见解。因為过去皇帝是一家人，政权是在一个家族，这是君主制度的一个缺点。一党专政，这个党就不是一个家族了，集合全国的精华，有道德、有学问的人组成一个政党来管理这个国家；党内就有民主，专制就负责任。
          负责任裡头最重要的一条，就是要提倡正知正见，防范邪知邪见。一定要提倡伦理道德的教育，才能够防范邪知邪见；如果没有正知正见，邪知邪见决定不能防范。今天全世界许许多多地方，邪知邪见充斥社会，这个不得了，这是社会动乱的根源，灾祸的根源。我最近这三年住在新加坡，我对新加坡政府很佩服，他们对於人民是个负责任的政府。我最初到新加坡讲经，受严格的监督。我们去讲的经本要报备，所讲的内容也要报备，经过审查，他许可了，我们才能够开讲。听说我们讲经的时候，每一堂课政府都有便衣人员在监听。如果说的是邪知邪见，破坏社会的团结，破坏种族的团结，造谣生事，立刻就禁止。这好事情！现在一般讲民主的，「这个言论不自由，出版不自由。」诸位要晓
得，言论自由、出版自由决定造成社会动乱，那就是邪知邪见没有人防范。中国这个民族能够绵延到今天，还没有被灭亡，我觉得这是歷代帝王保护人民的正知正见，这个功德大！「防范邪知邪见在社会上流行」，这一点现在能见到的人愈来愈少了。所以我分析给演培法师听，演培法师听到最后，也不得不点头。这裡提出六个思惟的纲领，这是正知正见的思惟。下面了凡先生接著说：
【务要日日知非，日日改过。一日不知非，即一日安於自是。一日无过可改，即一日无步可进。】
          这个话对我们来讲，比什麼都重要！佛门裡面常常讲「开悟」，有人问我：「什麼叫开悟？」我告诉他：「你知道你自己的过失，你就开悟了。你能把你自己的过失改正过来，这叫真修行。」『务要』是务必要，非要不可。天天去检点、去反省，把自己的过失找出来。学佛的同学们最重要的是早晚功课，早晚功课不是念给佛菩萨听的，不著重形式。早课的用意在提醒自己，希望这一天处事待人接物，不要忘记佛陀的教诲，早课用意在此地。晚课是反省，反省我今天一天对人、对事、对物，有哪些做的是对的、正确的，有哪些是做错？晚课是反省。做对了的，明天继续要保持，做错了的，明天一定要改正，这个早晚课做得就有功德了。决不是敲著木鱼念著经，念给佛菩萨听，早晨念一遍，晚上念一遍，跟自己的思想、言行毫不相关，这样做早晚课，不但没有功德，造罪业！造什麼罪业？佛菩萨又不在面前，你顶多塑一个像或者画一个像；对著塑像、画像，你都忍心早晨去骗它一次，晚上又骗它一次，你这个心太残忍了，这是莫大的罪过。今天学佛的人多，真正懂得佛法道理的人不多。特别希望同修们，要懂得早晚课之精神、意义所在，就是此地讲的『日日知非，日日改过』。一天不知道过失，你就『安於自是』，自以
為是，这是大病。一天没有过可改，你就没有办法进步。不能进步，换句话说，你决定退步。
【天下聪明俊秀不少】
          了凡先生后面这几句话感嘆！不是没有聪明俊秀之才，有！
【所以德不加修，业不加广者，只為因循二字，耽阁一生。】
          这是给我们提出警告。為什麼这些人道德不能够天天在增长？德业為什麼不能够天天在扩张？都是『因循』两个字害了。「因循」是什麼意思？就是现在讲马马虎虎，得过且过，没有认真努力。在德学功业上，没有认真努力去做。最后：
【云谷禪师所授立命之说，乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之，毋自旷也。】
          这是这一篇最后的结论。特别强调云谷禪师教导他立命的学说，这种学说精纯到极处，『至精』，『至邃』，「邃」是深，深到了极处；『至真、至正』，「真」是决定没有虚妄，「正」是决定没有丝毫的邪僻。他自己一生努力的修学，改造了命运。命裡
没有功名，他得功名；命裡没有儿女，他得了儿子；命中只有五十三岁，他活到七十四岁，多活了二十一年。这是足以证明，云谷禪师的教诲正确没有错误。
          了凡先生这几篇文字，原来是教训自己子孙后裔的。他的后代也不错，知道这些宝贵的理论与方法，他不自私，他公诸大眾，希望社会大眾都能明瞭立命之学，都能够改造自己的命运。我们这一个地区、这一个国家，乃至於扩展到这一个世界，人人都能够
依照这个教诲来修学，社会安定，世界和平，全世界的人民幸福。这是中国古圣先贤他们的心量，他们的德行。这一篇就介绍到此地。
          接著我们看第二篇。第二篇就是「改过之法」，第三篇是「积善之方」，这两篇是重点、是重心。要用佛经的方法来说，第一篇是「序品」，是序文，第二、第三篇是「正宗」，最后一篇称為「流通」。我们用三分来看这四篇文章，文章的旨趣大致上就明
瞭。「立命之学」懂得了、明白了，从哪裡下手？一定要从改过下手。人既不是生来就是圣人，怎麼能没有过失？孔子说「过则勿惮改」，这个意思是说，有了过失不怕改，要有勇气改过，要有决心、要有毅力来改过。所以，他把改过的这些道理、方法，教训他的儿子，小小过失都要改。我们一般人因循、得过且过，疏忽了小过失。小小的恶念没有把它看重，於是小过失养成大过失，小的恶念慢慢养成大的恶念，后果就不堪设想了。
          现在我们来看正文。第一段是讲「改过之因」。避祸纳福是人之常情，可是吉凶祸福决定有预兆，这是我们不可以不知道的。文章一开端，了凡引用古人的记载：
【春秋诸大夫，见人言动，亿而谈其祸福，靡不验者，左国诸记可观也。】
          春秋时代，孔子就生在这个时候，这个时候还是周朝。周朝到了晚年，王室衰弱，许多诸侯对於周天子大多都是阳奉阴违，各自都有私心扩展自己的势力，所以春秋是一个动乱的社会。孔子生在这个时代，也是感慨万千！那个时候的诸大夫们，『大夫』是
国君、诸侯的助手，大概像现在政治组织裡面部长、总理，都属於大夫这一个阶层的人物。他们见人多了，学识、经验丰富，看到这个人的举止，听听这个人的言语，『亿而谈其祸福』，「亿」是猜想，想到他将来的吉凶祸福，都能够说得很灵验。这些事情在《左传》、《国语》，《左传》、《国语》都是左丘明的著述，『诸记』，像《公羊传》、《穀梁传》，许许多多的记载，我们都可以明确的看到。这就是说明，吉凶祸福它有预兆。文接著说：
【大都吉凶之兆，萌乎心而动乎四体。】
          人心裡头存的善恶念头，你所造的善恶业行，瞒不了人。你能够欺瞒愚人，你瞒不了有道德、有学问的人，这种人你瞒不过他，他真的是一眼看穿你的肺腑。现在世间还是有这种人，我一生当中就遇到好几位。我这三个老师都非常难得，方东美先生、章嘉
大师、李炳南老居士，他们都有这个能力。接触大眾，有时候偶尔也谈谈，「某人命很薄，没有福、没有寿」，「某人心地纯厚，积功累德，将来必有福报」。他们也能够看得清楚、看得明白，对於福薄的这些人都生怜悯心，教他改过修善，创造命运。
          我年轻的时候，就是属於没有福报、短命，属於这一类的。我肯学，肯听老师的话，所以老师特别的怜悯我，教我改造命运，自求多福。所以这些预兆都非常的明显。『萌乎心而动乎四体』，心裡头起心动念自然表现在外面，就是言语动作。怎麼个看法？
这裡提出一个原则：
【其过於厚者常获福，过於薄者常近祸。】
          这是观察人两个原则：你看到这个人心地善良、厚道，待人忠厚，处处能替别人著想，这个人将来有福。如果他是相反的，心胸狭窄，起心动念都是為自己的利益，做出事情损人利己，对於自己没有好处的他决定不做，对人很刻薄，这些人没有福报。纵
然他眼前有福报，眼前有福报那是他命中的福，命中福不小；因為他存的心不善，行為不善，他的福已经折了，折了还有餘福。
          由此可知，他要是存好心、行好事，他的福报一生享不尽，他的餘福一定子子孙孙都享受到。这是事实真相。
【俗眼多翳，谓有未定而不可测者。】
          世俗人没有这个学问，没有这个常识，眼光就像被东西遮住，我们现在人讲「白内障」，白翳障住眼睛，你什麼都看不见了，说祸福没有一定，而且没有办法预测，这是世俗人的看法。真正有学问、有德行的人，他不是这个看法，他看得清清楚楚、明明白白。接著说：
【至诚合天。福之将至，观其善而必先知之矣。祸之将至，观其不善而必先知之矣。】
          这是说明祸福可以先知的，可以预测得相当準确的。我们能不能得到这个能力？答案是肯定的。在此地第一句话他就说出来了，『至诚合天』，我们要想有这种能力，只要把这四个字做到就行了。我们以真诚起心动念，合乎自然的法则，「天」就是自然法则，不加丝毫意思在裡面。丝毫意思，就是我们常讲的妄想、分别，绝不加丝毫妄想、分别在裡面，我们也有这个能力了。心地真诚、清净、平等，这个能力现前了。
          一个人福报快要现前，你看他，『观其善而必先知之』，你能够看得出，他的心善、言善、行善，对人厚道，我们就能够推想到他的福报快到了。如果他的思想言行不善，我们就晓得，他的灾难愈来愈近。这是小。大，观察这个社会，观察一个家庭，观察
一个团体，乃至於观察国家、世界，没有不準确的。这裡面有道理在，有学问在，决不是妄言。我们自己要晓得自己这一生当中，特别是将来的吉凶祸福，应当从这个地方反省，从我们起心动念、言语造作。如果纯善，自己可以肯定灾消福来。如果自己的心不善、言不善，言是花言巧语欺骗眾生，行為不善，自己要警惕，祸患灾难必定是一天一天接近。从个人到家庭、到社会、到国家、到世界，无不如是。下面是讲「改过之基础」。
【今欲获福而远祸】
          这就是趋吉避凶。
【未论行善，先须改过。】
          这两句话非常重要！所以这两篇，「改过之法」、「积善之方」，排列的顺序就从这儿来的。我们没有谈行善积德之前，先要讲改过。為什麼？过如果不改，改得不彻底，改得不乾净，虽然修善，善裡面夹杂著恶，善也不纯，善的功就不能够显著。因
此，改过是积善的先决条件。今天就讲到此地。

          诸位同学，大家好！请看《了凡四训》第二篇「改过之法」，我们从第二段看起：
【但改过者。第一。要发耻心。思古之圣贤。与我同為丈夫。彼何以百世可师。我何以一身瓦裂。耽染尘情。私行不义。谓人不知。傲然无愧。将日沦於禽兽而不自知矣。世之可羞可耻者。莫大乎此。孟子曰。耻之於人大矣。以其得之则圣贤。失之则禽兽耳。此改过之要机也。】
          说到改过，了凡先生提出三点：第一个就是羞耻心。所谓「知耻近乎勇」，「勇」是勇於改过自新，所以他在此地第一句话说，『但改过者』。改过的方法，第一『要发羞耻心』。人能够知耻，他决定不会起一个妄心，动一个恶念。应当常常想到古
时候这些大圣大贤，我们都同样是人；佛在经典裡面也常常跟我们说，我们跟诸佛如来原来都是同样作凡夫。為什麼他能够成佛、成菩萨，成圣、成贤，我為什麼不能？以这个标準来观察，我们这个羞耻的心就发出来了。他们确实是百世可师。孔老夫子传到现在二千五百多年，释迦牟尼佛传到今天将近三千年，為什麼这个世间不分国家、不分种族，甚至於不分宗教，流传到今天，这世间人还有许许多多人尊敬他，接受他的教诲向他学习？
这叫「大丈夫」。他能做得到，我為什麼做不到？人能常常有这个思惟，必定能够发愤自强。
          接著说，这是说我们自己的毛病。『我何以一身瓦裂』，瓦裂，就像一个陶器破碎了，一文不值！我们的病是『耽染尘情』，「耽」是过分的快乐，「染」是染污；世间人耽染在七情五欲当中，而不知道这个情欲不是真的。这裡面有乐，没错，圣人也不反对，但是你付出的代价太大了；换句话说，得不偿失。这个代价之大，如果不是佛在经教裡面跟我们详细说出来，我们怎麼想都想不到。我们付出的代价太大了，这个代价就是六道生死轮迴。如果真正搞清楚、搞明白，才知道可怕，世出世间没有比这桩事情更可怕。由此可知，圣贤人在这个世间，也不能离开七情五欲，但是对於情欲他淡薄，他的行為合礼合法。「礼」一定是有节度的；换句话说，它不能过分，也不能不及；不及是不合礼，过分了同样也是不合礼。所以礼讲「节」，节是节度。在古圣先贤教育裡面，家庭结婚生子，夫妇相敬如宾，他都是有节度的，绝对不是纵情耽染，决不是这样的，跟现在社会不一样！
          所以他家庭和睦，家庭有秩序。这一句放在前面，用意非常之深，把我们凡夫的病根说出来了。凡夫何以不能成圣，病根就在此地。现在，我们讲到最粗浅的地方。人欢喜七情五欲的享受，但是人更爱惜自己的生命。到了要捨的时候，大概七情五欲也可以
能捨，不愿意捨自己的身命，而且还希望自己要长寿，这都是人之常情。你要使自己长寿，你就要在生活各个方面，你要懂得节制。古人说的话没错，「病从口入，祸从口出」。你要远离灾祸，言语不能不谨慎，态度不能不谨慎；你要想身体健康，你的饮食起居不能不谨慎。今天许许多多人希求健康长寿，他不懂得这个道理，所以中年以后身体就衰弱了。不懂得养生之道！
          我接触佛法，那个时候我二十六岁。我接触半年，我明白了素食的好处，对身体健康的好处，我就决心吃长素。我学佛半年吃长素，二十六岁，整整吃了五十年。当时，我的一些长官、同学、朋友都说我迷了，劝我不要这样做：「年纪轻轻，学佛是可
以，佛教很多事情不能做！」而我告诉他们：「我知道佛教太晚了。古时候许许多多人十几岁就明瞭、就接触，我到二十六岁才听到，太迟了！」可是到了晚年，五、六十岁的时候，这些朋友们看到我，从前那个态度完全改变了，见到我都说：「你的路走对了。」现在再过二十几年看到我，一个个都羡慕！头一个羡慕是什麼？羡慕我的相貌改变了，我的体质改变了。我今年七十五岁，我没有生过病，我身体很健康。去年，澳洲政府给我永久居留，按照规定要去做身体检查。检查完之后，医生告诉我：「法师，您来检查是多餘的。」我说：「多餘也要检查。」这是什麼？这是在修学佛法裡面得来的第一个好处，大
家都能看得见的。我今天的体力，大概跟三、四十岁的人还可以比赛。他问我：「您到底吃些什麼东西？用什麼营养品？」我说：「所有一概营养品，我一点都不沾的。」為什麼？那个东西都有副作用。生活愈简单愈好，青菜、豆腐。我喝水，饮料我不喝。饮料裡面，实在讲，现在人讲卫生，饮料并不卫生，裡面有很多化学的东西在裡头。连茶叶、茶，除非在应酬的场合，人家準备了茶水，我们对人尊敬，我们也喝茶。我自己不喝茶，我自己喝水。吃得很少，决定不吃零食。我每天读书的时间多，晚上大概都到十二点鐘才睡眠，第二天差不多早晨六点多鐘起来。没有事情，中午吃过午饭之后休息一会儿，有事情可以不必休息，精神饱满，工作正常，你能说素食没有营养吗？我可以给你做证明。许许多多出家人，身体都很好，也吃得肥肥胖胖的，他没有吃肉！
          健康真正的因素，是心地清净，没有妄想，没有杂念。其次，是饮食起居如法。有秩序，有节制，决定不沾染五欲六尘，你的心才会清净；一定要放下名闻利养，放下贪瞋痴慢。心地清净，这是健康的真因；一切随缘而不攀缘，这是健康的外缘。有内真因，有外缘，健康的果报自然就现前。「耽染尘情」，「尘」就是五欲六尘；「五欲」是财色名食睡，「六尘」是色声香味触法，这个东西一定要有节制。如果没有节制，纵情放逸，后果就不堪设想，你一定把你的身体糟蹋掉了。
          『私行不义』，「不义」就是不应该做的。无论是对人、对事、对物，一定要想到：我应不应该做？说话，要想到：这个话我应不应该说？真正讲求修养的人他懂得，他很谨慎。私行不义，『谓人不知』，以為别人不知，错了。古人说：「若欲人不知，除非己莫為。」掩藏再密，终有败露的一天，哪会有人不知的事情？
          『傲然无愧』，「傲」是傲慢，「无愧」是没有惭愧心；「惭」就是良心的责备，「愧」是舆论的制裁。外面人来批评你，你不在乎，「无愧」就是不在乎，我们今天讲「脸皮厚」。这样的行為，『将日沦於禽兽而不自知』，这一句话，我们要细心去观察。「禽兽」是三恶道，它的意思是：你必定沦於三恶道，你自己还不觉察。佛在经上常说：「人身难得，佛法难闻。」我们失掉人身，来生再得人身这个比例很小，大部分的人
都不能够得人身。得人身的条件是什麼？不仅是佛法，中国古圣先贤都跟我们说过，就像佛经裡面讲的五戒十善，儒家讲的是伦常道德、五伦十义，你都能够做得没有欠缺，来生一定得人身。我们这一生能得人身，是过去生中我们的五戒十善修得还不错，这一生得的这个果报。但是这一生当中，我们有没有再去做？那就要问自己了。
          『世之可羞可耻者，莫大乎此。』这个意思就是说，那些圣贤人原本跟我是一样的，他们今天作圣、作贤，作菩萨、作佛，生天了；而我们今天思想、见解、言行都不善，我们的前途将来是饿鬼、地狱、畜生，果报相差悬殊太大了。我们看他们，那真
是可羞可耻！有人问我：「法师，您為什麼学佛？」我的答覆很简单：「学佛就是学圣人，学做一个明白人。」唯有明白，才能把自己境界向上提升，现前过诸佛菩萨的生活，将来入诸佛菩萨的境界，我们学佛真正的目标在此地。这个身体现在还在，还没有离开，我们要把这个身体当作工具，多替社会、眾生做一些好事；现在人讲，為人民服务、為国家服务、為眾生服务，这身体是个工具。在《了凡四训》裡面来讲，就是改过修善、积功累德，為大眾做个榜样。做榜样不能没有工具，这就是个好工具，而与自己毫不相关，我们要明白这个道理。
          『孟子曰：耻之於人大矣。以其得之则圣贤，失之则禽兽。此改过之要机。』儒家讲「知耻近乎勇」，你要能够得到，你就能够成圣、成贤；你要是失掉，不知耻，你就会沦落到禽兽、饿鬼、地狱。「知耻」是改过重要的一个诀窍，我们不能不注意。
          有一年我在美国休士顿讲经，遇到一位同修，他在那一边学校裡面担任教授。我们吃饭的时候，他就跟我谈到这个问题：「今天的社会动乱不安，要从什麼地方来帮助大眾回头？」他想到一个问题，就提到「知耻」这两个字。他说：「现在人之所以敢造恶
业，带来社会的动乱不安，追究其根本的因素，就是不知耻。所以今天必须要提倡知耻。」我听了之后，我同意他的说法。他那个时候就想出来，他说：「我们组成一个知耻学社。」我说：「很好，你去拟定章程，我会响应。」以后，我离开了美国，这个事情大概也就淡漠下去了。所以，任何一桩好事，一定要有热心的人士去推动。能够在社会上寻找对於传统道德伦理还有概念的人、听到还能生欢喜心的人，把这些人集合起来，成立一个社团，我们自己认真努力修学，大力的来推动、弘扬，是一桩好事情。这个教授姓蔡，蔡居士。 我们再看第二条：
【第二。要发畏心。】
          知『畏』，知道畏惧，才能够生诚敬之心。
【天地在上。鬼神难欺。吾虽过在隐微。而天地鬼神。实鉴临之。重则降之百殃。轻则损其现福。吾何可以不惧。】
          「畏」是怕、害怕，这裡面也含著有恭敬的意思，「畏」跟「敬」常常连起来用，「敬畏」。过去，弟子对於父母、尊长，学生对於老师，都有敬畏之心，又敬爱又害怕。如果没有畏心，又不知耻，诸位想想，他还有什麼样的坏事做不出来？今天这个社会，知耻的人少了，敬畏的人也少了，原因在哪裡？原因在没有好好的教导。人不是圣贤，不是佛菩萨再来的，所以，教育比什麼都重要。懂得这个道理，懂得这个方法，确实是中国的古圣先贤。在《礼记.学记》裡面，我们读到：「建国君民，教学為先。」再看看中国的歷史，自古以来，一个政权的建立，一个朝代的形成，不出五年，国家一定是制礼作乐，教化人民这一个工作就完成了。所以，改朝换代的乱世时间很短，很快就恢復秩序
了。唯独在我们这一代，这一代的人很可怜、很苦！满清灭亡之后一直到今天，礼乐都没有制作。礼乐没有颁布，这个时代将来在歷史上就称為「乱世」，这是在中国歷史上动乱时间最长的一个时期。人民的生活，人与人之间的往来，无所适从。
          过去我在台湾，有人问我。在台湾一般民间，父母过世了，儿女丧礼穿的孝服，有人披麻带孝，有人穿黑色中山装，同修们看了问我，他说：「这个合不合礼？」我说：「中华民国建国到今天，没有颁布礼乐。他披麻带孝，他是用清朝的礼；他穿黑色
衣服，是用外国人的礼。」我点点头：「都可以用。因為国家没有礼了，人家用什麼都能行得通。」没有礼了，跟过去不一样。过去帝王时代，礼乐是非常重视的。穿衣服不能随便穿，你是什麼身分穿什麼样的服装，士农工商都有分别，人家一看到，知道你是从事哪一个行业，你在社会上是什麼样的地位；地位比你低的，对你一定要尊重，便於行礼。现在没有了。现在你看看台湾，总统跟老百姓都穿中山装，在一块不能分别，没有礼了，天
下大乱，社会秩序没有了，这在从前是绝对不行的。我们生在这个时代，我们嚮往古时候那种社会，但是我们也不能忽略现代的现实，虽然别人不讲了，我们心裡头要明白。
          天地鬼神有没有？肯定是有的。有，在哪裡？我们眼睛看不到，耳朵听不到，身体接触不到；不能说我们接触不到，他就不存在，接触不到的东西太多太多了，不可以说他不存在。何况鬼神的这些感应，不但在中国歷史上记载得很多，就是在现代，我们也常常在资讯、报章杂誌裡面看到一些报导。那些报导当然都是事实，可是依然有许许多多人不相信。这个也难怪，如果不是亲自经歷的，别人讲的都不相信。到哪一天你有这个福分、你有这个缘分，鬼神被你见到了，你才相信。
          我初学佛的时候，二十几岁。朱镜宙老居士，这是对我非常爱护的一位长者，他的故事很多，都是他亲身经歷的，常常讲给我听，我们也很喜欢听故事，因為这些故事是他亲身经歷，真的不是假的，他不是编故事来骗我们。我们问他老人家学佛的因缘。因為他是学财经的，在抗战期间，他是四川的税务局长，管财税的。抗战胜利之后，他是浙江人，他做浙江省财政厅长。抗战之前，他曾经在苏州做过一个银行的总经理。我向他请教学佛的因缘，他告诉我，他说学佛因缘是在抗战期间。他住在重庆。他有一天晚上跟几个朋友打麻将，这是常事情，常常夜晚两点鐘才散会。散会，各人就回家了。那个时候虽然他的地位那麼高，依旧没有交通工具，回去还是走路。不像现在，都有车了，那个时候走路。而且路灯很暗，这个现在人都很难体会，像我这个年龄的人说起来，你都能够知道。路灯，很远才有一个电线桿，而且路灯那个灯泡大概是四十烛光的，掛得很高，很远的距离，真的是若有若无。深夜回去之后，他走回去要走很远，大概要走四、五十分鐘才能够走到家。他在路上走，他前面有个人，也是那个时候走同一条路，在他前面，他也没注意到。走了差不多将近半个小时，他忽然想到，看到前面是个女人，他就想到：「一个女子单身，怎麼会半夜这个时候出来？」他这一想，他说自己寒毛直竖，仔细看看前面这个人，她有上身没有下身，这就吓呆了，这一惊吓，前面这个人不见了，就没有了。他跟这个人在一起走，走了半个小时，绝对不是眼花，他真的看到鬼了。他说从这一天起，他才真的相信佛。 学佛之后，他对那个鬼非常感激。如果不是亲自遇到的，他说他一生永远都不会相信。他的岳父是章太炎，在中国学术界很有地位的。他的岳父是个虔诚佛教徒，故事也很多，常常讲给他听，他听了半信半疑。一直到自己亲身遇到这个事情，他才相信
了。这个事情真有，他的故事很多。如果我要讲，得花好几个小时，非常有趣味，决定不是虚妄的。 我自己虽然这一生没有见过鬼，可是我曾经真正遇到过像《聊斋》小说裡头讲的狐狸精。大概是我在十五、六岁的时候，我确确实实遇到过狐狸精，所以我相信那是真的不是假的。我遇到的这个狐狸精，已经变成人形，但是是男的不是女的，很多人见过，在湖南衡山。抗战胜利之后，我回到家乡，我家乡有个亲戚遇到一个很奇怪的事情。我们家乡出米，收的稻米都运到芜湖、南京那边去卖。我这个亲戚，他有一船米，是用麻布袋包好装在帆船上。在装船的时候，看到有一隻黄鼠狼从跳板进到船上去了。船上工人於是就找，找了很久都找不到。找不到，大家以為是眼睛看花了，就算了。这一船米运到南京，运到南京之后，在下货的时候，忽然之间麻布包裡头的米一粒都没有了，一船的
米不见了。大家晓得，这是黄鼠狼作怪。看到那个东西是真的不是假的，一船米没有了。所以在南京逗留几天，只好回家。回家之后，他的米在他的米仓裡头。不知道是怎样得罪黄鼠狼，黄鼠狼给他开个玩笑。没有损失，但是一船米牠把它搬回家去，这是个真正的事实。所以，世间之大无奇不有，不能说自己没有亲自见到就不相信，我们亲自见到的事情太少了。这些事情在香港也很多，在中国大陆是更多，在外国也很多。我遇到的人多，因為讲经听眾多，常常他们将他自身亲身遇到的事情讲给我听。所以，天地鬼神难欺，我们欺骗人容易，欺骗天地鬼神太难太难了。
            『吾虽过在隐微』，我们的过失非常隐密、非常微细，人觉察不到，但是『天地鬼神，实鉴临之』。「鉴」是镜子，就像镜子照得清清楚楚，照到了。『重则降之百殃』，如果你造的恶业重，你一定会遇到意想不到的灾难；『轻则损其现福』，轻，你
现前的福报折损了。你要是懂得这个道理，你要是了解这个事实真相，怎麼不害怕？再看下文：
【不惟是也。】
          不但如此。
【閒居之地。指视昭然。吾虽掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。终难自欺。被人覷破。不值一文矣。乌得不懍懍。】
          前面讲天地鬼神看我们看得清楚，这一段讲我们现前居住的环境，所谓「十目所视，十手所指」。尤其是现代都市社会，人口稠密，我们一举一动都有许许多多人看到。我们掩藏得再密，『文之甚巧』，「文」是文饰，你遮饰得再巧妙，你的『肺肝早
露，终难自欺』。前面跟诸位说过，有学问、有道德的人，他一看就清楚。被人家看破，一文不值。想到这些地方，又怎麼不害怕？『懍懍』是恐惧、害怕的样子。这就是人起心动念、言语造作，要本著良心、天良，要畏惧舆论的制裁。我们造善，不愿意别人知道。我们造的恶，我们希望人都知道；别人指责，我们的恶就报了，这是好事情。他所指出来的，我真的有错，我要接受，我要悔改；他指出来的，我没有这个过失，我也很欢喜。我
被冤枉了，被冤枉那是消灾、消业障最殊胜的方法。所以，不论别人指责是不是事实，我们都要存感恩的心。古人讲得好：「有则改之，无则嘉勉。」别人对我们的批评，特别
是恶意的批评，我有，赶紧改过自新，没有，我要更加勉励，决定不犯这样的过失，成就自己的德行。所以，一个真正懂得修养的人，真正懂得断恶修善、积功累德的人，跟一般人确实不一样。而自己念念当中，都想别人的好处，绝不把别人的不善放在自己心裡，那是最不值得的事情。為什麼？我们的心纯善，把别人的不善放在自己心上，把自己的善心破坏掉了，你说这个多冤枉？我们看社会上这样的愚痴人不在少数。别人讚叹我们、恭惟
我们，我们也要冷静去思惟，「他恭惟我的、讚叹我的，我有没有这个实德？我是不是真的做了这个好事？」纵然是真的有，我们要谦虚，我们格外要努力。如果他讚叹是言过其实，我们要生惭愧心，一定要向他道歉，「我没有这麼多的好处，你说得太过分了。我自己应当努力勉励自己，希望不辜负你的讚叹」。这样的修养自己，自己的德行才能成就。果报上，凶灾才能够免除，善福才能够降临，这是一定的道理。我们要明瞭，要认真努力的去修学，要有耻心，要认真努力。今天我们就讲到此地。

          这段话说得非常之好！我们要常常想到，这一切动物有血、有气；[血气之属]，都是讲的动物。动物都有灵知，都有知觉。[既有灵知，皆我一体。]我们知道物质是有界限的，灵知没有界限，没有界限这才知道是一体。事业佛说：虚空法界是我们心的现相，跟我们的心是一体；也就是心显现出来的样子，就是虚空法界。我们的妄想、分别、执着，变现出来的样子就是众生、国土，包括现在所讲的自然现象。凡夫粗心大意，很难觉察到虚空法界跟自己是一体。正因为它本来是一体，所以一切众生彼此之间都有感应。感应的灵敏程度，与众生的清静心、污染心，可以说成一个正比例；心愈清静，感应的灵敏度愈强。所以在佛与大菩萨他们的境界当中，整个虚空法界所有一切众生跟他们都起感应道交的作用；就如同他的接收器非常灵敏，极微弱的波动，他都能够收得到。而我们凡夫接收能力差，实在我们接收的能力原本是相同的，现在为什么有这么大的差距？他的接收器保持的非常完整，跟新的一样。我们这个接收器不知道保管，污染了许许多多尘垢，脏乱不堪，所以接收的能力差了。只有大的波动我们能够觉察到，微细的波动完全接收不到，就像这个比喻相似。如果我们自己能够真正做修养的功夫，所谓修养功夫，就是把我们心地的脏垢洗刷清除掉，恢复到我们的本能，那我们接收的能力就跟诸佛如来无二无别。虚空法界，过去、未来，所有极其微弱波动的现象，我们都清清楚楚、明明白白。
          这个接收的工具不需要机械，不需要肉体。诸位要晓得，接收能力不是肉体；灵知。灵知有没有相？我们一般人讲，灵知没有相，佛在经上也这么说。这个说法是对凡夫说的。佛菩萨自己他们在一块说：灵知有相。这个色，色就是色相，这个色相叫无表色；换句话说，我们的眼、耳、鼻、舌、乃至于意，都没有办法感受得到，所以这说无色。其实，五色还是有色，我们见不到这个色，佛菩萨能见到。这个话很难懂，举比喻来说，譬如人都会做梦，我问你：[梦中有没有色相？]我们细细去想想，不能说没有色相。为什么？我梦醒之后，回忆梦里头境界清清楚楚，我梦到哪些人物、梦到他在做些什么事情、梦到那些生活环境的状况，就像真的一样，怎么会没有色相？既然有色相，你在作梦，旁边的人为什么看不到？于是我们就能体会到佛讲无色界，无色界就像梦中的境界、定中的境界，自己清清楚楚、明明白白，别人觉察不到。别的人跟我们在一起，无论他是醒着，或者是一面同睡着，他没有办法进入到我的梦中，他见不到我梦中的境界，道理就是这样。如果是有功夫的人，也就是说心地清静的人，清静到一定的程度，你作梦他在旁边能看见。我们在传记、小说里看到，那些话是真的，不是假的。

           大家读书，也许都读过传奇小说《黄粱梦》。这个老道是个修行人，有定功。他在那个地方闭目打坐，这个秀才在旁边打瞌睡，在作梦。梦醒之后这个老道跟他说：[你梦中做了什么事情，什么事情]，他全都知道；怎么知道？他看见了。梦中那个境界是心变现的，他看到了。从这些地方，我们就能够体会到，色有粗的色，有颜色，很明显的，有极细微的色，我们凡夫无法见到，无法体会到，这样我们才能够信得过佛菩萨甚深禅定。他那个清静心，清静的纯度，我们无法想像得到。在他那个境界里头，一切众生极其细微的念头，极其细微的现象，他一母了然。清清楚楚、明明白白。所以知道灵知跟我是一体。灵知既然是一体，色相也是一体。
          『纵不能躬身至德』，我自己不能把自己的道德水平修到究竟圆满，为什么？道德真正到这个程度，这些小动物对你都尊敬，对你都爱护。『亲我』，就是爱护。决不会来干扰我，我们要有德行去感化他们。印光大师七十岁之后，房间里的一些小动物都没有了，蚊虫、蚂蚁、蟑螂、跳蚤，一个都找不到，七十岁的道德修养达到这个水平。这些小动物对大师都敬仰，都来保护他，怎么会来干扰他？我们见到了，我们也听到了，自己也要加功修德。我们今天自己修得还不够，为什么？自己居住环境里面还有这些小动物。不过自己也有体验，也能证明古人所讲的是事实，因为自己断恶修善，心地一天比一天善良，一天比一天诚恳，一天比一天清静，一天比一天慈悲。我们很认真、很努力在做，从什么地方看？从居住环境的小动物上看。牠来骚扰我们少了，数量少了，次数少了，这是我们自己很值得安慰的，自己的善德在进步，还是不够。为什么？没断绝。但是自己有信心，二、三年之后，大概我们居住环境这些小动物可以断绝。我们决没有心想把牠赶走，当然更没有杀害的念头，我们爱护动物。我们每天读经、念佛，修积功德也都回向给牠们。我们把牠们看成是自己的兄弟姐妹。我们照顾牠，牠也会照顾我们，都有明显的感应。我们尊重牠，牠也尊重我们，我们敬爱牠，牠也敬爱我们。
          不仅是动物，连植物、树木花草都有感应。我们爱护它、照顾它，它长得美，花开得好，开得香，它的回报来供养我们。我们种的菜，种的花果，需要的时候，我们要去菜来吃，那是什么？那是它甘心情愿来供养。我们对它真的有爱心，现在我们发现，外国人常讲的植物喜欢音乐，确实是如此。所以我们的菜园播放音乐，这音乐是给这些植物供养它们的。现在我们播放音乐，我们改播放佛号，改播放讲经，它们也会听。我在图文巴山上，我们自己种的有丝瓜，大概种的也不少，悟谦法师照顾它们。有一天晚上丝瓜托梦给他，说丝瓜长得太大了、太老了，你还不来采。到第二天，他果然去找，找到一个很大的丝瓜，真的已经太老了，采下来以后只能留着做种子。丝瓜会托梦给他，叫他去采，已经太老了。植物都有灵性，何况动物？
          所以我们一定要懂得，一定要生在爱的世界里面，要生在感恩的世界里面，要生在互助合作的世界里面，这个人生多美！真、善、美、慧，不是口号，我们可以做得到，我们能够契入这个境界，又何乐而不为之？为什么天天杀害声明来养活自己？这些动物，它不是甘心情愿来给你吃的，你杀害它，它恨你，你跟它结冤仇，这个冤仇生生世世没完没了。佛在经上常常提醒我们：吃它半斤，来世要还它八两；人死为羊，羊死为人，生生世世互相酬偿。这桩事情多可怕！这是愚痴到了极处。所以一个人修行，在菩提道上障碍很多。这障碍从哪里来的？都是无量劫来，以及这一生当中，跟这些有情、无情结下许许多多的冤仇、怨恨，造成许许多多障碍。我们今天有幸，读到圣贤书，闻到圣贤的教诲，幸亏还有一点善根福德，听了、读了，深信不疑，依教奉行，老老实实认真努力去做，才证明古人的教诲真实不虚。佛教导人“信、解、行、证”，最后一定要证实，事实真相于是大白。所以我们常常能想到这桩事情，特别是在饮食的时候，你能够想到，你就不忍心吃众生肉，这是一定的道理。接着了凡先生又说：
『如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。于我何与。本无可怒者。』
          这个真的要看的开。你为什么会发脾气？当然看到别人把事情做错了，得罪于我，我才会发脾气。人为什么把事情做错？为什么会得罪我？要多想一想。这个人毁谤我、侮辱、伤害我，我要想一想：他为什么会有这些行为？他对我不了解，对我有误会，我们彼此之间没有良好的管道沟通，所以才有这样的现象。这个事情不能怪他，我自己也有不是处。纵然自己没有不是处，过失都在他那一边，与我又有何干？佛在《无量寿经》上说得好，特别是我们处现代的社会，看到许多人为非作歹，使我们自己有时候确确实实好像不能忍受，佛在经上告诉我们，这些人为什么会有这种行为？“先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。”佛说这个话多温和！这些人，他的父母、他的长辈不懂得仁义道德，没有好好的教导他，所以他才犯过，才做一些违背法纪的事情。我们看到了、听到了，应当原谅他，不能够责怪他。这样的心多平和，这个心量多伟大！我们应当要学习。不可以责怪他。即使教导他，他还犯过失，我们也要回头反省，“我教导的不够好，我教得不够圆满，我教导他，他为什么还做不到？”不要把过失都推给别人，应当回过头来自己好好想想。
          譬如，现在有很多作父母的遇到我，“法师，现在儿女不听话了。”有很多作老师的来告诉我：“法师，现在学生不听管教。”我的回答，我说：你的子女、学生没有过失，你没有教好，你怎么能怪他？不错！现在社会的大环境非常恶劣，邪知邪见，导致邪行充斥在世间，年轻人哪有不受熏染的道理？这是现在年轻人难教的一个外在因素。可是这外在的因素，我们如何用内在的真诚去克服，古人讲得不错，“精诚所致，金石为开”。我们再细想一想，连这些小动物、蚊虫、蚂蚁都能感动，花草树木也能感动，人岂不能感动吗？不能感动，是我们的精诚没有达到。如果我们自己能够这样的反省，那就好了，一定会把自己的德行向上提升。唯有提升自己的道德，才能感化现代这些年轻人。我们自己没有清高的道德，一味去责怪年轻人，去惩罚年轻人，这不是办法。教育这个手段，惩罚不是一个最好的手段，最好的手段是感化，是要自己用真诚爱心，清净平等的爱心去感化一切众生。佛菩萨对于畜生、饿鬼、地狱都能够感化他，都能够引导他回头是岸，何况世间有情众生？我们应当想想，要怪自己的功夫、德行不够，决定不能怪别人还没有接受感化。这样才能成就自己，成就他人。佛在经上函索：“未能自度，而能度人，无有是处。”这句话说得好。所以你要想度化别人，必须成就自己的德能，唯有自己的德能，才能感化别人，才能够度化众生。佛在经教上说得这样的圆满，这样的究竟，我们读诵经典的人不能疏忽。我们不能成就，实实在在，了凡先生在这里所说的“因循”、“粗心大意”。进一步这又教给我们：
『又思天下无自是之豪杰。亦无尤人之学问。行有不得。皆己之德未修。感未至也。』
          这些都是我刚才说的。天下没有自以为是的豪杰，凡是自以为是、刚愎自用的，这个人决不是英雄豪杰。称赞他是英雄豪杰，那只是称赞而已，有名无实。真正的英雄豪杰，决没有自以为是。我们称佛为大英雄，寺院供养佛像的大殿，称为“大雄宝殿”，我们称他是大英雄。佛有没有自以为是？没有。佛跟众生讲经说法，他说了，他自己没有说一句话。没有说一句，说了四十九年，这是什么缘故？他所说的都不是自己的。是谁的？古佛所说的。孔老夫子一生教学，也说他没有他自己意思，他一生只是“述而不作”，所说的都是古圣先王的教诲。你看，这么样的谦虚！绝不自以为是，绝不加自己的意思在里头，这是真正的英雄豪杰。
          『亦无尤人之学问』，“尤”是怨恨的意思。圣贤人的学问，决不会引发一个人自私自利，决不会引起一个人贪嗔痴慢，决不会教你去害别人利益自己，圣贤的学问没有这些。一个从“人”上说，一个从“学”上说。回过头来，我们反省自己：“行有不得，皆己之德未修。”所以我们要回过头来反省，我们自己确确实实道德没有修，我们的真诚不够，所以我们的感化达不到。
『吾悉以自反。』
          这些东西，我们自己要认真反省。所以要想帮助社会，帮助别人，帮助社会安定和平，帮助一切众生幸福美满，从哪里做起？从自己修德做起。你自己没有真正的德学，如何能感化众生？自己还有一丝毫自私自利、名闻利养念头还没有放下，如何能感动众生？如何能行菩萨道？这些话句句都是真话，都是实话。所以，我们想帮助这个世间减少灾患，现在大家都知道，世间有不少人都相信，古老预言所说的，我听很多同修从欧洲回来，欧洲人都非常尊敬、相信十六世纪预言家诺查丹玛斯。他们都把他当作圣人来看待，他的预言是讲我们这个世纪有大灾难，基督教《圣经》里面讲世界末日，伊斯兰《古兰经》里面也讲世界末日，大概都是在这个阶段当中。我们这些书看了，这些话听了，也忧虑不安！我们自己如何能在这个灾难里面幸免，如何能够帮助世人度过这个难关，有没有可能？我们今天读了《了凡四训》，答案是肯定的，可能。我们自己修养道德，自己就超越了；佛家里所说的，“共业里头有不共业”，我们自己可以超越。我们自己有能力超越，那就要帮助广大苦难众生。如何帮助他们？一定要以德行、要以学问去感化他，让他觉悟，让他明了，让他忏悔，也能够断恶修善、积功累德，这个灾难可以化解。纵然不能完全化解，可以把灾难程度减轻，把灾难的时间缩短，这个效果就是很大的功德。我们应当认真努力去做。怎样修养自己的德行，这个书里头举的例子很多，我们细心去体会，反复的推敲。他底下又举了一个例子：
『则谤毁之来。皆磨练玉成之地。我将欢然受赐。何怒之有。』
          这一条，我们每一个人时时刻刻都遇到，我们能不能做到？别人恶意的毁谤我，我听了之后，能不能一丝毫怨恨的心都不起？这是功夫。
          有人造谣生事在外面毁谤我，有同修来告诉我：“某人说你的坏话，毁谤你”，他一开口，我就制止他，不要再说下去了。他感觉到非常惊讶！他说：“为什么？”我告诉他：“我希望我的心，对那个人永远保持最好的印象，我不希望他的不善、种种的言行放在我的心里，我不希望。”我永远记人家的好处，记人家的善处，我的眼睛看天下，都是善人，都是好人。决不把别人的不善放在我心上，把我的心变成不善，这个损失就太大太大了。那个说我坏话的人，破坏我的人，从前对我很好，我永远感他的恩，戴他的德。以后种种不善，那是别有因素，这个因素里面多半都是误会。他为什么从前对我好，现在对我不好？从前我对他有好处，现在好像我对他没有好处。从利害上，心理、态度、言行改变了。这个改变我清楚，我过去对他好，现在对他更好，是他不了解。为什么？他的心目当中只是明闻利养的利害。我今天已经提升了一步，我今天完全讲的是德行，在道德上向上提升，名利上我放吓了。我对他的好，他不了解，他产生误会，我应当要原谅他。说原谅他，我的心胸已经很小了，已经是错了，完全没有这回事情。这个事情，他在别的地方可以发生，在我心目当中永远没有发生过。我们这才能回归到自然，回归到天性。
          许哲居士为什么一百零二岁还这么年轻，还这么健康？一生不生病，还能为社会苦难众生服务。她为一些老人服务，其实那些老人比她小得多，七、八十岁的老人，她一百多岁的人还替他们服务。什么原因？心地里头不夹杂丝毫不善的念头。决定不许可有丝毫不善的东西跑在我的心里面去，我得要防范。我这个心里只容纳一切众生的善心、善行、善德，这才是修养自己的道德。所以我们遇到人家毁谤、侮辱、陷害，我感激。为什么？从这个境界里面，来勘验自己功夫究竟到什么程度。如果我还有一念厌恶的心，有一念不高兴，自己要立刻回过头来忏悔，我的德行不够，为什么禁不起考验。所以决定是“欢喜受赐，何怒之有？”人家这样对我，我用这个态度对他，慢慢传到对方去，对方会感激，会回头是岸。我救了自己，也救了别人。如果我一听到别人毁谤，我就发怒，我就存报复的心，冤冤相报没完没了，自害害他。这个道理不难懂，这个事情利害得失也不是很难明了的。多想想，多思惟，我们就能够自救救人、自度度他，这又何乐而不为之？
          所以，一个人在世间，希望一生当中都能保持着真诚心，都能够永远保持着爱心，爱一切众生。人爱我，我爱他不难；人恨我，我爱他，这才叫真正功夫，真正的德行，真正的学问。造五逆十恶罪业的众生，我还是真诚、平等的爱他，因为我知道他有佛性，《三字经》第一句说：“人之初，性本善。”我知道他的性本善，他的真心、他的真性是本善，我尊敬他，我爱他。他染上一些不良习气，那不是真的，那个可以改的。所以只要一念回头，他就是善人，恢复到他本来。这些道理、事实真相不能不知道。了凡先生接着说：
『又闻谤而不怒。』
          若无其事。
『虽谗焰薰天。如举火焚空。终将自息。』
          我从年轻的时候学到了，我懂得，我明了。好像是在去年，悟道法师把台湾一些报纸、杂志传真给我，写了一封信给我。这都是台湾一些出家人，指着我的名字毁谤我、侮辱我。说我提倡《无量寿经》会集本，是很大的罪过，误导许许多多念佛人，长篇累牍的文章写在那里。悟道法师要找一批同学，要写文章来反驳。我立刻打电话告诉他：“随他去骂，一句话都不要说。”为什么？他骂累了就不骂了。与我不相干！他写文章随他写，他总会有写累的一天，我们一丝毫反应都没有。悟道师忍着气，好！听话，我们就不理他。现在不就没有了吗？这个骂人要知道，两个人越骂越起劲；如果一个人骂，一个人不吭气，到最后他骂累了，他自然就不骂了。这个人坐在这里很舒服，在这里做什么？在听唱歌。哪个人高，哪个人低？旁观的人说：“某人有修养，某人风度很差。”由人批评，我们何必说一句话？何况骂人好累，发脾气对身体的伤害非常严重，发一次脾气，许哲居士讲：“三天都不能恢复。”你为什么要发脾气？他骂你，你很难过；他骂别人，你为什么不难过？他骂我“净空”，净空是假名，很多人都可以叫净空，我何必要接受？人家骂你，你就接受，你傻，你愚痴！你听了，像他骂别人一样，与我不相干，心平气和。这个冤就化解，对我误会也化解了，不要去理他。打架，也是如此。两个人越打越起劲；如果一个人打，一个人不还手，那个打的人打几下，他就下不了台，再打，人家不还手，不打自己又难看。这个方法对于喜欢打架的人很有效果，我都用过。我在年轻的时候，遇到一些朋友发脾气了，他打我，我不还手，他把我推倒，我就倒在地下不起来。旁边人看到， 他在那里很难看下不了台，要打，打不下手，不打，好像也没有办法收回，我这招很高明。所以不要跟人争，一定要保持好的友谊，这种过失、错误，希望把这个时间缩短，友谊要恒久、要常久。这是做人的道理。帮助自己，成就别人。所以，一切谗言自己会消失，不必我们去辩驳，越辩越黑，不能辩驳，自然的化解了，这个好！今天我们就讲到此地。

诸位同学，大家好！
          请接著看下面的文字：
【闻谤而怒，虽巧心力辩，如春蚕作茧，自取缠绵。怒不惟无益，且有害也。】
          这一桩事情，在我们日常生活当中常常遇到，我们自己一定要提高警觉，万万不可被境界所转，这样我们的损失就大了。一次发脾气，不论时间长短，即使是一分鐘这麼短，我们的心理、
生理上的伤害，需要三天的时间才能够恢復平静。诸位想想：如果是每天都发一顿脾气，对你的健康损失太大了，这是非常不值得的。『闻谤』，别人毁谤我们，这是在所不免的，我们与大眾相
处，实实在在没有方法令一切大眾对我们的言行都感到满意，不但我们凡夫做不到，就是连释迦牟尼佛他也做不到。他老人家在世的时候，常常找麻烦的、毁谤侮辱的，甚至於陷害的，有提婆达多，内部僧团裡面有六群比丘找麻烦，外面有六师外道；这都是世尊当年在世给我们做了好榜样。他对於这些毁谤、陷害，怎麼处理？用不动心，用真诚、平等、慈悲来处理，这是我们应当要学习的。所以，如果我们听到别人毁谤还会发脾气，甚至於极力為自己辩护，这是自寻烦恼。所以了凡先生在此地举了一个比喻，『如春蚕作茧，自取缠绵』，实在没有这个必要。
          『怒不惟无益，且有害也。』这两句话是至理名言，因此，我们要是希望自己一生生活得幸福美满，你就要记住「如何能在一生当中不发脾气」，这是修养功夫到家了。发脾气，刚才说了，对自己身心有害，给对方也有害，彼此都有害，两方面都没有好处。如果我们能够忍受，能够以不动心来处理，我们自己得利益。得什麼利益？定慧增长。一个人一生当中的福德，是从定慧当中来的，定慧增长就是福德增长，定慧是因，福德是果。於对方也有利益，我们没有怨恨心，没有报復心，不跟他结冤仇，所以自他两利，这是菩萨道，是菩萨学，我们应当努力来学习。
          当然，初学的时候有一定的困难，但是自己一定要懂这个道理，要克服自己的困难，逐渐逐渐就会趋向自然。最初是极力的忍耐，若干年后就趋於自然。这是举两个例子来说。
【其餘种种过恶，皆当据理思之。】
          我们在日常生活当中对人、对事、对物，种种的过失，种种的恶行，总得要想想道理，把这个理想通。
【此理既明，过将自止。】
          你只要把道理搞通达、搞明白，过失自然就消失了。这是改过第二个方法，这个方法比前面殊胜多了。再看了凡先生讲的第三个方法：
【何谓从心而改？过有千端，惟心所造；吾心不动，过安从生？】
          这是大道理，这是究竟的道理。人的过失太多了，说之不尽！过失不必说是你造作，起心动念过失就已经形成。试问问：我们一天当中，从早到晚起了多少个妄念，多少个自私自利的念头，多少个损人利己的念头？这些过患都是唯心所造，你心裡在起心动念。所以佛法的修行，修行的枢纽就是禪定。诸位千万不要错会意思，佛法裡面修禪定只有禪宗，你就搞错了。只要是佛法，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，许许多多的宗派，无量无边的法门，佛家常讲八万四千法门、无量法门，总而言之，都是修禪定。所以禪定是佛家修行，不论哪个法门共同的原则，只是修禪定的方法不相同。譬如说，密宗用持咒的方法修禪定；净土宗是以念阿弥陀佛的方法修禪定，这持名的方法，也有用观想的方法，也有用观像的方法；在教下有读诵经典的方法，有用持戒的方法。方法多了，没有一个方法不是修禪定，如果不是修禪定，那就不是佛法，这一个事实我们总得要搞清楚、搞明白。如果真的得定了，什麼叫「定」？心在一切境界裡面，顺境、逆境，善缘、恶缘，这个善缘、恶缘是佛教的名词，是对人事环境来说的。善缘就是跟很多善人在一起，恶缘是与很多造恶的人在一起；人事环境。无论在什麼环境裡面，只要自己不起心、不动念，那就叫禪定。所以，『吾心不动，过安从生』，哪裡来的过失？起心动念就是过失，只要我们在一切境界裡头，对人、对事、对物去练，练不动心，练著不起心动念。在所有方法裡面，实实在在讲，念佛的方法最好、最方便、最容易。為什麼？这个念头才动，立刻「阿弥陀佛」，用这句阿弥陀佛把这个念头打下去，念佛用意在此地。如果一面念佛，一面打妄想，那你就全错了。念佛无非是用这句佛号把妄念打掉；也就是说，用一个念头取代一切妄念。念头不会不起的，如果你要是念头不起，那你就是圣人，你不是凡人。凡人面对外面境界，哪有不起念头的道理？所以古大德常讲：「不怕念起，只怕觉迟。」你要觉悟得快，觉悟得快就是要把这个念头制止。净土宗的方法，就是用一句佛号把它换过来，念头才起来，不要管这个念头是善、是恶，立刻用这句阿弥陀佛取而代之，让心裡面只有这一念，不容许第二念，这叫念佛，这叫功夫。久而久之，念头自然不起，你就功夫得力；如果念头还会起，你的功夫不得力。像天天念书，很用功念书，考试都不及格，你拿不到成绩。所以学佛人、修行人；修行就是修正我们错误的思想，修正我们错误的行為。我们今天採取持名念佛这个办
法，用这个办法在一切时、一切处保持著我们的清净心；换句话说，保持我们不做恶业。下面举几个例子：
【学者】
          『学者』就是学佛的人，释迦牟尼佛的学生。释迦牟尼佛现在虽然不在了，他的经典还留在世间，我们依照经典的理论、方法来学习，那都是释迦牟尼佛的学生。
【於好色、好名、好货】
          『货』，就是物质享受。
【好怒，种种诸过，不必逐类寻求。】
          这些事情，凡人在所不免。这种境界现前，我们这个贪心起来，贪色、贪名、贪享受，瞋恚心起来了发脾气，贪瞋痴现前了，这就是过失，这就叫造业。这个时候怎麼办？才有这个念头，马上换成阿弥陀佛；把这个好色的念头打掉了，好名的念头打掉了，贪图享受的念头打掉了，发脾气的念头也打掉了，念佛的功德在此地。用其他的方法当然也可以，但是念佛的方法最方便、最简单，也最有效果。我们在佛门裡面许许多多的宗派法门，我也略略的涉猎，最后，我还是选择这个法门。这个法门简单容易，也非常有效果；就是把这个妄想、念头，一句佛号取而代之，把它换过来，逐渐逐渐的妄念就少了。这些境界现前，练到你如如不动了。不是说眼睛不看，耳朵不听，不接触，不是的；我眼也看，耳也听，一样接触，接触不动心。在这个世间六根接触境界，就如同看电影、看电视一样，这些境界，佛在般若经上讲得很好，「如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这就是佛教给我们从理上来观，从理上来观，从心上来改，非常有效。『种种诸过，不必逐类寻求。』不必要一桩一桩去想，一桩一桩去改，那个多麻烦、多费事！
【但当一心為善，正念现前，邪念自然污染不上。】
          这话说得好！只要我们自己把握住、保持住，『一心為善』。怎样叫「為善」？念念都為了利益眾生、利益社会、利益国家，一心為善。决不要想利益自己，诸位要知道，如果夹杂著一个念
头利益自己，你的善就不纯，善裡头有夹杂，夹杂著不善，这个道理要懂。自己的心纯善，自己的行為当然纯善，要做到纯善，决定不能有丝毫自私自利的念头，我们才能够成就。『正念现前』，正念是对邪念说的，邪念就是错误的思想，错误的见解，错误的行為。这一种错误，对社会是有伤害，对自己是非常不利的。你伤害社会、伤害别人，将来果报在三途，眼前纵然得一点小利益，往后所受的果报，如果拿来比较一下，你就晓得，得不偿失！你得到的太少了，你付出的代价太大太大了，不值得！所以时时保持著正念，纯正之念就是前面讲的「吾心不动」，外面境界了了分明，这是正念。
          修正念，我举一个简单的例子来说：现在一般家庭裡面都有电视，从小孩到大人，大概在家庭裡面看电视的时间最多。看电视能不能修行？能。我过去就教不少人，把《金刚经》的四句偈写下来，贴在电视萤光幕旁边，这四句是：「一切有為法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」我们用这句偈子来看电视，那就是修行。电视画面，你看得清清楚楚，电视的音响，你也听得清清楚楚，你在这裡面学什麼？学如如不动。不要被他转了，他演个欢乐的镜头，他笑，你也跟他笑，他哭你也跟他哭，你就完了。你自己做不了主，你被他转了。修行人怎麼样？我不被他转，我转他，你就成功了。《楞严经》上讲：「若能转境，则同如来。」境界现前，你不被他所转，你就能转他。转他，你就能够教导他，你就能够改变他，帮助他改邪归正。如果你自己没有这个能力，没有这个定力，没有这个智慧，你自己都保不住自己，你怎麼能转别人？你明瞭，看电视是修行，是修戒定慧。然后你就晓得，我们在日常生活当中点点滴滴，无处不是菩萨学处，无处不成就无上道；问题就是你会不会。
          禪宗大德，我们过去在语录裡面常常看到，他们测验学生，常常问学生：你「会麼！」这两个字的意思深广无尽，如果你要是真会了，点点滴滴都是佛法，头头是道，左右逢源，这才是真正成就；这也是《华严经》上所讲的，「理事无碍，事事无碍」。宗门跟教下用的术语不一样，意思完全相同。你们想想看：宗门讲的「头头是道，左右逢源」，教下讲的「理事无碍，事事无碍」，不是一个意思吗？法门虽然不同，方法不一样，殊途同归。在这个地方，我们果然明白了，我们对於所有宗派，所有法门，都要以恭敬心来对待，没有高下。绝不可以说，我念佛的很高，你那个不如我，这个错了！你的心不清净，你的心不平等，你已经迷了，你没有觉悟。真正觉悟的人，平等的，「法门平等，无有高下」，这是对的，这是决定正确的。所以「一心為善，正念现前」，要紧！ 假如，我们现在的社会，现在的国家，每一个人都能够一心為善，正念现前，这个社会上哪裡会有邪教？哪裡会有邪知邪见？自然就消失无踪了。古德常说：「破邪显正」，我们今天把这句话反过来说，显正，邪就不能存在。社会上為什麼有这麼多邪知邪见？因為没有正知正见的教学，於是邪知见一出来，大家好奇，就向它学习，盲从！谚语所谓：「不怕不识货，只怕货比货。」如果正法能提倡，人民他会辨别，他会比较，两个摆在面前一比较，他就认识了，他自然就会选择了。今天邪教在整个世界，充斥在社会上。什麼原因？在这个时代裡头没有人提倡正法。儒家，「打倒孔家店」，儒家是正法，是教人「孝、悌、忠、信」、「礼、义、廉、耻」，教人「五伦八德」，正法，不要了。佛法是正法，佛法教人：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十
善业。」现在大家认為佛法是迷信，破除迷信，打倒迷信，这裡头產生了很大的误会。佛不迷信，佛的口号是「破迷开悟」，把破迷开悟当作迷信打倒了，那什麼叫不迷信？那一定是邪法是不
迷信，邪教是不迷信，当然社会上一窝蜂都去学邪教去了。这个地方，我们要多想一想。怎样能够「显正破邪」，这在今天全世界许许多多国家地区都用得上。再看下文，下文从比喻上说：
【如太阳当空，魍魎潜消。】
          这两句是比喻。把『太阳』比作正法。把『魍魎』比作邪法，「魍魎」是妖怪。光天化日之下妖怪自然不能存在，这个道理是相同的。后面了凡先生做出结论：
【此精一之真传也】
           『精』是精纯；『一』是唯一、独一。自古以来圣圣相传，这是真传。
【过由心造，亦由心改。】
            这是从根本改，这样改才能改得究竟，才能改得彻底。
【如斩毒树，直断其根，奚必枝枝而伐，叶叶而摘哉？】
          这再用比喻说。譬如，我们砍树，这树有毒，不是个好树，我们要把它连根拔除。从根上去把它斩断，不必要枝枝叶叶，寻枝摘叶多麻烦！根拔掉就好了，枝叶自然就枯萎了。这是说改过，前面讲的从理上改，就像伐树，从树干上下手。从事上改，就好像从树叶上下手，这个很麻烦，很不容易。从心改，就是从根下手，这个容易，而且是真正做到究竟。再看底下这段文，总结：
【大抵最上者治心，当下清净；纔动即觉，觉之即无。】
          我们学佛用功，也要抓到纲领，抓到纲领从根本上起修就不难。我们今天讲到佛法，佛法的经典那麼多，古人形容「浩如烟海」。从印度流传到中国来的经卷，最早中国歷史上有记载的，汉明帝永平十年，公元六十七年，今年公元二千零一年，这是歷史上有记载的。而实际上，佛法由私人流传到中国来的，那个时间还要早，可能会早到二、三百年。正式由国家派使节去迎请、
聘请的，这是汉明帝永平十年，在中国两千多年的歷史了。经典不断的流入中国，大概最晚的是在南宋。南宋中国翻译、刻印的《大藏经》完成，总共有七千多卷，现在再加上中国古时候这些祖师大德的著作，都收藏在这一部丛书裡面，现在中文《大藏经》总共有三万多卷之多。如果我们要想学佛，这麼多的典籍，都要去看，都要去研究，都要去学习，那就是寻枝摘叶，这多麻烦！这要到哪一年，我们才能入门？所以，会学的人，从根本学，这就重要了。
          我学佛五十年了，我讲经也讲了四十二年。我在这一生当中总结佛法的精髓二十个字，我们存心，就是说，在日常生活当中对人、对事、对物，我们用什麼心？佛在经教裡面教给我们，用「真诚心」，「真」决定没有假，「诚」则不虚；用「清净心」，清净决定没有污染；用「平等心」，平等就没有高下；用「正觉心」，决定没有迷惑；用「慈悲心」，爱护一切眾生，慈悲心裡头没有自私自利。我们要用这五种心，这五种心就是大乘佛法裡面讲的「大菩提心」。如果用大菩提心来讲，很多人不好懂，照经典裡面註解讲，也很难懂，我这样说法，大家就很容易理解；真诚、清净、平等、正觉、慈悲。佛心！佛是用这个心对人对事对物。佛的行為是什麼？行為，我也用十个字；「看破、放下、自在、随缘、念佛」。这个念佛，佛是觉的意思；就是念念觉而不迷，念念正而不邪，念念净而不染，那就叫念佛；念自性佛。抓住这个纲领，修行就容易了。果然能够契入境界，佛家所有经典摆在你面前，你不会感觉到困难，你都能够通达、学习。所以，
世出世间法，都要知道根本，都要抓住它的精要、它的纲领。
          这样我们就明瞭，大概总是最上的是从根本修，『治心』，效果是『当下清净』。哪有那麼多麻烦事情？『纔动即觉，觉之即无』，这个心才动，立刻就觉察到；一觉察到，这个念头就息。这是古德所说的，「不怕念起，只怕觉迟」。你要觉得快，不要叫恶念相续；恶念才起来，第二个念头就是正念，这是最好的方法。
【苟未能然】
          假如你做不到，最上的做不到，那就不得已而採取中间的，不得已而求其次；次是什麼？明理。
【须明理以遣之】
          道理清楚了，道理明白了，自然把恶念、邪思离开了。
【又未能然】
          这个也办不到。办不到，怎麼样？
【须随事以禁之】
          那就只好在枝枝叶叶上下功夫。这个三层，实在讲就是佛家讲的三种不同根性。上根的人，从根本下手，从起心动念处，断一切恶；中等根性的人，用「明理以遣之」；下根之人，那只有「随事以禁之」。所以，佛為这些下根人，制定了许许多多戒条。这些戒条，诸位同学一定要晓得，是释迦牟尼佛当年在世，三千年前古印度那个社会上的生活规范。在时间上，我们差距三
千年；在地理环境，我们这边是中国，那边是印度；你要是明白这个道理，然后你研究戒律才真正会有心得。要不要根据那个戒律一条一条去做？不必要。為什麼？许多生活方式跟我们现在完全不同。这个要知道，要懂得它的精神之所在，要学它的精神，事相上应当要用现代的生活方式，不能去学三千年前古印度生活方式，那就错了！释迦牟尼佛看到也笑坏了，你怎麼这麼笨。所以佛法，即使是戒条，条条都是活活泼泼的，不是死呆板的。但是根本戒，那是超越时空，超越时间、超越空间，一切时、一切处，那都是準则，这不能改变。这个根本戒是什麼？五戒。只有五条：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这五条，确实不管在什麼时代、不管在哪一个地区，都行得通。这五条是超越时空，必须要遵守的。其他的戒条很多很多，一定要看适不适合我们现前这个时代。在我们现前这个时代，应该如何来修订；不违背它的精神，但是在事相上一定要加以修正。
第一次在中国，大规模做修订的工作是唐朝。唐朝在佛法裡面来说，有人说，佛法在唐朝起了一个革命的运动，也可以这个说法；那就是中国的丛林制度，兴起了。「马祖建丛林，百丈立清规」，他们两位大师提倡共修、依眾*眾。这两个人他们是师兄弟，是禪宗第八代的祖师，两位都是第八代，照一般讲法，是惠能大师的徒孙。建丛林，就是把佛法的教学、修行制度化，正式的制度化。丛林就像现在的大学一样，组织很严密。丛林的主席就是方丈，如同学校的校长；丛林的首座和尚，相当於一个学校的教务长；丛林的维那和尚，相当於训导长；丛林的监院，相当於总务长。名称不一样，跟现在学校的领导执事，他们的工作分配完全相同。所以丛林裡面教务、训导、总务，它是学校。正规的立学校来教学，来帮助大家共同做改过修善的功夫，这叫做修行。修行，总而言之就是改过修善而已。现在有很多人误会，认為修行一定要吃长素，一定要天天敲著木鱼念经，那个完全想错了，那是形式。形式可以改变，精神、原理原则不能改变。
          现在有许多同修常常来见我，他们在各个地方去修建寺庙。我不赞成。為什麼？寺庙是两千年以前那个时代，或者是满清之前还可以能讲得过去。现代是民主自由开放的社会，总不能叫人再回到专制时代去，这不可能的事情！现在道场应当怎样建立？ 要建立学校的方式。佛教原本就是教育，还要回归到教学上去，所以建学校不要建寺庙，这样才好。如果讲弘扬佛法，弘扬佛法最好的道场、最理想的道场，那就是现代的卫星、电视传播。我们在摄影棚裡面讲经说法，利用卫星传播，全世界都能收听得到，你说这个效果多大！用这个方法弘法利生，把佛法的教学送到每一个人家庭裡面去。把佛法的修学，这些理论、方法，利用科学技术传递给每一个想学佛的人。这是正确的，不要再盖寺庙，盖寺庙的时代已经过去了。今天我们就讲到此地。