| 九七年早餐开示 孝道的真谛 （8月7日） 净宗这个法门自从我们全力提倡以来，台北三重有一位 上一次跟大家提到了孝道，孝道是佛法的大根大本，中国的道统也是建立在孝道的基础上，这桩事情的重要性就可想而知。「孝」这个字，中国古来这些圣哲，他们造字也不是随便造的，也有原理原则，这个原理原则就是我们现在人所称的「六书」，六个原则。任何一个字都不会超出这六个原则，也不会违背这六个原则。「孝」这个字是六个原则里面的「会意」。会意，文字是个符号，你看到这个符号，体会里面的意思。它上面是个「老」，下面是个「子」，用这两个结合为一个字，你去想它的意思。「老」就是上一代，「子」就是下一代，这个意思就很明显，上一代跟下一代是一体。现在西方人讲上一代跟下一代有代沟，有代沟就是不孝，孝没有了。「代沟」这个名词从外国传来的，中国没听说过。上一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始，未来无终，这就是「孝」的意思。所以这一个符号你要是仔细去体会，用佛法来说，就是「横遍十方，竖穷三际」。「横遍十方，竖穷三际」在佛经里面讲的是什么？是自性的圆满。真实的智慧，真实的学问，是以自性圆满作根本、作基础，这就真实，违背了自性那就不是真实的。 佛法没传到中国来之前，这个字就有了，换句话说，这种深刻的观察，这个思想的理念，中国人就建立了，有孝道的观念，有孝道的思想，有孝道的生活行为。由此可知，要把孝道做得圆满，什么人能做到？在中国将古时候做学问的人，修德行的人，也分三个等级，就像学位一样，「圣、贤、君子」，中国是这样三分，在佛法里面分「佛、菩萨、阿罗汉」。佛相当于中国人讲的圣人，菩萨相当中国人讲的贤人，罗汉相当中国人讲的君子，这是对于学问道德人的尊称。 中国人自古以来，言语、文字都讲求含蓄，说出来的话，写出来的文字，让你去体会，所以文字跟语言都讲求简洁。它的标准是简要详明，简单扼要，但是也要讲得详细明白，不啰嗦。所以中国的文章，愈是好文章，字数愈少，里面一个废字都没有，真正做到这文章不增不减，多一个字是累赘，少一个字，气就断掉了，就不能衔接了，好文章的要求标准是这样的。这个跟印度人不同，印度人讲东西没有含蓄，讲得清清楚楚、明明白白，不怕啰嗦，跟中国人恰恰相反，这也有好处，说得详细明白。所以佛经传到中国来，跟中国固有的文化确实相辅相成，总原则、总纲领是一致的。这里面的功夫境界就不一样了，一个原则、一个方法，个人做的功夫有浅深不同。 正因为如此，所以小乘教在中国不能够发展。佛法的修学也是有按次第的，也是由浅而深。世尊说法四十九年，诸位从经典上仔细去观察，古人判「五时」不是没有道理。阿含是初学，小乘教，好比办小学，再到方等、般若、法华涅盘，这讲到究竟处。所以修学大乘一定要有小乘作基础，没有小乘教，学大乘没有基础，你怎么学？跟上楼一样，第一层楼我不要去，我要上第二层，你怎能上得去？你上第二层一定要通过第一层。由此可知小乘教的重要性。 小乘在中国为什么不能发展？是被儒家、道家代替了。中国在过去研究佛经教理的都是士大夫阶级，士大夫阶级用现代的话来说就是知识分子，不是文盲。知识分子都读过儒家、道家的书，以这个基础直接就可以入大乘，不必再用小乘这么麻烦了，道理在此地。可是现在麻烦就来了，现在我们修学大乘，小乘经不多，儒家、道家东西也不知道，直接就入大乘，所以我们现前这个阶段，学佛的人很多，研教的人很多，成就跟过去比，相差太远。不要跟太久，跟清朝时候人比就比不上，乃至于跟民国初年的人比都有很大的距离，原因就是他们那些人有儒家、道家的根基。为什么我们今天同样用这么多时间、用这么多精力，不如人家，人家的基础好，我们没根底，道理在此地。你要不把这些病态的根源找出来，然后想方法来补救，我们将来才谈得上成就。 中国古代这些典籍，现在人在文字上就产生障碍，不但它是繁体文写的，而且是文言文写的，你要看不懂文言文，你就没办法修学。我们对于文言文要有信心，外国人都能学得好，我们为什么学不好？我在美国纽约哥伦比亚大学，里面有些外国人研究汉学的，他们中国话讲得很好，文言文他能看得懂，我问他学了多久，他学了一年多，我非常惊讶。他学一年多，我们中国念十几年都还不行，这是我们对人家不能不佩服的地方，他们是真干。 文言文的秘诀没有别的，就是背诵。过去 所以「孝」这个字我们体会它的意思，愈体会愈深，愈体会愈广，深广无际，就是佛经里面所讲的一真法界，尽虚空遍法界是一体，这是这一个字里头的含义，这个字的真义。外国人没有这个观念，你怎么样讲他都不能够体会，这是难处，他们从来没这个概念，看到中国人孝顺父母，他也很赞叹，他不晓得什么道理。 像在美国，美国的小孩十六岁就成人，在法律上就有他的地位，十六岁如果离家出走，你就不必去找他，你要找警察，警察问你，「你小孩多大了？」「十六岁。」「不要找了，他成年了，他可以独立了。」所以小孩离开父母之后，可能一生都不见面，一年到过年给你寄个圣诞卡回来，那父母「我的儿子没有忘记我，还给我寄卡片」，是这么一个概念，所以他对中国人的小孩能够照顾父母非常羡慕。日本人有孝道的观念，日本人在美国的时候，小孩跟父母住在一起的很多，他们也很想学习，不晓得从哪里学起？所以中国人孝养父母，在外国没有养父母的观念，也没有养父母的义务。年老了，国家养老。年岁大了，退休了，在美国一般退休，差不多他会把他的房子、车子都卖掉，拿这个钱去住老人公寓，就是我们中国讲的养老院，养老院里面受国家的照顾。 美国人的生活，你们诸位要是明了之后，我们并不喜欢。他们一生负债，比如买房子、买车，这一切享受东西他都有，全部是向银行贷款买来的，每个月分期付款，还要付利息，一般像买个房子，三十年，所以到你退休的时候，差不多债务付完了，这个房子才是你的。那个房子已经住了三、四十年，老房子了，这个房子再卖掉，卖的这一点钱放在银行里面，他去住老人公寓。老人公寓很便宜，里面付的钱有限，大部分政府津贴，吃饭每一餐都要付钱的，付得很少。我去年在美国的时候，老人公寓的老人餐一餐八毛钱，实际上他那一餐在外面卖的是五块钱，换句话说，政府补助四块二，你自己只要付八毛，所以他们是国家养老。 如果你没有钱，这美国照顾很周到。有很多退休下来的时候，一点积蓄都没有，那个房子什么卖了都还债还掉了，没有钱了，你银行里面存款不足两千块，政府就补贴你，补贴多少每个州不一样，有的州比较富裕一点就补助多一点，有的州穷一点就补助少一点。加州比较富有，大概一个月可以拿到五百到七百，看每个地区，不一样。德州就比较穷，大概拿到三百八十块一个月，但是生活费用足够了，包括你住老人公寓，一切开销，大概还可以能够剩几十块钱，可以做零用钱。所以他们一生过得非常辛苦，一生都负债，天天都在还债。 不要认为人家好，住洋房，家里铺的都是地毯，出门都是汽车，全是负债来的。这种制度方式我们中国人不愿意做，为什么？压力太重，都赊帐来的，一生辛辛苦苦都是忙着还帐，你说这个日子有什么意思？我们中国人是「无债一身轻」，一丝毫的压力都没有，这是我们东方人跟西方人观念上不相同，他们宁愿负债，我们决定不愿意负债，我们不愿意过那种日子。 他们这个社会鼓励消费，负债是决定正常的，我们不负债，他们看到就非常奇怪，为什么不向银行借钱？他们觉得非常奇怪。借债要还，借了不是不还的，还起来很辛苦。所以美国人最怕失业，一失业就不得了，什么都没有了，你的房子什么，可以能够卖的，银行、保险公司全部没收，他们拿去拍卖。所以美国人工作的确很认真，一天八个小时，确确实实就做八个小时，他要不认真，他就被公司老板开除，一开除，那他的问题真的就来了。最怕的是没有工作，最怕的是失业，所以一定要勤奋认真努力工作，他才能还债。不要看到美国人好像收入很可观，一个月拿三千块美金，拿三千块美金实际上他自己能得到多少？在一般讲大概是七百到八百块，他一个月自己可以用的。美国的税很重，三分之一纳税了，另外三分之一一定要付银行这些利息，所以实际上三千块钱只能拿到七、八百块钱，中等收入的。低收入的才一千多块钱，你就晓得他的生活多么辛苦。所以那个社会结构、文化历史的背景我们要了解，我们才真正认识。 我们中国人不能这样做法，这样做法违背孝道。「孝」这个字的理念我们懂得了，所以我们不但孝养父母，我们还要纪念祖先，每年还有一定的时间祭祖，祭祖是孝道里面很重要的一桩大事，在古礼里面把祭祖列在第一条。这个外国人不懂，你的祖先你从来没见过面，几千年的老祖宗你还要去祭祀，这什么意思？他怎么想也想不懂。他要能真正懂得生命是一体，他才会明白这个道理。是永恒的，是一体的，所以佛家讲「无缘大慈，同体大悲」，尽虚空遍法界是一体，「唯心所现，唯识所变」，不管怎么变还是一体，宗门大彻大悟的人，所谓的「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，就这个意思。 虚空法界是一体，真正肯定了，契入了，确实跟我是一体，到这个境界就是证得清净法身，破一品无明，证一分法身。无明破了就是真相彻底明了了，他承认肯定尽虚空遍法界是一体。就如同在梦中，在梦中你忽然觉悟了，整个梦境是自心变现的，梦里头所有一切人物是自己，山河大地虚空世界都是自己，那你在梦中证得清净法身，证得法身是这么一回事情。你在这个里面还分自分他，那就不是一体了，你就把一真法界变成十法界，变成无量法界，法界并没有分，是你自己在分。然后我们才明了诸佛与这些法身大士，无论他到哪里去示现，畜生道也好，饿鬼道也好，地狱道也好，他统统是清净法身。无论在什么时候，什么场所，他得的是正受，正受就是经上讲的「三昧常寂」，正常的享受，一真法界的享受。在地狱没有苦，苦乐忧喜舍，这是不正常的享受，那个不正常是从妄想分别执着里面生出来的，他们已经离开妄想分别执着，尽虚空遍法界是一个自己，所以他得到的是正受。 「孝」这个字落实在我们初学生活上，佛教给我们从哪里做起？从孝养父母做起。父母对我们有养育之恩，我们这个身是得自于父母，要知恩报恩。父母年老了，没有工作能力了，一定要照顾他的生活。我们在童年时代，没有生活能力，父母照顾我们，照顾儿女无微不至，我们有没有体会到？有没有记在心里？父母年老，我们能不能像父母照顾儿女那样的关心去照顾他，一定要这样做法，你这才叫尽到少分，养父母之身。除养父母之身之外，还要养父母的心。心，我们常讲情绪，要让他欢喜，让他快乐，不能让他忧愁，这也没有完全尽到孝，还要养父母之志，父母对你的期望，你要能做到。 我们举一个例子来说，少年时代，你在学校念书，你对学校老师不尊敬，同学不友好，那父母就担心，叫父母担心就是不孝。尊敬老师，友爱同学，这是对父母尽孝，你才晓得「孝」这个面多大。要发愤读书，功课不好，父母担忧，品行不好，父母也担忧，样样都好，那父母欢喜，做学生的孝。学校毕业踏进社会，你在社会上工作，无论从事哪一个行业，你开头是学习，学习一定有领导你的人，你在公司里面学习，公司有老板，你要接受领导，你要尊敬领导，你父母就放心了，这就尽孝。你对领导不尊敬，对同事不合作，你的父母就担忧了，那就是不孝。工作一定要尽心尽力的做好。可见孝道的面是无限的深广。 中国人自古对于行孝非常注重，国家选拔人才就以这个为标准。中国从汉朝就建立了选举的制度，他不是民选，是官选。朝廷派个人在这个地方做地方官，做县市长，县市长的政绩，第一条就是替国家选拔人才，所以选拔人才是他政绩里面的第一条，他无论哪一方面做得再好，如果三年没有替国家推荐人才，他就要免职了。无论你在行政方面做得多好，你没有替国家选拔人才，你这么大一个地区难到里头没有人才？所以地方官常常微服访贤。从前地方官穿上平民的衣服出去没有人认识，他到外面去看，去打听，哪个地方有贤人。贤人的条件是什么？两个条件，第一个「孝」，孝慈；第二个「廉」，廉洁。具备这两个条件就要把他推选出来，保送给国家来造就。过去教育是国家办的，学校少，送他到学校念书。他能够孝顺父母就能忠于国家，真正能做到尽忠报国，他能够廉洁就不贪污，所以过去选拔人才是这两个条件，「孝」是列在第一。 在家庭里面如果兄弟不和，不孝，父母操心。成家立业了，你兄弟和，如果你们的妻子不和，妯娌不和，那也不孝。你才晓得孝的意义是多深。你的道德学问都能出人头地，父母在这个地方受人尊敬，这是孝。你要做事不善，你的父母受人家轻视，这是大不孝。我们学佛出家了，如果不敬师长，不能亲近善友，不认真的去办道，道业、学业没有成就，这是大不孝。 所以世出世间这一些圣贤君子不要钱，他们没有贪图名闻利养，为什么热心为社会服务？诸佛菩萨舍离五欲六尘，为什么还应化在世间广行六度，为九法界众生做好榜样，什么力量在推动他？跟诸位说，孝道，这是基本的力量。我们一般讲愿力，愿力从哪里来的？愿力从孝道来的。世间人拼命工作，现在人都是为名为利，没有名利他什么都不干。可是一些有道德的人，他们不是为名为利，他拼命在干，尽孝，这就是印光大师讲的「敦伦尽分」，尽到他的本分，这是行孝道，尽孝道。 佛法建立在孝道的基础上，菩萨戒里面「孝名为戒」，不持戒就是不孝。戒律的精神，「诸恶莫作，众善奉行」。恶的念头还会起来，恶的事情还去做，这是大不孝。由此可知，整个佛法没有别的，行孝、尽孝而已矣。等觉菩萨还有一品生相无明没有破，孝道还欠一分。什么人把孝道做圆满？成佛，圆教究竟的佛果，这个时候孝道才圆满。所以用这个字来代表整个佛法是正确的，这个字是整个佛法的大总持法门，我们要懂得这个意思。学佛就是尽孝道，化他就是帮助他了解孝道，帮助他修学孝道，帮助他圆满孝道，如此而已。佛给我们讲的一些境界，不能够做的，不能做的你要做了，就是不孝。戒律里面有一部分「作持」的，「作持」是你一定要做的，一定要做的你不做，也是不孝。应当做的是「众善奉行」，不应该做的是「诸恶莫作」。对于善恶你不能理解、不能分辨，又不肯去学习，这也是不孝。所以「孝」的意思确实是尽虚空遍法界无有一法不含摄在其中，我们要认识清楚，认真努力的去学习。 所以孝一定讲顺，顺什么？最高的这个境界，顺法性。与性德相应，这叫顺，顺这个。所以千万不要误会了，这个孝，孝顺，顺父母，如果父母是个无知的，满脑袋的名闻利养，叫儿子去贪名贪利，那行吗？所以我们要晓得，那父母有过，我们要有善巧方便把他那个错误观念转过来，这才真正叫行孝道，决不能陷父母于不义，那是不孝。父母叫你去偷盗，叫你去抢劫，你也去干，陷父母于不义，那我们叫愚孝，那不是真正的孝，愚痴，那错误的。所以这个意思一定要清楚明了，自己要知道怎样做法。 所以世出世间法要做得圆满，一定要有智慧，智慧的确在佛法里面。不读佛经，不研教理，不努力奉行，你的智慧从哪里来？有真实的智慧就是尽孝，愚痴的人不能尽孝道，这是一定的道理。 |