| 九七年早餐开示 抓住机缘－一门深入 （7月31日） 这两天晚上我们在清凉大师《华严经疏钞》读到的一些开导，我们节录的文字不多，所说的都是《华严》的精义（精华的义理），对我们修学有很大的关系。如果我们通达明了，确实能够改变我们许多错误的思想见解。这一些义理、境界都是诸佛如来所证，我们如果能够证得就入了诸佛位，像昨天所说的，那最低限度也是圆教的初住菩萨，实实在在超越十法界，可是这些话说起来容易，做起来难，难在哪里？无始劫的习气不容易断。 理上来说，佛与众生，圣与凡，这一念之差，但是那一念转过来对我们来讲太难了。经论当中跟我们讲无量劫的善根，这也是个事实，不是假话。如果无量劫当中没有善根，能不能在一念之间转过来，超凡入圣？在理上讲决定没有问题。可是诸位要知道，理上没有问题，事上就可能，这个意思很深很广。善导大师讲九品往生是在遇缘不同，我们从这一句话要把它引申过来说， 众生在一生当中，不管他有没有善根，能不能在一生当中成佛，也是遇缘不同。缘就是我们现在所讲的条件、机会，他的机遇、他的条件具不具足，如果一切具足，确实不是难事，可是这些条件一时具足真的也不是容易事。这是我们从大经里面得到的一个讯息。 我们明白这个道理，了解事实真相，才晓得自己这一生遇到的缘不能说不殊胜，只要能克服自己的欲念，欲是欲望，一定要克服，欲望是烦恼的根源，所以中国自古以来，「安贫乐道」是君子正常的生活。如果我们贪图富贵、贪图享受，这就是业障现前，道心就退了，欲念增长了，欲念增长，三界六道的机会增长了，一真法界的机会退失了，这个事实我们不能不明白。念是妄想，所知障的根源，也是清凉所讲的，凡夫因为违背「二空」， 「二空」就是「人空、法空」，他不晓得，坚固的执着人我、法我，这变成二执，不知道人法皆空。《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，人相、法相皆是虚妄，不明白这个道理，执此为实，一切众生受害就在此地，这是凡夫的病根，几个人知道？ 不但一般人不知道，学佛的人也不知道，读经的人也不知道，讲经的人也不知道，这都是事实。什么人知道？欲念薄的人知道， 也就是人法二执轻的人，与二空有几分相应的人，他知道。知道一定要珍惜，一定要抓住，决定不能把这个机会轻易放过，放过之后，以后什么时候再遇到，太难讲了，也许是百千万劫之后，这种机会实在讲是可遇不可求。 所以大经的探讨、深入研究，目的何在？了解宇宙人生的真相，没有别的，这是真正做学问，比一切这些搞科学、搞哲学的，意义深得多。我们很明了，科学、哲学，乃至于佛讲的三乘佛法，三乘佛法已经超过科学、哲学了，有因无果，何况世间这些科学、哲学发展到今天能不能解决问题？这是我们自己生活在这个环境当中应该能够体验到的，不但不能解决问题，把这些问题愈搞愈复杂。而真正能解决问题的唯有「一乘法」，《华严》是「一乘」，而且是「别教一乘」，《无量寿经》是《华严》的浓缩，是《华严》的精华，我们在这一生遇到不容易。 我们自己得到这个真实的利益，就有义务把这个好处推荐给别人，介绍给别人，与一切众生共享，而不是我们独享。佛菩萨的弘愿叫普度众生，是希望一切众生都明了，一切众生都得到殊胜的功德利益，所以一切经末后有流通分，深深明了自他不二，万法一如，为什么这么热心的去做！昨天清凉大师一段话说得太好了，从真如流出「无分别智」，从无分别智再流出「后得智」，这是真理，是智慧的事实真相。 佛教给我们与事实不违背，佛教众生戒定慧，慧就是自性里本具的般若智慧，本来具足的。现在我们没有戒、没有定，就把这个慧封闭了，它流不出来了，它不起作用了，所以必须要有 戒、有定。戒是帮助得定的，所以戒不是目的，是手段。所以这个戒的真义我们要懂得，不要看到这个戒就想到五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，这个看法看错了，这一些戒法、人天善法不是戒的真义。戒的真义是教诫，换句话说，世尊四十九年所说的一切法都是教诫，我们遵守他所讲的理论，运用他教给我们的方法，这叫持戒。而这些方法，千经万论无数次的叮咛，都是教我们「一门深入，制心一处」，制心一处，你就得定了。定破散乱，戒破恶业，你不守规矩那就是恶业，不必说造什么杀盗淫妄，不守佛的规矩就是恶作。遵守如来的教诫就是持戒。千经万论，我们抓住一部经就可以了，无论是哪一部经论，依照这个经典的理论方法去做，就叫做持戒。只要一门深入，不断的去熏习，时间久了就得定。 什么叫得定？散乱的心没有了。凡夫的念头，杂念太多，杂念就是散乱，定就是破散乱的，换句话说，散乱没有了就叫得定。没有妄想、没有杂念就得定了，这个时候自性般若智慧就往外流露，这个流露就是根本智，根本智流露出来起作用就是后得智，真实智慧是这么来的，不是我们读的东西多，看的东西多，不是那个，那不是智慧，连中国儒家都说，那叫什么？记问之学。你看得多，读得多，听得多，你记得很多，记问之学，记问之学全是外面的，与自性毫不相关。真正智慧叫悟，这个悟是从自性流露出来的，这真智慧。 记问之学，佛门一般也把它叫做「世智辩聪」。一般社会上研究科学、研究哲学，他们也有相当程度的世智辩聪，不是真智慧，为什么？因为他们还有分别，还有是非人我的分别，还有贪瞋痴慢的执着，换句话说，他没有定。他如果有定，这些东西全都没有了，决定没有人我是非，决定没有贪瞋痴慢，换句话说， 没有妄想、分别、执着，这是定的境界，我们念佛法门里面讲的「一心不乱」的境界，不到这个境界，你的智慧怎么能透出来？ 佛法所求的没有别的，就是智慧。 禅宗那个禅不是禅定，要把禅宗看成禅定的时候，修禅定这一宗，错了。你看六祖大师在《坛经》里头第一句话就叫大众， 「总净心念摩诃般若波罗蜜多」，这一句话就把禅宗的宗旨提出来了，禅宗的宗旨是什么？般若波罗蜜多。所以禅宗实在讲应当说「般若宗」，他修般若。般若从哪里来的？般若一定从禅来的，般若是戒定慧的慧，你没有定，那慧怎么能流得出来？清凉大师昨天所说的，从自性里面流出来的。 什么是禅定？六祖讲禅定是根据《金刚经》上说的，他是听五祖讲《金刚经》开悟的，可以说他一生就是一部《金刚经》， 一门深入。一部《坛经》可以说是《金刚经》的批注。批注在佛法里有两种，古时候称为「论」的，「宗经论」跟「释经论」，「论」就是批注。释经论，解释经的，一句一句解释，《华严经疏钞》属于释经论。《坛经》要是《金刚经》的批注，是宗经论，不是一句一句解释，是解释全经的义理。所以要学《金刚经》，我过去教人先研究《六祖坛经》，然后再研究《金刚经》就容易多了。
这个「论」，在此地也告诉你们，议论，议跟论是一个意思，决定没有错误的批注，就这样肯定，我这个批注就是佛的意思，任何人不能更动一个字，才用上这个「论」字。以后的这些大德谦虚，不用这个「论」字，议跟论都不用，用「疏」、用「注」、用「解」，这就是我提供这个也许有错误，后来的贤哲可以做参考，可以改正。如果用论这一个字的时候，任何人不能改动的，决定正确，像弥勒菩萨《瑜伽师地论》，他用的是论，龙树菩萨的《大智度论》，《摩诃般若波罗蜜经》的批注。在我们中国祖师大德都不敢用这个字，那是什么人用的？修行证果的人，法身大士。 在中国古时候不用这个字，用「传」，孔子作《春秋》，有三个人给他作批注，左丘明作的批注叫《左传》，《谷梁》、《公羊》，三个人给它作批注，都称之为「传」，那个「传」就是决定正确，我这个注子就是孔老夫子的意思，决定没有错误。所以这个字后人也不用，后人用「注疏」，这是谦虚。明清以后，连「注疏」都不用，用「按语」，用个按，按语就是提供我自己私人一点的看法，你们大家看看我这个看法正不正确，有请教大众的意思。所以这些用字、用语我们也要注意到，愈谦虚愈得益处，愈恭敬才能够得到许多人教导、帮助。 清凉注《华严》用的这个字用「疏」，注得还是太深，唯恐后人修学有困难，所以把这个批注再加以批注，叫做「钞」，钞是注「疏」的，疏是注「经」的，换句话说，批注的批注叫钞。莲池大师作《弥陀经》的批注就模仿清凉的方式，你看他作《弥陀经疏》，疏是解释经的，怕这个意思太深，人家看不懂，再把批注又加一层的批注，叫钞，钞是批注疏，疏钞都是自己作的。 在很多经典的时候，疏钞是两个人作的，后人来注他的批注的时候是钞，但是疏钞也有自己作的，清凉是自己作的，疏跟钞都是自己的；《弥陀经疏钞》，都是莲池大师的。这个钞也不好懂，所以莲池大师的学生古德法师，古德法师是莲池大师的侍者，跟大师的时间很长，也听大师讲这部经也讲很多遍，所以他以后又把疏钞作了个批注，叫《演义》，分量跟《疏钞》差不多，我们现在把它统统合在一起，《疏钞演义》，《疏钞》是莲池自己作的，《演义》是古德作的。批注再批注，又批注，注三道，疏注经，钞注疏，演义注钞，可见得《弥陀经》确实不简单。 莲池大师的《弥陀经疏钞》实在讲就是小《华严》，那一点都不假，自始至终完全用《华严经》来解释《阿弥陀经》。清初乾隆时候 所以我们看古来的大德，他们的学历、功夫不能说不深，现代人没有法子跟他们相比，也不是说现代人没有他们聪明，总而言之，还是在方法上，古人能够一门深入，根基扎得深厚。现代人做学问没有根基，没有根底，所以无论怎么样做，成就都不如人，他们的确是根深蒂固。我们现在人做东西是表面的，飘浮不定。这一点我们一定要认识，把古今人做学问的理念、方法、成效，细细的较量一下，我们就明白了。成功的人，成功的原因在哪里？失败的人，失败的因素在哪里？给我们提出重要的参考资料，帮助我们不再走错误的路子，这一点很要紧，所以「一门深入，长时熏修」是成功的秘诀，不可不知。 |