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竹林依依 - 2010-7-27 18:00:00





  

九七年早餐开示


住真实慧



  1997/10/09 新加坡净宗学会  档名:20-11-1009


(6月1日)



「诸法实相」就是一切法的真相,这是诸佛如来所亲证的,也就是诸佛如来所见到的。这些事实真相实际上就摆在我们眼前,佛菩萨能见到,我们凡人见不到,原因在哪里?都是被自私自利的妄念障碍住了。凡人起心动念都为自己,所以是一天到晚摆在面前的真相看不到,这是佛在经上常说的「可怜悯者」。如果不在面前,见不到不算可怜,在面前看不到,这叫可怜。这个真相是什么?就是「万法皆空」,《般若经》上讲的「不可得」,这是事实真相。



真相里面还有一个深意,那就是「因果不空」。因果是不是万法里面的?没有错,因果也是万法里面的。既然万法皆空,为什么因果不空?因果不空是从两个意思来说的,一个是「相续不空」,因果是相续的,一个是「转变不空」,因会转变为果,果会转变为因。转变跟相续是从事上讲的,不是从相上讲的,因果的相决定是空的,但是转变、相续这个事决定不空,因果不空是从这上说的。



既然万法皆空,了不可得,你一定要执着,一定要贪得,这就是凡夫,这就是过错。凡夫的心念,念念都想求得,念念都想占有,据为己有,其实连自己这个身都不可得,所以真正了解事实真相就叫做看破。佛菩萨没有别的,看破了,看清楚了,所以他表现给我们看到,是彻底放下,经论当中常讲「一丝不挂」,彻底放下了。放下之后,他才得大自在,他所有的障碍都没有了,于是心性自然就显露了,真如本性就显露了,那是本有的。自性里面有无量的智慧,无尽的德能,也自然的显露出来。



诸佛菩萨示现在人间,他的一言一行,就以我们凡夫这个执着的念头来说,我们看他起心动念,其实人家没起心动念;言语造作,实际上人家也没有言语,也没有造作,我们眼睛里面所看到的;其实无一不是看破、放下之后那一种自然的流露。显示在外面的就是大自在,就是「恒顺众生,随喜功德」,所以三学、六度、普贤十愿是整个大乘佛法修学的枢纽,总纲领,总原则。在未见性的时候,也就是事实真相还没有真正彻底明了的时候,这三科:「三学、六度、十大愿王」,这是修德,见性之后,这三科就是性德,所以性修不二。没见性时我们要这样做,我们要去修戒定慧,要去修布施、持戒,要认真努力去做。见了性之后,他在生活所表演自然就是这样,没有一丝毫勉强,没有加自己一点意思,做出来自然就是圆满的三学、六度、十愿,性德的流露。千经万论、无量法门都离不开这三个原则。



我们在净宗修学纲领上加了两科,加了「三福、六和」,你们诸位想想,三福、六和是不是也包括在三学、六度、十愿里面?确实包括在其中。提出这两小科是特别帮助初学。初学学三学、六度、十愿从哪里学起?就从三福、六和学起。这是从这里分出一个小科,让我们有下手之处。



事实真相摆在眼前最明显的,说出来没有人不知道,都知道,可是是不是真的知道?真的不知道,如果知道他就觉悟了,他就不迷了。你说他知道,但是他依旧迷惑颠倒,由此可知,他所说的知道只是皮毛,没有深入,当然更谈不上透彻。事实的现象是什么?生老病死,这是事实现象。我们每天在报纸上看到,你看多少讣文,这个人走了,想想他从生到死真的就像昙花一现,你们在经上讲到流星,人的一生就像流星一样,剎那就过去了,没有了。植物有生住异灭,矿物有成住坏空,释迦牟尼佛看生老病死,他开悟了,我们天天看生老病死,不开悟。人家看花开花谢开悟了,我们天天看也开悟不了,什么原因?人家心里头没有障碍,我们心里头障碍重重。天天看,看一辈子还不觉悟,至死还迷而不悟,那有什么法子?生生世世迷惑颠倒,这真可怜。



悟了之后的那个现象就洒脱了,放下了。没有放下就是没悟,悟了之后是决定放下,不再干这个傻事情了,换句话说,万法皆空的事情不干了,干什么?干不空的事情,这是个聪明人。既然一切皆空,了不可得,你干它干什么?所以觉悟的人懂得修善因。一定要懂得把一些恶因、恶缘、恶果都能变成善因、善缘、善果,这就是智慧,这就是善巧方便。



佛法里面,这对众生讲的,自利利他、积功累德,都是对中下而言的。上乘之人,上乘之人是讲见性了,见了性之后,刚才说了,从性德里流露出来,是法尔如是,自自然然,连积功累德这种念头都没有,哪里有这种念头?有这个念头叫打妄想。可是我们分别、执着没离开的人看到,他们真的是在行善,真的是在断恶,真的是在积功累德,而在佛菩萨本身来说,根本也没动过一个念头,也没起心,也没动念,所以佛讲这么多经典,讲经四十九年,佛有没有说过一个字?没说。佛有没有表演给我们做示范?轨范三界?没有,人家日常生活本来就是这个样子的,从来没有起一个念头,从来没有有一个意思。所以在上乘人里面,一切都说不上,真的是「开口便错,动念即乖」,这是什么人的心境?法身大士,圆教初住以上就是这样的。



佛在经上讲他们怎么修行、怎么证果,那是对我们讲的,我们有分别心。四十一个阶位,四十一个阶位里头,他们自己本身没有分别心,他们自己从来也没有有这么一个念头,「还有四十一个阶位」,没有,但是是不是有四十一个阶级存在?确实有存在,但是他们没有这个念头。为什么有这个存在?因为无明烦恼的习气没断干净,有的人断得少,有的人断得多。不管无明、习气多少,他们都没有分别执着,分别执着没有了。无明、习气是妄想,极其微细的妄想,他有多少不同,但是分别执着没有了,分别执着没有了就是平等的境界。由此可知,所有一切不平等都是因为你有分别执着。



在十法界里面,这些众生六根根性有利钝的差别,我们娑婆世界大多数人耳根利,其余五根聪利的少,极少数,绝大多数耳根利。但是在一真法界里面,因为他离开了分别执着,所以六根都利,他接触佛法,六根接触外面境界都开悟,所以在那个境界里面修行,我们真是用突飞猛进都还形容不上。



所以我们学佛一定心要细,粗心大意是不行的,心要细密。在日常生活当中处处去体验佛在经上讲的这些事实真相,我们在生活当中去观察、去体验,这就叫「作观」。真正提得起观照的功夫,观察、照见,这个样子无明分分破,烦恼渐渐除,智慧渐渐开,我们自己也渐渐能够自在、随缘了,这就是「住真实慧」,这就是得佛法真实的受用。



所以经论上常说「万般带不去,唯有业随身」,这两句话说得好,真正说到了要害。带不去的不再放在心上了,随身的就会跟着你走,「业」。「众生畏果,菩萨畏因」,决定不造恶业。什么是恶业?妨害别人的是恶业。凡是妨害别人的事情决定不干。哪些事情妨害人?哪些事情利益人?你要真正明了善恶、是非、利害,你就是个聪明人,你就是一个有智慧的人。如果对于是非、善恶、利害都不明白,那你是个糊涂人,你就是个愚痴人。我们每天读经听教就是为这桩事情。说实在的话,要想离开愚痴,住真实慧,唯有读佛经、听佛法才能办得到。世间其它的学术为什么办不到?其它的学术不是从心性里流出来的,是从心意识里面流出来的,心意识不是真实的智慧,还是在分别执着。拿着一切事样样来比较,可以说他的殊胜是比较的殊胜,他的智慧是比较的智慧,他的聪明是比较的聪明,跟佛经完全不一样。佛经是自然的,法尔如是的,这里面没有较量,他是自性自然的流露,所以是真实的智慧,这一点我们要明了。



所以学佛契入之后,这世间人讲「某人迷在佛法里」,他不是迷,哪里是迷?他真正是破迷了。那个迷的人自己不知道自己迷,反而看那个不迷的人,「那个人迷了」,他不晓得他自己迷。所以要想住真实慧,唯有佛法,离开佛法没有真实慧,这一点要懂得,要认识清楚,要能肯定。所以我们在生活周边事事物物,一切人、一切事、一切物,真相都摆在眼前,六根时时刻刻没有离开,为什么不见不闻?你要问佛经讲的什么?佛经就讲这桩事情,一点都不希奇。就是讲我们眼之所见,耳之所闻,鼻之所嗅,身之所触,你们细细看看佛经,不就是讲这些事情?



佛见到事实真相,把事实真相说出来了。我们在事实里头见不到真相,所见的全是虚幻、虚妄,所造作的也是虚妄,所受的果报也是虚妄,这才可怜。明白这个道理,了解这些事,才知道佛法的可贵,才知道我们为什么一定要学佛,你才真正的会勇猛精进,你才不会懈怠,不会退转。凡是退转的,对这事实真相没了解,佛法修学的好处他没有得到,所以他会退转,而且退转的人很多,这里面最重要的因素就是没有一个明白人把这桩事情讲清楚,这也正是经论上所讲的「佛法无人说,虽智莫能解」,佛看得很清楚。



希望你们同修们住真实慧,帮助一切众生把这桩事解释清楚,这就是最善之业,这是带得去的,利益众生,没有比这桩事情的利益更大,世出世间的善法也没有任何一个善法比这个更殊胜的。所以诸佛菩萨永无间断的在弘扬,永无间断的在说法,我们也要能够觉察得到,也要能够看到,也要能够听到,这样就渐渐的能契入,自然就法喜充满,晓得应该怎么个做法,如诸佛菩萨无二无别。




竹林依依 - 2010-7-27 18:00:00





  

九七年早餐开示


永不退心



  1997/10/13 新加坡净宗学会  档名:20-11-1013


(6月2日)



这几天生了一点小病,调养了两天,总算是三宝加持,星期六跟星期天的讲经没有耽误。人在生病当中就特别感触到生命的脆弱,真是佛经上所说的「人命无常,国土危脆」,让我们在这个时代当中体会得就特别的深刻。



世出世间法都在一个「缘」字,这是诸位同修都清楚明白的,怎么样掌握这个缘?对自己来说,「了脱生死,永出轮回」,这是大事;对佛法来说,佛法对我们的深恩大德,我们一定要尽心尽力的去弘扬,将佛法介绍给大众,推荐给大众,舍己为人,这样才真正能「上报四重恩,下济三途苦」,这两句话就算是做到了。



尽心尽力就是圆满,佛法里面讲圆满不是说你事情要做得怎么多、怎么好,不是的,如果那么讲法,那永远没有圆满的时候,三途六道众生还这么多,佛也没有把他度尽,怎么能够说「觉行圆满」?所以圆满是你真正已经尽到全副的心力了,这就叫圆满,所以从这个定义上来说,我们人人都有能力做到大圆满。只要我们懂得这个道理,自己认真努力去做。



凡是不圆满的,有缺陷的,实在讲里面都存着一点私心。私心总不外利害,哪些是与自己有利的,哪些是与自己有害的,争取有利,远离有害,这种想法是凡夫的情识,我们有没有?如果有那还是凡情很重。佛菩萨所以异于凡夫的,佛菩萨从来没有想到自己,念念为佛法,为众生,真正做到无我。无我自然就超越六道轮回,六道轮回的根源就是我执。大乘法里面的教学,它的善巧方便就是把我们的观念转过来,叫我们念念为众生,念念为佛法,不要去想自己,这样就对了,久而久之,长期的熏习,习惯成自然,到后来起心动念自然不想自己,自自然然没有得失,烦恼才断得了,见思烦恼就没有了。烦恼没有了,智慧就增长了,烦恼跟智慧是一不是二,一体的两面。烦恼消一分,智慧就长一分,智慧消一分,烦恼就长一分,就像明与暗一样,互相消长的,这个道理我们一定要懂得,我们要明了,要认真努力去做熏修的工作。这样我们与经教才相应,讲出来的东西是出自于真诚,出自于真心,自然就能感动人。



讲台的经验也是要靠熏习。前天木源居士抽出一点时间,我们谈得很久。正好这一边的竹林寺送我一个请帖,他们要举办一个大型的活动,请我们同学一起去参加,这个活动在新加坡新大城的大会堂举行。过去他们举办过一次,我们也参加了,第二届的时候;同学们讲经不能中断,所以我们只派了一部分代表去参加。今天我收到这个请帖,我交给木源,由他处理,看怎么活动。就随时就谈起了,他说有几个道场跟他都有一点关系,他在里面有的是董事身分,有的是总务的身分。我就向他建议,「这些道场可不可以请我们去讲经?」他说「很不错,这个难得」,他马上就打电话联络,联络就有几个道场同意,一个星期一次,我们就可以轮流去讲,不但在居士林讲,在新加坡每一个道场我们都去讲。再去讲就熟了,你这个讲稿已经预备好了,不要再重新预备了。一个星期一次,看他安排好之后,我们再来分配哪些同学到哪一家去讲。多找时间来练习,多熏修,遍数讲得愈多愈好。



我过去在台中学讲经的时候,虽然障碍、困难很多,我们总得想方法突破,那就找与我们比较接近一点的居士们家里,听众三个、五个都行,我们也很认真的去讲。星期一在张三家讲,星期二到李四家讲,都讲一样的内容,听众不一样。学一部经至少要讲十遍,这十遍的时间是愈近愈好,如果一个星期你有七个地方讲,你就讲七遍了。愈讲愈有进步,愈讲愈有体会,这个经义你才能发明,才能发现。发现,就修改自己的讲稿,讲一遍修改一次,讲一遍修改一次,你要能够修改个三十次、四十次,你这个讲稿里一点瑕疵都没有。这一桩事情完全靠我们自己的毅力、恒心、耐心,不怕难为情的心,你才能做到,才能把东西学好。学好之后,对自己是信心坚固,愿力不退,然后才能帮助一切大众,将这个殊胜的法门介绍给大家。



实在说在末法时期广度群伦,我觉得两样东西最重要,有这两样东西你就普度一切众生,一个是《无量寿经》,一个是《了凡四训》。以《了凡四训》来接引初机,劝导大家在这一生当中做人的标准,以这个为根基。印光大师讲的四句话十六个字:「敦伦尽分,闲邪存诚,深信因果,老实念佛」,《了凡四训》跟《无量寿经》两本统统做到了,这四句话都做到了。



所以我们要做专家,不要做通家。通家是样样都通达,专家是只通达一门,其它的都不知道。跟诸位说,这个不丢人,人家讥笑随他去,笑够了他就不笑了,他能笑多久?他说随他说,他说累了自然就不说了。末后一着叫他看看,如果我们往生表演得非常潇洒,非常自在,那是真的,一点不假。你在世的时候做得再光辉,死的时候迷迷糊糊往三途去了,那你这一生的光辉也就完了,假的不是真的。不怕人讥笑,不怕人讽刺,说老实话,这些对一个真正修道人来讲是好事情不是坏事情,消自己的业障。我们为佛法、为众生这样的辛劳,招得世间人家这么对待我,在一般人讲,心不平,修道的人心平,知道是消业障,障难消除了,我们的前途一片光明。所以不与任何人计较,永远低姿态,不管人家说什么,怎么样责难,我们都感激,我们都承受,我们都欢喜。



个人修个人的,因果个人去承受,这一桩事情谁也不能够代替谁,不但是历代的祖师大德,哪一个人不是受尽了艰辛?哪有那么容易就成就的?谁没有受过苦难?连释迦牟尼佛还要示现六年苦行。弘法利生,外面要对付九十六种外道,里面还有六群比丘,你就晓得人情多么复杂。我们今天所遭遇的,佛也曾经遭遇过,诸大菩萨、历代祖师大德也都遭遇过,这有什么希奇?所以要能够忍受,要能够突破,永远不退心,愈挫愈奋,这样才永远立于不败之地。



讲经说法,我曾经告诉过大家,随时随处,随机说法,每天我们读诵经典,阅览祖师大德的教训,无论在什么时候,遇到人谈话就端出来,这都是讲经。你讲一分钟、两分钟,跟上台讲一个小时、两个小时有什么两样?一样的。正式上讲台,听众多;随时遇到,听众少,多也叫他得利益,少也不放弃,「佛氏门中,不舍一人」,这就是「四无碍辩」里面的「乐说无碍辩」,要喜欢讲。你具足辩才不喜欢讲也是枉然,那有什么用处?众生得不到利益;喜欢讲。



还有一等人,没有人听的时候对着石头、对着树木花草也讲,你不要以为石头、树木花草听不懂,「生公说法,顽石点头」,它怎么会不懂!感应道交,你出自于真诚。这些植物、矿物你在《华严经》上看,「器世间主」,花有花神,树有树神,树神、花神、山神、水神,这是器世间主,既然有「主」,当然就有他的「眷属」,鬼神有他的眷属,你坐在那里说法,怎么能说没有人听?你说得很起劲,对着大树说,旁边人看到,你这个人神经不正常,在那里自言自语,在那里笑话。那不是我们不正常,他不正常,他肉眼凡夫没有看到在座无量无边的鬼神,他看不到,我们虽然看不到,我们意识到,我们能体会到。哪个地方不是说法处!诸位如果用这种精神、这种毅力去学习,哪有不成功的道理?什么人能够障碍得了你?没人能障碍。



何况现在这些科学工具很多,我们随时讲,真正发心练习,没有听众,你就学我这一套,对着树木花草讲。你前面可以摆一个录音机,不要认为我是对录音机讲,我对这些鬼神大众讲,他是我们的听众,他是我的护法神。他护法比那些人护法要高明多了,人护法有的时候会变心,这些鬼神护法不会变心,你真有道心,他佩服你,他尊敬你。为什么摆个录音机?讲完之后回去仔细听听,修改自己的毛病。录音机是帮助自己,自己听自己改进,没有一个学不出来,问题就是你肯不肯学,你是不是真干。真为众生,真为佛法,你决定得三宝加持,而且这个加持非常明显,至诚决定感通。诸位明白这个道理,懂得这个诀窍,你们的成就在我之上,你们的成就要高出我很多倍,这个是一定的道理。



希望我们发真诚之心,这一部《无量寿经》科注做出来之后,人人都能够明白这一部经的大义,拿到这个批注,人人都会讲这部经。如果在中国、在世界有个一千人、两千人、三千人能够讲经,这个世界就改观了,真的天下太平,什么样的灾难都消除。学习这部经典,弘扬这部经典,得一切诸佛的加持,不是一尊佛、两尊佛,我们讲其它的经典,一切诸佛不会全部加持你,局部的,唯独这部经是一切诸佛都加持,你真正发心哪有不顺利的道理?挫折那免不了,那是我们无始劫以来的业障,那个不在乎,决定可以消除。



你们同学有没有小的录音机?这个录音机愈简单愈好,不必买很考究的,那还容易损坏。愈简单是愈实用,我们的目的只是帮助改进我们自己毛病。你们如果没有的话,你登记名单送给我,我去买来送给你们。




竹林依依 - 2010-7-27 18:00:00







九七年早餐开示


养身、健康、长寿



  1997/10/14 新加坡净宗学会  档名:20-11-1014


(6月3日)





世间人,无论是中国、外国、古人、今人,没有人不注重健康长寿,所以说到健康长寿,没有一个人不欢喜,尤其是中年以上对于这桩事情特别重视。如何能够真正达到健康长寿?佛在经典上教导我们的就是顺乎自然,与大自然相应决定是健康长寿,如果违背自然的法则,对于健康长寿一定有损害。



过去我在台中求学的时候,李炳南老师常常给我们讲到,因为他的医道很高明,在台湾是很有名的,而他自己也说他给人家看病、开处方,从来没有一个人是误诊的,他说这个他有信心,他给人家看病的时候非常仔细。他告诉我,依照中国医学的理论,像「素问」、「灵枢」里面所讲的原理原则,他说人的寿命应当要有两百年。等于说人是个机器,这个机器使用的期限如果是正常的话,应当可以使用两百年。为什么不到两百年就死了?使用不当,糟蹋了机器,不懂得利用它,也不懂得保养。现在大家使用汽车,这是很平常的事情,过去这是个奢侈品,现在是交通工具里头代步的,变成必需品。一辆车你要能够保养得好,使用年限就能够延长。你看有人的车用二十多年还是很好,有些人不善于保养的,三、五年这个车就不能用。



人身体是一部机器,所以你要应用得当,你要会保养,保养的原理原则就是要顺乎自然。所以中国人,不是现代的中国人,现代中国人很差劲,中国的古人懂得这个道理,古人的生活饮食起居都跟大自然配合,大自然有春夏秋冬,身体运行也有春夏秋冬。你们看看《礼记》、《吕氏春秋》里面所讲的「月令」,哪一个月吃些什么东西,它自然。这个月一定要吃这一个月长出来的这些植物,它完全就顺乎自然。而且每一种东西怎么样烹调,那个考究可多了,用的火都不一样,火候都不一样,烧的柴火也不相同,你看那个好像是很麻烦,它有道理,它顺着自然,顺着季节。譬如冬天吃凉的,你们想想冬天,冬天大白菜、大萝卜,凉性的。你冬天要吃热性的,你不是跟大自然相违背吗?夏天要吃热的,偏偏夏天要吃冰,要吃凉的,这样就把身体糟蹋了,所以要懂得夏天吃热的,冬天吃凉的。现在这种道理,好像科技很发达,没人研究这桩事情了。



所以近代的外国人,我在美国的时候常常听说美国人对中国人感觉到很神秘。中国生活水平那么差,根本就谈不上什么营养,为什么那些农村里头人那么长寿?这使他莫名其妙,他搞不懂。去调查,看他们穿的、吃的、住的,都不行,为什么他们会健康长寿?他们打了很多问号,费了很多时间去调查,去研究,没有得到结论。他不晓得这个原理原则,中国农村里面的生活还是守旧,还是跟大自然一样。



我们这里很方便,夏天可以吃冬天的东西,各个地方运输来的,人家是吃本地的东西,吃本地的东西那才叫最营养的,因为你住在这个地方,你要跟这个地方自然环境相应。现在大都市全世界各个地方东西都运来,想吃什么都有,与大自然完全相违背,所以他会短命,他会得奇奇怪怪的病,「病从口入」,这是我们一定要懂得的,要明了的。



所以在饮食这一道,这是我们生活环境当中最重要的一个环节,决不能从饮食里面生烦恼,烦恼对于身体伤害最严重,所以佛把它讲三毒。我把它讲成病毒,你讲三毒人家不懂,他也不重视,讲病毒他注意了,谁都害怕。最严重的病毒,没有比这个更毒了,叫三毒。我们在饮食里起贪瞋痴,喜欢吃这个,不喜欢吃那个,在饮食里面就增加你的病毒,你还会长寿?还会健康?哪有这个道理?



饮食的摄取最重要的一个概念,就是养分够了。我们这个机器要运作,饮食是等于能量的补充,好像你这个车发动的时候要加油,油加足了就够了。你油箱只有那么大,你再多加,漏出去了,那有什么好贪的?摄取养分够了就行了。



能量的消耗,我跟李炳老讨论过这个问题,因为他老人家一天吃一餐,他从三十几岁学佛,一天吃一餐,一餐没有我们这么大碗,平常的小碗,一碗饭。菜是一个小碟子,那个碟子大概只有这么大,就这么大的小碟子。一小碟的小菜,一碗饭,这是他一天吃的分量,吃了几十年,他活到九十七岁才往生。他往生提前了,我算他应当在一百三十岁,因为他自己讲过他要把《华严经》讲圆满,然后再讲一部《阿弥陀经》,他就走了。他讲《华严经》,一个星期只讲四十五分钟,而这一部经最低限度,像他那个进度的话,要讲一千五百个小时到两千个小时。一年,除了放假,一个星期讲一次,实际上讲经的时间是四十五个星期,所以我算他这个时间,这部经要讲五十年,他要活到一百三十岁。他经讲了一半就走了,「十回向」讲完了,「十地」就没有讲了,一半,提前走了,这里面因素很多。所以寿命,确实你懂得,自己可以控制,换句话说,我这个机器正常使用可以用两百年,两百年之内我可以控制,两百年以后不能控制了,那才叫命。



所以你能够懂得这些道理,可以讲求不生病。中国的医道(这老师常讲)不是治病的,是讲长生的,这点很高明,是教你怎么样健康长寿,这是中国医道,这外国人哪里懂得!所以现在西医瞧不起中医,简直叫莫名其妙。这是中国人的学问,是中国人的智慧,所以中国有极其好的东西,这世界任何国家民族不能比的,我们要明了。虽然我们没有去研究,也不懂得这个里面的奥妙,可是我们对自己国家文化有信心,希望有这种天赋的人,勉励他们认真努力去研究,去把它发扬光大,对于这个世界一切众生都有好的贡献,真实的利益。



我跟李老讨论,能量的消耗不在乎劳动。我跟他的时候,我也学他一天吃一餐,我连续吃了五年,可是我吃一餐的量比他多,他一碗饭就够了,我要吃两碗,这是达不到他的标准。他一天那个时候的生活费用,台湾的钱两块钱,我一天要三块钱,他一个月六十块钱生活费用就够了,我要花九十块钱,这是比不上他的。你们要谈营养,我们买一罐豆腐乳吃一个星期,都吃一样的,下一个星期再买一罐咸菜,挑一罐又是一个星期,别人看起来,「这怎么行!」我们很自在,很快乐。这是观念的问题,佛经讲得有道理,「境随心转」,你心里觉得不行就决定不行,你心里觉得行了就行。我心里转过来,我觉得我行,你没有转过来,你决定不行,你吃我这样的时候,一个星期你身体一定垮掉,为什么?念头没转过来,这一点就非常重要。



所以能量的消耗,我们看老师的工作量是一般人的许多倍,从早到晚,没有休息,客人约他见面要一个星期以前定时间,一个星期之内找他,决定没有时间,他抽不出时间。这个能量消耗哪里去了?消耗在妄念上,不是在工作,我们得到这个结论。所以能量的消耗,百分之九十到九十五消耗在妄想,成天打妄想。这样子我们就能体会到了,为什么阿罗汉一个星期吃一餐,这是真的,他一食,他一个星期吃一餐饭。辟支佛半个月吃一餐,就是他消耗得少,他半个月补充一次足够了。我们在经上看到辟支佛出去托钵的时候是半个月一次,阿罗汉出去托钵是一个星期一次,不是天天去托钵的,释迦牟尼佛那些弟子们每次出去托钵,那是示现给我们看的,是给我们这些凡夫将来要出家做个样子。一餐真的足够了。所以这个事情是关系于修定,你的心清净,妄念少,你消耗就少,补充自然就少,就这么回事情。



所以我们不可以劝人家日中一食,为什么?他那个机器每天要消耗那么多油量,你要给他一半,给他三分之一,那不是要他的命?所以这个事情不可以,要懂得这个道理。他自己慢慢去修,修得心慢慢清净了,妄念少了,他就可以在饮食量上减少,对他身体有帮助。因为你多余的东西还是排泄掉,排泄还是损耗能量,没有能量你也排不出去,这个大道理知道的人不多。



素食决定有好处,不要说是对中年以上,对儿童都有好处。可是现代世间上一般人的观念,小孩不吃肉怎么行?他怎么能长得大?身体怎么能长得好?这是错误观念。我们听了、看了随他去,不要跟他计较,这个道理跟他讲,讲到什么时候才能讲通?



饮食里面,说实在话,肉食是最不健康的。你们看看印光法师在《文钞》里面举的例子,是讲小孩吃他妈**奶,他妈妈在生气、发脾气、情绪非常不好的时候喂奶,那个小孩吃这个奶,没几天就死了,原因找不到,到以后才晓得这一发脾气,奶里头就有毒,就变质。所以印光法师说,妳发脾气之后至少要经过两个小时以后再喂奶,很有道理。而这种情形发生在外国。外国现在母亲自己喂奶少了,都用牛奶。过去也有,但是这种情形之后,小孩死掉的时候很多很多,他们找不到原因。



这一念瞋恨心起来,奶水就变成毒了。那个畜生你杀牠的时候,牠不生瞋恨吗?牠会很高兴的,「哎呀,你杀了,我很欢喜,我的肉让给你吃」,会有这种心情吗?在我们想象得到的。你看农村里面杀鸡的时候,我们小时候也见过,抓那个鸡,那个鸡到处飞、到处跑跳,逃命,杀猪的时候,猪惨叫,所以牠的肉怎么会不毒?都变质了。「病从口入」这句话很有道理,这句话讲得非常含蓄。所以你明白这一些事实真相,你怎么敢吃众生肉?不是说我不敢吃牠,是有毒,吃了有害,没好处,这个道理几个人懂?



我们在讲经说法的时候,如果讲到有关饮食这方面的时候,我们要说,机会教育,没有讲到有关这一方面,我们不夹杂,夹杂是题外话了,那不对的。如果讲到,譬如讲到西方极乐世界饮食自然,我们藉这个机会就可以把这个道理拿来发挥一下,虽然是题外,但是与这个有关系。西方讲到饮食,那个地方一动念头饮食就现前,不想吃了马上就化掉,也不要洗碗,也不要洗碟子,所以在这个时候就可以把饮食的道理讲一点,我们也不劝人,让你听到看着办就是了。



世间人对于饮食只懂得讲求卫生,「生」是生理。真正懂得卫生就不能吃肉食,肉食很不卫生。虽然你现在吃了,好像没有感染的病,那个病毒潜伏在里面,什么时候发作不晓得,看你本身的抵抗力,你抵抗力强,它发作的时间晚一点,抵抗力衰弱的时候,它发作的时间会早,这懂得卫生。实际上只是一个观念上讲求卫生,对于怎么样保卫生理他并不了解。



伊斯兰教懂得卫性。我在回教里面待过一年多,我在南京念书的时候,我同学里面非常好的同学是回教徒,所以我到他们的教堂,研究他们的教义,我也非常欢喜伊斯兰教,我也很尊重他们。他们里面讲的「五功」有浓厚的伦理思想,这部分与儒家相接近。他们知道奉献,回教徒一定是每个月收入的十分之一捐献出来,帮助教会,帮助社会大众,这是他们经典上规定的,所以他们修福,他们是硬性规定要修福,所以现在这个世间的回教徒很富有不是没有道理,他们全民修福,人人都修福。



我还常常看《古兰经》,我此地没有,我在美国达拉斯有《古兰经》,在圣荷西那边也有《古兰经》,基督教、天主教经典我都搜集了很多,我书架上都摆了一排,所以他们这些基督教徒、天主教徒到我那里一看,很奇怪。我看你们的,我懂得你们的,你们不看佛经,你们对于佛教一无所知。常识,我虽然不信你的教,你的教讲什么东西我要彻底明了,智慧,这也是告诉他们、劝他们看佛经。



所以他懂得卫性,这个性用现在的话来讲就是「情绪」,所以伊斯兰教懂得保护情绪,所以凡是对于性情有不好影响的他都不吃,有道理。这一点我们佛门里头有,佛门里头为什么不吃「五荤」?「荤」是草字头,要以为吃荤是肉食,错了,肉食叫「腥」,「荤、腥」要辨别清楚。荤跟腥不一样,腥是肉食,肉字边一个星,荤是蔬菜。蔬菜里面五种,为什么佛不让我们吃?保护情绪。这五样东西对我们情绪、反应有影响,像葱、蒜、韭菜这一类,《楞严经》上讲得很清楚,生吃容易动肝火、发脾气,熟吃这个东西特别容易增加荷尔蒙,容易引起性冲动,这不叫你生烦恼吗?所以佛才禁止。所以佛家讲的这些,你要晓得道理之所在。



为什么禁止那么严?怕你生起贪心,「这味道不错,好吃」,所以严格的禁止,跟五戒里头的酒一样。酒有什么罪?没有罪,为什么佛把它列到重戒?怕你愈喝愈喜欢喝,喝醉了,毛病就出来了,酒醉就乱性,如果喝酒不醉,那有什么问题?所以从前李老师讲经,他说假如我们人人酒量都像郑康成一样,释迦牟尼佛决定不制这一条戒,这条戒就没有了。你看郑康成喝三百杯,小小的礼节都不失,这个人真叫海量,在历史上都找不到第二个人,那真了不起。三百杯下去的时候,小节都不失,这是不能不佩服。中国这个三百杯的典故就是郑康成(郑玄)。所以要懂这个道理。



戒律都有开、遮、持、犯,这个诸位都懂得的。寺院里面五荤菜决定不用,怕人家讥嫌。在家居士实在讲可以用的,为什么?作佐料、配料,行。酒作料酒,菜里面所用的哪里会醉?葱、蒜一点点,配著作佐料的,这都不犯戒。实在讲像大蒜,我们吃决定不会犯戒,为什么?我们量大吃不下去,像辣椒一样,你能吃得下去吗?我们吃一、两瓣已经就很难过了,很难受了。要什么人吃?山东人吃大蒜像吃花生米一样,一餐吃那么一大盘,那起作用。所以你一定要懂得,要明白这个道理。



佛法的戒律是活的不是死的,佛是利益众生的,不会是妨害众生的。如果到华严境界,事事无碍了,那这个都没有了。如果表现这个,那是做样子接引初机的。佛,那个戒律还要严持,为什么?做给别人看的。你自己不守戒,你叫别人守戒,人家怎么肯信你?不服,所以他一定要做一个好榜样,样样都要守规矩,再教你们大家初学的人守规矩,做榜样,做示范,要明白这个道理。



所以如果在生病,药用那完全是开缘,穿皮的衣服跟吃肉是一个意思,少慈悲心。为什么不吃肉?不吃肉是养慈悲心,所以「闻其声,不忍食其肉」。所以佛制定弟子们托钵,过去是托钵,托钵的时候也是用慈悲心,人家给什么吃什么,没有选择,也不必怀疑,给你肉你就吃肉,给什么吃什么,就是要人家方便。人家吃什么,他就供养你什么,不能说你出家人吃素,要单独给你做,不是给人家找麻烦吗?所以是「慈悲为本,方便为门」,人家给什么吃什么,绝不找人家的麻烦,这一点非常重要。



晓得这个道理,佛法传到中国来之后,中国不托钵了,中国佛教提倡素食是梁武帝提倡的,这的确是他做了一桩大好事情,素食运动他发起的。梁武帝以前,出家人吃饭也是肉食,国王、大臣来供养的时候都是肉食。后来梁武帝读《楞伽经》读到菩萨不忍吃众生肉,他很受感动,所以他自己断肉食,长素。他是佛门的大护法,所以发起这个运动,当时佛教里面就响应了。所以现在有一些人,「我吃肉恐怕不能往生」,哪有这种道理?没这个道理,净土三经一论里头没有说吃肉不能往生,没有这一句,但是我们决不是鼓励人吃肉食,要向他解释,断除他这个疑惑。「疑」才真正不能往生,才真正障碍了,决定不能怀疑,这与吃不吃肉没有关系,但是可以告诉他,肉食对于身体健康决定不利,这真的不是假的。



中国人健康长寿,中国人肉食少,像农村里面,我们那个时候小时候,我生长在农村,我们农村里面大概是半个月才杀一头猪。你们晓得,那个树上绑个竹竿儿,上面绑些布什么东西的,幌子,一看,那个地方有卖猪肉的了,所以附近这些村庄都到那里去买肉。经济能力都很有限,买的时候买几两,这买一斤的,「你家里买这么多肉!」很少,所以你要晓得。半个月才吃一次,哪里像现在三餐都吃,还得了!他怎么不生病!现在人福报大,如果过中国农村的生活,他一定活两百岁。他的福报糟蹋掉了,三餐服毒,所以他短命。



所以我们明了五荤是保护性情的,是这么一个道理。你跟人家讲要讲出一番道理出来,人家才会相信,才明了。断绝肉食,这是养慈悲心。所以佛法里面讲的生活方式,那真是最完美的,「卫生、卫性、卫心」,卫心就是保卫慈悲心,我是把这些道理统统搞清楚了才吃素食。



我年轻的时候个性非常刚强,你们念《了凡四训》,我跟袁了凡一样,不服人,从来不服输的。跟人辩论,没有道理我也想一套歪道理,也要把你那个正道理辩倒,我才服。人家有理,我没有理,我知道没有理,但是我一定搞个歪道理把你伏住,把你打下去,你讲不过我。所以我学佛吃素谈何容易?我那个时候在机关里面做事,我们那个机关里头上下员工有三百多人,我一学佛了,整个团体都受影响。因为这个团体原本是个基督教的团体,里面信基督教的人多。我学佛,人家都叫我老顽固,我很年轻,我二十几岁,人家叫我老顽固。



我学讲台讲演是十岁,念小学的时候上讲台就学讲演,我讲演是很内行,我在学校念书从来没有离开过讲台。抗战以后,我在南京第一中学念书,我们学校老师,学校同学,从校长到员工没有一个不认识我的,我很出风头。在那个时代,全校没有一个人不认识我。在南京高等学校,一些大学、中学的时候,提到我,人家都知道,所以我有辩才。



所以我能够学佛接受佛法,又能够吃素,剃了光头,不穿皮鞋穿布鞋,很奇怪。所以佛教要没有很好的道理,这老顽固决定不会学,那一定比基督教高明,因为基督教的东西我天天看,我没有受洗。所以我学佛之后,吃素之后,我们那个里面的时候,讨论基督教,人就少了,几乎就见不到。我没有发现,是我的朋友们发现的,来告诉我,他说「你这个影响力很大」。我不把这些道理搞清楚,如果你要说是讲这些因果报应,吃了牠将来要还牠,我那个时候还不能接受这个,还不相信这些,到以后深入,慢慢才了解。对于初学的人,这个说法不能服人心,三世因果他没见到,很难接受,可是你要讲到切身的利益,很欢喜接受,很有道理,我们就接受了,这是素食。



我学佛,那是在家作居士,也没有多久,大概学佛一年多的样子,我就持午,晚上这一餐不吃了,所以我断晚餐的历史很久,大概总有将近二十年,初学佛的那个阶段,差不多有二十年。我二十六岁开始学佛,半年我就接受吃长素了,大概一年,我晚上这一餐就断掉了,所以我吃的东西很少。



这是饮食方面我们要明白这个道理。蔬菜里面营养非常丰富,维系我们身体的能量绝对够用。要知道劳心、劳力,这个心是讲你操心在工作上,这个是有程序、有体系的这种思惟,也就是我们现在讲合乎逻辑的这样的思想,消耗能量都少,就怕妄念,胡思乱想,这个消耗能量消耗得最多。所以学佛的人心地清净,妄念少,消耗就少了,他摄取东西虽然很少,足够用了。



人常常心在禅定里面,睡眠也减少了。所以财、色、名、食、睡,佛家叫「五盖」,盖覆了本性,盖覆了自性里面的智慧德能。禅定功深的人不睡觉,他打坐入定,入定不是睡觉。如果盘腿在那里坐着,打瞌睡了,打呼了,那是在睡觉。老师常讲,那个睡哪里有躺着睡的舒服?所以真正入定不是睡觉,定中有境界,定中有法喜。这些纵然我们做不到,无所谓,这些常识、事实真相我们要了解,我们要慢慢去学习,会得受用。讲经的时候如果有遇到这些经文,也可以提出来说说。










平等心 - 2010-7-27 18:00:00

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