诸位同修：
在修学佛法之前，对于佛法一定要有一个正确的认识，假如我们把佛法认错了，即使费了许多的时间修学，后来得不到结果，这就非常可惜！因此，我们先把『什么是佛法』，给诸位同修做一个最简单扼要的汇报。
佛教的创始人是释迦牟尼佛，世尊在三千年前，出现在北印度。根据中国历史所记载，佛诞生在周昭王二十四年（甲寅），于周穆王五十三年（壬申）入灭，住世七十九年。现代中国佛教，老一辈大德们对佛入涅槃的纪念日，便是用此纪年。历史上记载他老人家在世时，曾为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年，也就是中国东汉明帝永平十年（公元六十七年），佛教才正式传入中国。
我们想要认识佛教，首先要知道：
什么是『佛』？
什么是『法』？
什么是『佛法』？
什么是『佛教』？
这几个问题，对于我们的修学，关系非常之大。『佛』这一个字，是从印度梵文音译过来的，是『智慧、觉悟』的意思。当年为何不用『智、觉』这两个字来翻译，而采取『佛陀』这个音译？因为佛陀的含意是无限的深广，我们中国字汇里的智觉二字不能全部包括。因此，就采用音译，再加以注解。佛之一字，有体、有用。从其本体上说是智慧，从其作用上来讲是觉悟。
就体上讲，智有三种：
一、『一切智』：用现代哲学名词而言，就是正确了解宇宙的本体；这样的智慧，在佛法里称为一切智。
二、『道种智』：种是指宇宙之间种种繁多的现象，种类无量无边，这许多的现象是怎样产生、从何而来的？其现象、过程以及后来结果如何？能正确明了宇宙万象的智慧，则称为道种智。
三、『一切种智』：就是对于宇宙人生的真相，究竟圆满的明了，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的误差，这样的智慧称作一切种智。
释迦牟尼佛具足这三种智。由此智慧起作用，当然对于整个宇宙人生的真相，得到完全正确的了解。智慧起用就是大觉。佛经上说『觉』也有三类：『一、自己觉悟；二、帮助他人觉悟称为觉他；三、圆满的觉悟。』小乘阿罗汉、辟支佛，这些人自己觉悟。他们自觉之后，还没有发心主动去帮助别人觉悟；经典里常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后，能主动去帮助一切希望觉悟的人。
希望觉悟就是机缘成熟，菩萨一定会主动的帮助他，使他从自觉到究竟圆满的觉悟。究竟圆满正如其他宗教赞美全知全能的主（上帝）一样，在佛教称之为『佛陀』。佛告诉我们，如此圆满的智慧德能、他的作用。一切众生本来具足。
《圆觉经》讲得很清楚，『一切众生本来成佛』；这也是《华严经》上说的『一切众生皆有如来智慧德相』。换言之，众生与佛都是平等的，没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了，如何失掉的？佛用一句话，把我们的病根说出来，『但以妄想执著而不能证得』。这就是我们的病根之所在。
我们从佛境界落到今天这个地步，就是受妄想、执著之害；每天还在继续不断的搞生死轮回，也是妄想、执著；生活过得这么苦，还是妄想、执著。妄想、执著的确是一切迷惑、灾难的病根！妄想、执著去掉一分、我们就得一分的自在。就恢复一分的智觉；要把妄想、执著断得干干净净，我们的佛性就重新又恢复，恢复到本来佛，此事实真相佛在大经里明白的告诉我们。
大智大觉的对象，就是无尽时空里所包含的一切万事万物。『万』不是数字，是形容极多——无量的无量。经上常说，人身上一根汗毛，或说微尘；大的可到虚空法界，这一切事物就是我们智觉的对象，佛用一个代名词代表这些万事万物，此代名词就称为『法』。
所以，『佛法』这两个字连起来，就是无尽的智慧、觉悟，觉了宇宙人生的一切万事万法。中国人常讲『佛法无边』，确实是无量无边。所觉的对象没有边际，能觉的智慧也没有边际。无量无边的智觉，诸位要记住，是自己的本能。
不过这里还有一件事情是我们很不容易体会的，就是佛跟我们讲：『我们本能的智觉与智觉的对象（宇宙人生万事万物），是一不是二。』对此我们是很不容易理解的。真实说，如果我们很冷静的去思维、观察：假如佛所说的这句话真的能成立，此智觉是究竟圆满的，这句话就可以相信，我们就应该相信；如果说『能知』跟『所知』是对立的，此智与觉就很难讲到圆满；换言之，那是有限的，不是究竟圆满的。但是佛告诉我们，『能知、能觉』与『所知、所觉』是一不是二。这是佛法里常讲的『一真法界』，也就是《华严》最真实、最圆满、最高的境界。净宗讲的西方极乐世界都是属于一真法界。以上，我们明了佛法此名词的含意，对于什么是『佛法』，会有一个粗浅的认识。
民国初年有一位欧阳竟无先生，是当代的大佛学家，他在南京创立支那内学院，培养了不少佛教人材，有出家的，有在家的。这一位大师，于民国十二年，在第四中山大学（现称南京师范大学）发表了一次讲演，讲题是：『佛法非宗教，非哲学，而为今时所必需。』当时在中国引起相当的震撼。他举了很多例子为佛法正名。这篇讲演由王恩洋居士整理印成小册，台湾也有流通，诸位仔细看看，他的观点是非常正确的。
摘自释净空法师《认识佛教》