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老法师，诸位法师，诸位同修：今天是我们法会的第六天，明天就圆满了，光阴过得很快！前面我们已经讨论菩萨在日常生活之中，处事待人接物遵守的原则就是六度。所以这六度就是我们日常生活的标準，符合这个标準，我们称他作菩萨行。换句话说，这六条要没有做到，那还是凡夫行，不能称為菩萨行。或者我们讲修行人真正做到了，那叫修行，那是个修行人，没有做到那就没有修。这是应当要明瞭的。

今天我想利用这两天的时间，特别将《无量寿经》介绍给大家。经本子诸位已经拿到。这次印得很精緻，裡面有许多小印章，这个印章大多数都是温哥华陈风子陈老居士刻的。陈老他今年八十岁了，我是今年五、六月间到温哥华去的时候，他刻了不少给我的。我把它缩小放在这经本上。所刻的内容几乎都是修学的纲目，也能时时刻刻提醒我们自己。首先要说明这一部经到底殊胜在哪裡？前面曾经跟诸位略略的提到过，中国从前念书的人常常感嘆的说：这一部二十四史都不晓得从哪裡读起。这讲中国歷史，现在是二十五史，又加了一部《新元史》。最近在台湾又出版《清史》，实在讲一共是二十六史，这二十四史是在清朝的时候。其实这个二十四史也不过三千多卷，就已经不晓得从哪裡下手了，如果我们讲讲佛教的经典，这一部《大藏经》几万卷，浩如烟海，从什麼地方念起？确实是个问题。所以许许多多同修想学佛是不得其门而入，这是事实。

当然我们选经，哪一个人不希望选择最殊胜的经典，最好的经典。实在讲，每部经都好；那不好的经佛还会讲吗？佛所讲的都好。那都好，这个问题就严重，到底选哪一个好？前几天跟大家提过，一定要选契合自己根机的。换句话说，要适合於自己的程度，要适合自己的兴趣，最好能适合自己的爱好，那你学起来就很容易，还要适合於生活环境。喜欢的经典，生活环境不许可，你修学起来也很困难。譬如你选《大方广佛华严经》，那要用很长的时间去修学，你又不能放下工作，每天八个小时已经很忙了，回到家裡还有家事，一天只能抽一、二个小时，那这《大方广佛华严经》，五十年你也没有办法学一部。这就是要与生活能够相配合，选择适当的经典，适当的法门。

隋唐时代，现在韩国的高僧（那个时候叫新罗、高丽）、日本的高僧，在中国留学的非常多。我们晓得隋唐是中国佛教黄金的时代，几乎八大宗的祖师都是在那个时候出现的，佛法盛极一时。许多高僧大德曾经讨论过，一切经中（这个一切经是整个的释迦牟尼佛四十九年所说的经典）哪一部经是第一？这第一的、最圆满的。这个圆满，第一个它讲的理论圆满，教给我们修学的方法精密，见解清楚，无过於《华严》。《华严》确确实实有圆满的理论，这以后无论是哪一宗，哪一个法门，换句话，都脱不了《华严》。这《华严》好像树的树根一样，所有枝叶、花果统统都是从这个根生出来的，所以这是我们古德称之為根本**。佛法的大根大本，这《华严》第一。

《华严经》跟《无量寿经》做个比较，那《无量寿经》第一，把《华严》比下去了。為什麼《无量寿经》第一？原来《无量寿经》是《华严经》的精华，内容跟《华严》完全一样。《华严》裡面讲十玄，《无量寿经》裡头也有十玄。十玄这种教义，除《华严经》之外，其他经典都没有，可是《无量寿经》裡头，十玄圆圆满满。诸位看黄念祖老居士《无量寿经》的註解，他引用古德的，你就都看到了，证明这一部经确确实实是《华严经》的精华，是《华严经》的浓缩。清朝初年，彭际清居士说：《无量寿经》即是中本《华严》，《佛说阿弥陀经》即是小本《华严》。这三部经只有文字有长短不同，裡面的内容完全相同。那我们既然知道这个事实，我们当然取短一点的好。内容是一样，那经文愈少愈好，受持方便，容易受持。当然最容易受持的是《阿弥陀经》，我们為什麼不选《阿弥陀经》？其实宋以后，修行人几乎都是以《阿弥陀经》為主，这一千多年来很少提倡《无量寿经》。我相信一般老一点的同修，大概也是最近几年才听说《无量寿经》，以前没听人家说过。这裡面有原因的。

这三部经是一部经，一而三，三而一。我们今天不取《弥陀经》，是因為《弥陀经》的经文太短了；太短，你真正能深入，那是一样的。对於我们初学来讲，太短了摄心的力量不够。《弥陀经》念一遍几分鐘就念完了，叫你修定，一天修个几分鐘，不管用，时间太少；如果叫你念《华严经》，这一部《华严经》差不多要念一个星期才能念一遍，又嫌太长，念不下去了；《无量寿经》就适中，不算太短也不算太长，再忙的人一天念一遍是做得到的。初学的人读这个经，大概念一遍需要两个小时，早晨念半部，晚上念半部，可以。念熟了以后，念上三个月，大概念一遍一个半小时就够了；念上半年，念一遍一个小时就够了；念上两年，念一遍三十分鐘就够了。

念熟了以后，一天念一遍是不够的，半个小时不行，所以我就劝大家，一天念两部、念三部。总而言之，你念的时间愈长愈好。為什麼？诸位必须要知道，我们做凡夫搞六道轮迴，究竟是什麼原因？佛在《华严经．出现品》裡面一句话道破，这一语道破，「一切眾生皆有如来智慧德相」，本来成佛，「但以妄想执著而不能证得」。我们的病根就是妄想执著，这是佛一语道破。我们想一想，我们从早到晚是不是都在打妄想？是不是在执著？妄想执著，二十四小时每一分、每一秒从来没有断过，这个现象就是六道轮迴。所以我们在这干什麼？每一天都是在搞六道轮迴。造六道轮迴的因，受六道轮迴的果报，受果报又造因，造因再受果报，永远在这裡流转，而且是愈报愈苦。如果是愈报愈自在，那就不错，愈报愈苦！这一世看看不错，来世比这一世更苦，不堪设想，病根就是妄想执著。

佛给我们施设所有的法门只有一个目标，破妄想执著。八万四千法门，法是方法，门是门径，种种不同的方法门径，或者我们讲种种不同的手段，目标是一个，破妄想执著，所以说法门平等无有高下。禪宗用参究，用观心的方法，用参话头的方法；教下用读诵经典的方法，用修止观的方法；密宗裡面用三密相应的方法，用持咒的方法；律宗裡面用持戒的方法，净土宗裡面用念佛的方法。方法儘管不同，效果是一致的，都是為了这一桩事情，所以佛说许许多多方法是任凭选择，方法都一样，都能够成就。

读经，要知道就是把妄想执著止住。你念一个小时，一个小时没有妄想执著；念两个小时，两个小时没有妄想执著。所以教给你念的时间愈长愈好，这叫修行，一定要知道。我们念许多其他的经典行不行？不是不行，在原理上讲完全相同。我们选择一部经，那就是我今天的目标是希望求生西方极乐世界，那我就念阿弥陀佛的经典。净宗是五经一论，五经随便选哪一部经都可以，為什麼？与本宗修学相应。参禪，你就读禪宗的经典；学天台，那你就读《法华经》；学贤首的，你就念《华严经》，各宗有各宗的经典。抉择法门之后，我们自己在本宗裡面选一部经论下手。这个下手目的刚才讲了，就是要断妄想执著。

这妄想执著是要断它，谈何容易？不容易，断个几分也好，完全断尽就成佛了。菩萨五十一个阶级，阶级怎麼分的？就是断妄想执著多少而分的。你断得愈少，菩萨地位就愈低，断得愈多，这地位就往上提升，就这麼个意思。所以小菩萨、大菩萨还是平等的，只是断惑浅深不相同。除此之外，没有两样。我们这才理解為什麼要读经典，為什麼要念佛。不念的时候，这两个毛病同时起现行。

也许有人说，我不念经、不念佛，我也没有妄想。没有妄想就堕在无明裡头，妄想可能没有，无明在。什麼叫无明？宇宙人生一切事理你不明瞭，你是一塌糊涂，这叫无明。如果你有一天，你说我没有妄想也没有无明，没有无明是世出世间过去、未来一切都明瞭，那就对了，那你是契入境界。还没有到那个程度就要乖乖的学习，要老老实实的用功。这我们知道修学為的是什麼？為的是治病。这个病非常严重，比我们这个身体害病要严重得多。其实身体许许多多的疾病，你要追究它的根源，还是从妄想执著来的。那妄想执著没有了，这个人怎麼可能会生病？不可能的。你就晓得这个病根之可怕，一定要用方法来对治。修行就是对治。

这一切经裡面比较下来，这《无量寿经》跟《华严经》一比，《无量寿经》第一，这就把《华严》比下去。这是古时候的祖师大德他们比的。我所讲的这些，黄老居士註解裡面都引用这个。何况，善导大师跟我们说了一句话。善导是唐朝时候的人，是我们净土宗第二代的祖师。初祖是慧远大师，二祖是善导大师。善导跟我们说一句「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。善导是弥陀再来，那这个话就是阿弥陀佛亲口说的。他说如来，不是指释迦牟尼佛一个人，是指无量无边的世界，佛到那裡去示现成佛，讲经说法度眾生。讲什麼经？就是讲《无量寿经》。因為《无量寿经》不能接受，这才讲其他的经典来诱导。

《无量寿经》这个念佛法门，真正是难信之法。从前我们只听说难信之法，究竟怎麼难不知道，从来也没人能把这个怎麼难法说出来，都说不清楚。读了《无量寿经》才知道真难，这才了解一个大概。这个法门只有两种人能接受，一种就是所谓的上上根人、大智慧的人，《华严经》上讲「十地菩萨始终不离念佛」，他接受了。华严是圆教，圆教登了地的菩萨他相信，跟他讲没有问题，一说马上就接受，他就会修学这个法门。由此可知，地前菩萨不相信的太多太多！连地前菩萨都不相信，我们这个凡夫不相信有什麼奇怪？一点都不奇怪。说实实在在的话，跟他讲这个法门他不相信，那个人是正常的人，他相信了，这个人是怪人。奇怪，他怎麼会相信？那这不是平常人！

第二种人是善根福德非常深厚的人。他因缘成熟了，一遇到他相信，他一点都不怀疑。这是什麼样的人？《无量寿经》上讲过，这个人在过去生中，生生世世曾经供养过无量无边诸佛如来，他才能相信。你看经上所举的阿闍王子与五百长者子，他们听释迦牟尼佛讲《无量寿经》，听得很欢喜，发了个愿，希望我将来成佛也像阿弥陀佛一样。诸位要听清楚，「希望自己将来成佛像阿弥陀佛」，没有发愿求生，求生净土的这个念头还发不起来。佛在经上说过，这一些人过去生中曾经供养四百亿佛，你就想到什麼？四百亿佛，还不能发心求生净土。换句话说，过去生中曾经供养四百亿佛，还是少善根、少福德。《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘得生彼国」。你就知道这个不容易！真正能够死心塌地一句佛号念到底的，生净土的，这个人过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，超过四百亿的太多太多。所以他难信！

那个善根福德不是一生能种的，所以你们拿这个法门接引人家，人家听了不相信，应该的！他没有那麼大的善根、没有那麼大的福德，那你怎麼能勉强？诸佛如来都不能勉强，释迦牟尼佛对阿闍王子都不能勉强。你才晓得真正能够接受这个法门，从这个法门成就的两种人，一个是大善根，一个是大福德。这个大善根是地上菩萨。所以你看蕅益大师在《弥陀经要解》裡面所说的，这个法门，像马鸣、龙树，中国的永明延寿大师、智者大师，像这些人他们一接触深信不疑。这些人都是念佛往生的，这不是平常人。往往我们看了乡下老太婆，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，她能站著往生，坐著往生，预知时至，那就是过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，这种人决定不能轻视。我们比她差得远之远矣，不如她。这才知道，那真难不是假难。我们听了这个法门，真正相信、接受了，发愿往生，自己也很庆幸。為什麼？过去生中的善根现前了。没有这样深厚的善根，你听了不能接受。这是我们把这个事实真相稍稍搞清楚了。

这部经典总共有四十八章，或者称為四十八品。这四十八品当中，哪一品最重要？当然是第六品，第六品是四十八愿，这是净宗念佛成佛最基本的依据。释迦牟尼佛跟我们讲《无量寿经》，自始至终（诸位仔细去观察）没有离开四十八愿，句句话都是依据四十八愿而说的，没有一句离开四十八愿；如果与四十八愿相违背，那就不是佛说的，所以最基本的依据是四十八愿。古德又说这四十八愿裡头哪一愿最重要？古大德公认的第十八愿。十八愿讲的是什麼？讲的是临终十念、一念决定往生，这不可思议！

要知道「佛度眾生」这一句话，我们初学往往怀疑，我自己就怀疑很多年，怀疑什麼？佛到底有多大的智慧、到底有多大的本事？是因為有缘他就能度，无缘他就不能度。从前这个有缘、无缘我们也搞不清楚，到底什麼叫有缘、无缘？没搞清楚！把意思错解了。我们就设想，假如这个人无恶不造，五逆十恶坏事干尽了，马上就要堕地狱，佛有没有能力叫他立刻成佛？如果有能力叫他立刻成佛，那麼我们对佛佩服极了。如果不能，佛的能力还是有限，我们讲佛的万德万能，那是讚叹，那不是真的。有没有能力叫这个无恶不作的、立刻要堕地狱的眾生，叫他马上成佛？我初学佛就有这个念头，就有这个疑问，查很多大乘经典没有答案，找不到答案。这个答案就在第十八愿。那个无恶不作的人，在临命终时一念回头，以真诚的心、懺悔的心，一句佛号就能往生，往生就不退成佛，这佛真有能力！这讲的有缘无缘，我们才恍然大悟，那个无缘是不肯接受。劝他念佛，劝他往生，他不相信，他不肯念，这叫无缘；肯信、肯念那马上就得度，马上就成佛。唯有这样的特殊的智慧能力，这佛才真正伟大。

所以唯有这个法门才能够普度一切眾生，换句话说，所有一切法门手段没有办法度的，这个法门能度。所以，世尊四十九年所说一切经，所宣讲的一切法门，归纳到最后就是一句阿弥陀佛。一句阿弥陀佛圆满含摄了无量无边的法门。这一句佛号是净，这一句佛号也是禪。这古德常讲的，这一句阿弥陀佛即是无上深妙禪，就是禪；这一句阿弥陀佛就是咒，无上的神咒；这一句阿弥陀佛就是戒，因為心裡念这一句阿弥陀佛，一个恶念不生，就诸恶莫作，眾善奉行；一句阿弥陀佛是一切经的总题目，它就是教。你看看，哪一个法门不含摄在一句佛号之中，佛号功德不可思议，我们才稍稍体会到佛号功德不可思议！一般人光是念这一句阿弥陀佛，不知道这个佛号功德，所以他得不到利益，他的心行与佛号不相应。真正明瞭，这一念相应一念佛，念念相应念念佛，我们才知道这念佛的好处，念佛真正的意义、真正的利益。

我们也晓得西方极乐世界有四土三辈九品，《无量寿经》略说，《观无量寿经》细说。略说只讲三辈，《观经》裡面讲九品就讲得详细。我们往生西方极乐世界如何提高自己的品位？古今大德在经典註解裡面说得很多，我们读了、看了也不太容易明瞭，也很难搞清楚。我讲这个经，我讲得比较浅显一点，我跟古人讲得不一样。如果我们把《无量寿经》的教训百分之百的做到了，经典裡面教诫我们，统统依教奉行，都能做到。我们的心、我们的愿、我们的解行都依照《无量寿经》来修学，学得跟阿弥陀佛一样。阿弥陀佛发的四十八愿，我也发四十八愿，我跟他同愿，我跟他同心，我跟他同行，这决定上上品往生。百分之百我做不到，我可以做到百分之九十，那你就是上中品往生。百分之九十还太多了，我还是没办法做到，我可以做到八十，那就是上品下生。一直往下降，也降到下下品往生，那要做到百分之二十。这百分之二十，这是打折扣的时候，二折。百分之二十都做不到，虽念佛恐怕也不能往生，為什麼？口善而已，心行不能相应。我想我这个说法，阿弥陀佛也许会点头。要照做！

经就是自己的思想见解、生活行為，自己的生活就是《无量寿经》，要把《无量寿经》变成自己，这叫修行。这个样子才真正有把握往生，自己真有信心。所以经要熟读，唯有熟读，在日常生活当中，起心动念就会想到经裡面的教训，我这个念头应不应该动？我这一句话该不该讲？我这个事情是不是要做？你经要不熟，那就没有依靠，那用什麼来修行？熟读，这是一个很重要的依据，不能不熟。年岁大了不能背诵不要紧，常常读就好。

我在前面跟诸位说过，早课读经是提醒自己，我今天一天处事待人接物、起心动念我不忘记佛的教训；晚课是反省，念一遍经，仔细想想今天有没有犯了哪些过失。自己知道自己的过失，这就是觉悟，就悟了；知道过失，能把自己的过失改掉，那就是真正修行、真正的懺悔，懺悔就是改过自新。这样做早晚课就有利益、就有收穫。绝对不是早晚课念经念给佛菩萨听的，那就错了。像小学生在父母面前、老师面前背背书，今天功课做完了，老师可以赏一点，奖励奖励，那个想法就错误。所以要晓得，修行是修正自己的身心行為，不是在佛菩萨面前邀功的，这些观念都要搞清楚、都要搞明白，这叫做真正的修行。

这个经典的来源，特别是我们现在这个本子，我也要简单跟诸位介绍一下。《无量寿经》在中国先后有十二次的翻译，在中国译经史裡面我们可以看到。但是现代的学者有许多人提出很多假设来否定，我们修净土的人不必去跟他争论，这种争论是永远没有结果的；换句话说，完全变成了戏论，毫无意义。我们老老实实遵守古人的记载，古人的传述。这十二种到今天，《大藏经》裡面只保存了五种，另外七种失传。七种有一、二种在古德註经裡面有引用的，引用的经文偶尔还能看到一句。现存的五种的译本，仔细去看一看裡面的内容出入很大。这就是《无量寿经》从宋以后，可以说是就很少流通，很少人提倡，来读诵、来讲解很少。所以《无量寿经》的註解，古註只有两种，可以说在一切经裡面註解最少的，没有人提倡。原因就在五种译本裡面内容出入很大。

在古时候书籍少，很不容易得到。古时候人想读经，只有到寺庙。寺庙有藏经楼，在藏经楼上找出来自己抄。它没有印刷的本子，都是手写的，手卷，一定要自己去抄，所以流通量很少很少；甚至於有寺庙裡面藏经，这五种本子只藏著一种、二种，五种都齐全的找不到，这种情形很多很多。不像现在印刷术这麼发达，现在的人真有福报。这是不能流通的一个因素，就是大家无所适从，不晓得应该依据哪一个本子好。汉译的本子，你以四十八愿来讲，二十四愿；唐译的本子，四十八愿；宋朝译的本子，三十六愿。现在这些版本我们统统收集在《净土五经读本》裡面，诸位全部都看到。这是一个困难。

所以宋朝王龙舒居士，王日休，这个人也是很了不起的人，他的《净土文》，《龙舒净土文》流通得非常之广，文章也写得好，苦口婆心劝人念佛，那个流通很广。《净土文》前面有一个画像，站在那个地方，手上拿著念珠，那个像是他往生的像。他是预知时至，站著往生的。可见得人家念佛是真有功夫，那不是假的。他不生病，站著走的。他就想到这个问题，所以把《无量寿经》做了这个会本，就是会集本。但是五种本子他只看到四种。你就想想古时候求这个经本之难，以他学佛的地位、财富、身分，他是进士出身，拿现在话来讲，是高等知识分子，家裡也富有，在佛门裡也很有声望。到处去蒐集《无量寿经》，五种本子裡头居然只看到四种，《大宝积经无量寿如来会》这一部他没看到，所以他的会集本是四种的会集本，就少了一种，这就不完全。这是第一次的会集。

他会集的这个经，叫做《大阿弥陀经》，在《藏经》裡头有，也有单行本流通。确确实实他这个本子比原译的经文要好念得多，文字也很流畅，意思也很清晰。所以莲池大师註《弥陀经疏钞》，引用《无量寿经》，引用大本差不多一半都引用王龙舒的会集本。由此可知，古德对他的这个会集本就很尊重。但是他的会集本有个缺点，刚才说第一个缺点，他是没有看到《大宝积经》的无量寿会，这五种裡缺一种。这《宝积经》裡面这一部《无量寿经》，有很多经文是其他四种都没有的，这就是他会集的不圆满。第二个缺陷，这也是后来祖师大德很不满的，就是他把文字改动，当然在他来说，这是没有问题的，他所修改的一定意思不会错误，文章辞句一定是更美，那是没有问题的。我们近代的印光大师就非常非常的反对，怕什麼？怕人家以后仿照这个例子随便去改经。随便改经，那每一个人都改一改，这个经传到后来就不像话。

所以会集不是翻译。翻译，自己斟酌用个什麼字可以；会集要用人家原来的字，决定不可以更换，这要会集得忠实。龙舒居士就改了几个字，所以印祖很不满意，但是对他这个本子还是相当讚叹。这就是龙舒居士会集的《大阿弥陀经》美中不足。这些现象在歷代高僧大德也都看出来，所以清朝彭际清居士他做了一个节校本。虽然他的意思想改正王龙舒的缺失，但是他老人家这个本子，是五种中只取一种，康僧鎧的本子。把康僧鎧的本子繁杂的删掉，重新编一下，编得非常精简，是好！比原译本的确是好。这个本子在台湾有流通，没有单行本流通，有註解的本子流通。第一种就是丁福保註解的《无量寿经》，《无量寿经笺註》，他採的《无量寿经》经本是彭际清的节校本。另外彭际清居士自己给《无量寿经》做了个註解，叫《无量寿经起信论》。那个经文就是他节校的本子，註解也是他做的。做得是好，但是也有遗憾，遗憾什麼？五种本子他只用了一种，其餘四种他没有採取。由此可知，漏掉的东西很多，就是不圆满。

一直到清朝咸丰年间，咸丰的妃子就是慈禧太后。咸丰年间有一位魏源居士，魏默深，他也是专修净土的，通宗通教，很了不起的一位大居士。他老人家发个心，觉得《无量寿经》，王龙舒王居士的这个本子有缺陷，彭际清居士的本子美中不足，他发心重新做一个会集本。很难得，他是五种本子都看到了，五种本子都蒐集到了。自己会集之后，就认為这是《无量寿经》的定本，可以永传后世。大概在会集成功的时候老居士就往生了。本子流传下来之后，裡面改动经文的地方也不少，还有取捨有些不太妥当。取捨不妥当，经文也有改动，所以后人疑惑以后可能它还有定本，也许是失传，这很难讲。这个本子我们现在也把它印出来。印祖对他这个本子批评很多，所以这就很难流通。一直到民国初年，民国二十一年，夏莲居老居士发了大心，重新再做一个会集本。这些事情经过，梅光羲老居士在《无量寿经》的序文裡面，我们现在小本的后面印的小字的是序文，诸位仔细看看就了解了，说得很详细。

夏老再做一次会集，做得非常的谨慎，前后一共是十年的时间，这个经本十年的时间才完成。初稿是三年，完成初稿，以后一次一次的修改，到十年这才是定本。慈舟大师在夏老初稿出来的时候，他看到就很欢喜，他就用夏老这个会集本在济南讲过一遍，在北京讲过一遍，而且有科判。这个科判实在讲也是三宝加持，文化大革命的时候还没有丢掉。黄念祖老居士还收藏著有一份。我到北京，他把这个交给我，我怕遗失，就把它印在这个经本的后面，印了几万份，都不会遗失、不会丢掉了。

印公老和尚，诸位法师，诸位同修：时间过得很快，今次的讲座，今天是圆满的一天。昨天跟诸位说过，我们最后一次要讲《无量寿经》经题，给诸位做一个简略的报告。这一部大经它的翻译、弘传以及会集的状况，我们在昨天都报告过了。经题是一部经的纲领，就像文章一样，全经的内容就是一篇文章。所以我们对於题目的大意能够认识，这一部经的内涵大致上也都能够体会。

夏莲老会集这一部经，选用的经题也是会集的，自己并没有加一个字，这也是会集的一种特色。譬如我们看到以往王龙舒居士的会集本，他定的经题叫《大阿弥陀经》，魏源居士的会集本叫做《摩訶无量寿经》，这个题目都是自己定的。他老人家这个题目，前一半是採取宋译《佛说大乘无量寿庄严经》，那个经字省掉了，用到庄严；后半部用汉译的经题，汉译叫《清净平等觉经》，所以他这个题目也是前后两种译本把它合起来，所以这是非常非常之高明。而且不但全经经义能在题目上完全显示出来，就是歷代十二种的译本，也可以说全部都含摄在这个的题目之中，而且这个题目是那麼样的自然，真是不增不减。如何成就的，这很难得，我们实在是不能不佩服他。

经题一开头是「佛说」。我们在《大藏》裡面也看到许许多多的经，经题上也冠上「佛说」，但是那些经题上所说的佛说，跟本经经题上的佛说，这个意思不相同。不同在什麼地方？这一部经我们了解，它不仅仅是释迦牟尼佛出现在这个世间正说的第一经，释迦牟尼佛出现在这个世间為什麼？就是為了讲这一部经而来的。实在是因為眾生缘没成熟不能接受这部经，这才讲了许许多多的经来诱导我们契入这部经，所以这部经真正是如来正说。古大德说《华严》、《法华》都是本经的导引，《华严》、《法华》佛说这干什麼？是引导我们入《无量寿》，这样我们才知道这部经在整个佛法裡面的地位，以及它的重要性。世尊如是，十方三世一切诸佛菩萨没有一个不如是，所以善导大师讲「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。十方一切诸佛示现成佛，就是為了要宣说这个法门，因此它这个「佛说」不是一尊佛说，是一切佛都说。这个意思就不一样了。

「说」，这是古人在註疏裡面也说得很清楚「悦所怀也」。一切诸佛唯一的愿望，就是希望一切眾生快快成佛，这是佛的愿望。眾生成佛的机缘成熟了，佛传授给他当生成就的法门。你想佛的心裡多舒畅、多快乐！可以说无量劫来度眾生的本愿，今天才实现。这我们在《无量寿经》第三章「大教缘起」可以看出来，就是发起序裡面能看出来，这个现象可以说是一切经典裡面所没有的。这是我们读经千万不能够疏忽掉的。那是究竟畅悦本怀。所以这两个字，许许多多在经文上有佛说的那个含义之深广，绝对不相同。这个「佛说」才是真正到了究竟圆满。

「大乘」拣别不是小乘。本经不仅是大乘，是大乘当中的大乘。因為是直截成佛的经典，不但直截成佛，能令九界眾生平等成佛，到哪裡去找这个法门？查遍了《大藏经》，也找不到这样的法门，所以十方一切诸佛如来没有一尊不讚叹的，道理在此地。所以这个地方讲的大乘不能看作普通的大乘，它是究竟圆满的大乘。这个意思跟其他经的经题上确实是不相同。

「无量寿」，是我们学佛人所求的。无量是什麼？就是自性。禪宗裡面讲的「明心见性，见性成佛」。本性本来具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，换句话说，一切的无量就在这一句当中所含摄的。所以我们看到这无量寿，不要单单想到只是一个寿命，那就错了。一切无量裡面，这寿命是第一德，所以用它来做代表。因為没有寿命，所有一切无量你都得不到受用，你都得不到。你要有寿命，一切的无量你统统都得到了。所以在一切无量裡面，用一个「寿」来做代表。这个无量寿是什麼？无量寿就是真如本性，它不是讲别的。无量寿也就是经论上常讲的「阿耨多罗三藐三菩提」，就是究竟的果位。通常讲成佛，天台家讲四种佛，藏通别圆，这个地方是讲的圆教佛。无量寿是讲圆教的究竟佛果，我们学佛求的是这个。这是自性，是自性之体。

「庄严」那是自性之德用，无量寿讲的是本体，庄严讲的是现象。十法界依报、正报都是性德变现的。所以一个真正见性的人，才见到十法界依正庄严，才真正见到，才真正受用到。所以此地的庄严，在《华严》裡面讲的一真法界，在净宗裡面讲的极乐世界。我们这个世界有没有含摄在其中？含摄在其中。一真法界是什麼？一真法界就是十法界。凡夫见不到一真，原因在哪裡？有分别执著。一有分别执著，一法界就变成十法界。十不是定十，十是一个表法的意思，十代表无量无边。每一个人分别执著都不相同，所以每个人的法界都不一样。十是代表无量无边，这在前面跟诸位讲过，假如我们能够把分别执著统统捨掉，这个十法界就变成一法界，一真法界，才真正看到庄严。

我们迷失了自性，这个依正庄严看不到。你在现前境界裡面，分真分妄、分邪分正、分是分非，这就把这个一真法界搞乱了，你见不到真相。真相实际圆满没有一丝毫的欠缺。我说这些话，恐怕同修们非常不容易体会，我们还是用古人的老的比喻来说，古人常说「以金作器，器器皆金」，这我们容易懂。金是黄金，用黄金做这个器。譬如说我们比喻十法界，黄金就是本体。我们用黄金做一个佛像，代表著佛法界；用黄金做一个菩萨像，代表菩萨法界；用黄金塑一个人像，代表人法界；做一个小猫、小狗像，代表畜生法界；也做个饿鬼像，做个地狱像，那统统是黄金做的。那个分别执著的人认定这是佛，那是菩萨，佛不是菩萨，菩萨不是佛；这是三善道，那是三恶道，他分别执著。那聪明人一看全是黄金，地狱跟佛没有两样。那个地狱像是黄金做的，佛像也是黄金做的，秤一秤重量相等，价值没有两样，你才看到那十个像都庄严，都没有一丝毫欠缺。

即使我们能够看到尽虚空遍法界，见到这个相，这个相就是禪家常讲的「明心见性」，见到性了。见的是佛的性，性就是本体。佛的体是什麼？就是黄金，菩萨的体也是黄金，地狱、饿鬼、畜生的体也是黄金。原来在性上看完全是一样的，没有差别。佛性跟眾生性是一个性，一性无二性。不但有情眾生的性是一个，无情眾生的性也是一个，原来山河、大地、土木这些也是一个性。我们佛法裡面叫无情，叫它做法性，有情叫它做佛性，佛性跟法性是一个性，所以《华严经》当中才给我们说出真相「情与无情，同圆种智」。依报、正报离开自性没有一法可得，离开自性没有一物可得，统统是自性变现出来的。你能入这个境界，才真正能体会「庄严」两个字的意思。

从比喻裡面，我们比较容易体会。也许有人要问，比喻容易懂，以金作器，器器皆金，好懂！可是事实上它怎麼会產生这种现象？我想我们每一位同修都会作梦，都有作梦的经验。当你梦醒的时候，如果你想一想，我梦裡头梦的那些人，或者梦到佛菩萨，或者梦到饿鬼、地狱眾生，或者梦到这山河大地，那东西从哪裡来的？这大家都知道是我们自己意识心变现出来的。我们的意识心能够变现梦境，梦境裡面就现出十法界的现象，十法界从哪裡来的？自己变现的。那我们眼前这十法界就是我们的真心，是我们的本性的现象。相有，相不是没有。相虽然有，相不是真有。佛法裡面讲真，真就是永远不变，那就是真。如果它剎那剎那在那改变，那就叫不真。所以佛跟我们讲「凡所有相，皆是虚妄」。这一切现象叫幻有，叫假有，或者叫妙有。妙就是假不是真的，不是真的有！

梦境不是真的有，我们眼前境界是不是真有？你以為是真有，那是你的分别执著，妄想执著，其实不是真有，剎那剎那在变。现在科学家他都懂得。其实我们的身体，我们从进入讲堂，到听完经出讲堂了，这身体已经很大的变化，细胞新陈代谢，不知道换了多少次了。不是真的，确实是幻有。佛在《金刚经》上跟我们讲得很好「一切有為法，如梦幻泡影」。如梦、如幻、如泡、如影，梦幻泡影有没有？有，不是真有。我们今天所看到的这个现象，这个现象是种相续相。因為它相续，我们產生错觉，以為它真的存在，其实它不是真的存在。那个聪明人能够观察到，这一切现象当体皆空了不可得。实实在在的这个样子，就是这样，这就是《般若经》上常讲的「诸法实相」，这一切法的真相。真相明瞭之后，然后你才能够真正发现，原来相就是性，性就是相，性相一如，性相不二。这「庄严」两个字的意思才恍然大悟，才会点头肯定。十法界依正庄严，原来是平等无二。

这经题裡面，这一段的意思深广无边，这是我们学佛的人所求的、所希望证得的。也可以说无量寿是体，庄严是用，体用不二；无量寿是理，庄严是事，理事不二。这是把佛法修学的目标完全说出来了。我们要怎样证得这个境界？经题后半段就给我们讲方法，清净、平等、觉。我们要想入无量寿庄严的境界，也就是圆教佛果的境界，以《华严经》来说就是毘卢遮那佛的境界，以《弥陀经》来讲就是阿弥陀佛的境界，那你就要修清净。佛法在整个大乘佛法裡面，显密性相，虽然方法不一样，手段不相同，给诸位说，统统都是修的清净心。禪宗叫做「明心见性」，教下叫做「大开圆解」，密宗叫做「三密相印」，净土宗叫「一心不乱」。名字很多，各宗讲的不一样，其实是什麼？就是清净心，就一桩事情，没有一个不是修清净心的！这样你才晓得清净心的重要。

我们学佛不成就，无论学哪个法门，无论修哪个方法，结果怎麼样？不能成就。為什麼不能成就？那根本的原因就是心不清净。心不清净，不管你修什麼法，你所成就的统统是六道轮迴，在六道裡造业。这才知道清净心的重要。在四弘誓愿裡面為什麼叫你先断烦恼？烦恼断了，心就清净，烦恼断了以后，这样才能修法门。那个法门一接触，开悟！这个要紧。我们今天学佛，哪一个人是在真正修清净心？心裡面有怀疑不清净，有贪爱不清净，有瞋恚不清净，有嫉妒不清净，有傲慢不清净。那些东西是什麼？全都是染污，你的清净心被染污了。佛法裡头有总名词叫「尘劳」，被染污了。染污的心变出来就是六道轮迴的境界，就变这个东西，见不到诸法实相，就见不到。

所以学佛，前面几次都给同修们报告过，我们要知道我们学的是什麼？我们真正想修学有成就，我们求的是什麼、修的是什麼、学的是什麼？要搞清楚，求的是圆满究竟的智慧，也就是经题-无量寿庄严。我们求的是这个东西。怎麼求法？那一定要遵守佛陀的教诫「觉正净」。觉正净是一而三，三而一。觉悟的人没有一个不清净；心清净的，知见一定是正知正见的；正知正见的人，心一定清净，一定也是觉而不迷的。所以觉正净这三个，你只要得一个，三个统统都得到了。净宗这个法门，在三宝裡面他所取的就是清净心，净而不染；他走的这个门，走的是净门，所以这个宗称之為净宗。时时刻刻提醒我们的修行是修清净心。心不清净，那就错了，修到哪裡去？

讲到清净，那就一丝毫都染污不得。世间五欲六尘不能染，那佛法能不能染？佛法也不能染。世间法就像沙，泥沙，泥沙放到眼睛裡面受不了；佛法像宝石金刚钻，放在眼睛裡行吗？也不行。所以你要想真正清净，世法、佛法统统不染。我们净土宗又叫做莲宗。莲花是表法的，你看莲花根生在泥土裡，污泥裡面，那个泥就代表六凡法界，代表六道；泥上面是清水，这个莲池很乾净，从池子上面可以看到池子底下，那水很清，清水代表四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛；那莲花开在水上面，这代表什麼？六凡、四圣都不染，那才叫清净。

我们今天有一些同修，世间法不染了，被佛法染污了，这错了！他不能见性，不能明心，他的心依然得不到清净。所以要记住，世法、佛法统统不染，你才能够超越。我们现在做不到，现在没有这个能力，这就是所说的业障、习气太重了。业障习气太重的时候，我们能不為世法所染，而染一点佛法也好，佛法比世法善，这就是常说的「择善固执」。那是我们没有能力超越，心不清净，这才捨恶取善，取捨裡头我们有个拣别。但是要知道，拣别、取捨是一时的、是暂时的，自己必须要把自己的境界向上提升，那就对了。

专修这个法门的就是一句佛号。从初发心一直到圆满菩提，不必用其他的方法来帮助，就是一句「阿弥陀佛」。这个法子妙绝了！简单、容易、稳当、快速，达到最顶峰就这麼一个法门。谁说的？《楞严经》上大势至菩萨所说的。《大势至念佛圆通章》一开头「大势至菩萨与五十二同伦」。同伦就是同志，志同道合大家修学一个法门，就是念佛法门。这五十二是怎麼说？从菩萨位子上，初信位的菩萨，十信、十住、十行、十迴向、十地这五十个，加上等觉、妙觉。这就是给我们说明了一句「阿弥陀佛」，人家从初发心一直到圆成佛道，证得圆教究竟圆满佛果，他用什麼法门？就用一句「阿弥陀佛」。「不假方便」，这个不假方便，八万四千法门的方法不需要，「自得心开」，到什麼时候心开？这个心开就是禪宗裡面的大彻大悟、明心见性。心清净到一定的程度就开悟了。

开悟要清净心，心不清净不会开悟。如果用思考，去研究、讨论会开悟的，那是世智辩聪，那不是开悟，悟是豁然开悟。他的心净到一定的程度，照见诸法实相，在净宗裡面是什麼境界？理一心不乱。理一心是开悟，事一心是得定，得念佛三昧。通常我们讲念佛的功夫分三等，最高的是理一心不乱，其次的是事一心不乱，再其次的是功夫成片。如果通常我们只讲，事一心跟理一心，这功夫成片也包括在事一心裡面，也就是事一心功夫浅显的，初级的事一心，我们称它作功夫成片。

要讲到往生西方极乐世界，我这几天也遇到几位同修他来问我。什麼人能够知道我们念佛将来能不能往生？他大概要打听打听哪个人有这个本事，他想向他请教一下，看他能不能往生。你们想想这个念头对不对？他如果要来问我，我就可以老实告诉他，你决定不能往生。為什麼决定不能往生？他对往生没有信心，没有把握，信心不清净。这个东西怎麼能问人的？问自己有没有把握往生。你问别人会上当，会被别人欺骗。人家说你能往生，你心裡很高兴，听了很欢喜；换句话说，上了人家的当，被人家骗了。现在，实在讲这个世间这些眾生看起来很可悲！都受过很高等的教育，甚至於硕士、博士的，听骗不听劝。劝他，摇头不相信；骗他，一骗他就相信，奇怪。虽然是拿到硕士、博士学位，好像是不错，其实依旧是迷惑颠倒，邪正是非没有能力辨别。这就是佛门讲的，他是世智辩聪，他没有智慧。这是真的，没有智慧。世智辩聪很容易上当，很容易受骗，很容易被人利用，这可怜！

能不能往生确实自己知道。自己果然能够念到功夫成片，就决定有把握往生，生凡圣同居土。如果念到事一心不乱，那生方便有餘土。念到理一心不乱，生实报庄严土，这决定往生！那还有什麼问题。我们高的不谈，谈最低的，什麼叫功夫成片？这是我们一定要晓得的。功夫就是念佛，念佛从早到晚要打成一片，换句话说，这一句佛号从早到晚没有间断过，没有夹杂，决定不怀疑。不怀疑、不夹杂、不间断，这叫成片，这个人功夫成片。

我念阿弥陀佛还想其他的事情，这就夹杂。一心一意专想阿弥陀佛。觉明妙行菩萨在《西方确指》裡面所讲的，念佛人最忌讳的就是夹杂。他举的例子，还不是夹杂这个世间这些杂务事，那当然更不应该。他讲的又是念经，念经是夹杂。我念阿弥陀佛，我还要念《金刚经》，我还要念《普门品》，还要念《药师经》，这都是夹杂。这把你「精进」的精字破坏掉，这是夹杂。夹杂，你的功夫不能成片。所以我们看看《往生传》裡面念佛往生的那些人，几乎一大半念佛往生的都是一些老太婆们，她们真正做到不夹杂。她一天到晚没事情就是阿弥陀佛、阿弥陀佛，她什麼也不想，世法她不想，佛法她也不想。你找她来听经，她不听经，她念阿弥陀佛、阿弥陀佛，她不听你这一套的。念个两年、三年，她往生了，她成功了。我们今天念三十年，念三百年都不能往生，原因在哪裡？一面念阿弥陀佛，一面打妄想，这夹杂就是妄想分别执著！我们的心到哪一天才能清净？

所以我常常劝勉同修，一个真正念佛人，就是古德所说的要「身心世界一切放下」。《无量寿经》教给我们念佛的祕诀、要领八个字，「发菩提心，一向专念」。发菩提心是什麼？就是一心一意求生净土，这一个念头就是无上菩提心。然后这一句佛号，二六时中不间断，这就是一向专念。绝不掺杂，这要知道的。那我们现在在这个世间，在家人有工作，每天必须要工作，这个佛号势必要间断，这个没有关係，这是你正常的工作。当你工作放下来的时候，这佛号就提起来，这还叫一向专念，依然能够成就。因為他心裡面没有别的牵掛，没有别的忧虑。

所以一定要记住，念念当中要成就自己的清净心。清净就平等，所以第二个是「平等」。古德跟我们说这个法门，这个平等裡面的含义至少有四个。说得非常的圆满。第一个佛以平等法门普度眾生。这个法门跟八万四千法门，任何一个法门都不一样，為什麼？其他法门不是平等法门，这个法门是平等法门。上至等觉菩萨，下至地狱眾生，这个法门统统度了，平等度，这不可思议！所以这个法门叫难信之法，这是真正的事实。诸位查遍《大藏经》，佛未曾说过这麼一个方法，所以十方一切诸佛如来讚叹，一切诸佛如来弘扬，一切诸佛如来用这个方法普度一切眾生，这个道理在此地。

八万四千法门不平等，一定要契合这个根机才得度，不契机的不能得度。唯独这个法门平等，所以它的成就是平等的，生到西方极乐世界。只怕你不能去，你如果能去，下下品往生到西方极乐世界，一切的受用跟阿弥陀佛没有两样。你们看《无量寿经》，你看四十八愿，生到西方极乐世界，你得的相好光明跟佛一样，得的是真正是金刚不坏身，一切的受用也一样。不但如此，连相貌都一样。西方极乐世界人跟佛的相貌都一样，个子、高矮也一样，身上皮肤顏色也一样，没有一样不相同的。為什麼？平等法门，平等的成就，这不可思议！这是在十方一切诸佛世界裡头没有的，唯独西方世界很特殊，平等的，它是以平等法。

等觉菩萨，像华严会上文殊、普贤，那是圆教的等觉菩萨。我们今天凡夫一品烦恼都没有断，我们要问，文殊、普贤怎麼到西方极乐世界的？「发菩提心，一向专念」去的。我们怎麼去的？我们也是发菩提心一向专念去的。我们去的那个方法跟他完全相同，所以到西方极乐世界我们果报也完全相同。生到西方极乐世界，你就跟文殊普贤、跟观音势至，天天手拉著手，肩并肩，是这麼一回事情！这是其他法门不可能的，决定做不到的。所以你要想想，為什麼可能？就是因為方法是一样的。他往生西方，信愿持名。我们生西方也是信愿持名。这是第一个意思。

第二个意思是佛以平等法令一切眾生平等成佛。前面是平等法门普度眾生，第二个意思是让一切眾生平等成佛，这是真正不可思议。我们凡夫跟阿罗汉绝对不平等。阿罗汉见思烦恼断了，我们见思烦恼一品没断。阿罗汉与菩萨绝对不平等，怎麼能一下就平等成佛？这是真正不可思议。所以这个法门称為难信之法，是事实。一切诸佛都说这个法门叫难信之法，这是如来果地上的境界。所以说「唯佛与佛方能究竟」，只有成了佛才知道。等觉菩萨对这个法门究竟是怎麼一回事情都搞不清楚，何况我们凡夫！我们今天能够稍稍体会一点这个意思，这是诸佛如来威神加持，不得诸佛如来威神加持，凭我们自己的能力，没有办法体会到的。

所以诸位要晓得往生西方世界，即使下下品往生，都是一生成佛。换句话说，到那个地方去，是绝对不会退转。十方诸佛世界都有退转，你修行是进进退退的。他那个世界是有进没退，圆证三不退。通常佛在大乘经裡面说的，必须要断三界八十八品见惑，证得小乘须陀洹果，才能得到位不退。大乘圆教初信位的菩萨也是断八十八品见惑，证得位不退。见思烦恼统统断了，尘沙烦恼破了，这才能得行不退。「破一品无明，证一分法身」，圆教初住以上才是念不退，这三不退。当然念不退，一定前面两种不退他都证得。证得位不退的，不见得证得行不退，证得行不退的一定位不退。由此可知，最低限度这个三不退是圆教初住菩萨，在别教就是初地菩萨，才证得三不退。虽证三不退，不是圆，没有圆，他不是圆证，他是分证不是圆证。圆证三不退是什麼人？如果跟你讲的真话是等觉菩萨，再往上去就成佛了，他才是真正圆证三不退。如果我们把尺度放宽一点，要求不要那麼严格，最低限度也是十地，法云地的菩萨，可以称為圆证三不退。

诸位要明白这个意思，那你念佛往生，你真的会吓一大跳。我们是凡夫，就念这麼几天阿弥陀佛，求生西方极乐世界，生到西方世界下下品往生，就圆证三不退。圆证三不退，到那个地方是什麼身分？等觉菩萨的身分。从个凡夫一下就跑到等觉，这真是吓一大跳！这到底是怎麼一回事情？所以谁相信！那你要不是等觉，你怎麼可以跟观音、势至、文殊、普贤在一起？那人家都是等觉菩萨。《弥陀经》上讲「诸上善人」，上善就是等觉菩萨。这个法门说难信，那真的是难信。夏莲居老居士会集《无量寿经》，完成之后，提了三首偈，