地藏莲社 》》佛学论坛 》》欢迎您！

诸位同修，昨天跟诸位介绍了布施波罗蜜。在三种布施里面，介绍了财布施，财布施包括的范围非常的广泛，在佛法里面通常又把它分为内财与外财，外财就是身外之物，内财就是身体。今天我们看到医学界里面，有许多捐赠眼角膜，或者捐赠内脏，这是属于内财的一种。另外，我们以体力去帮助别人工作，这也是内财布施。如果我们给人家工作了一个小时，给人家帮忙，要是有报酬，就不叫布施了。如果不求报酬，我们今天讲做义工，义务的工作，这也是属于财布施，这是我们用体力来布施，叫内财布施。

由此可知，布施的范围是非常非常的广泛，随时随地我们都在做，但是就是没有布施的心，所以他行的不是菩萨道。假如我们是一个布施的心，你每天时时刻刻在修，统统是修六度，统统是修菩萨法。所以菩萨法跟凡夫不同地方在哪里？就是在一念心，一念觉，为一切众生，这就是佛菩萨；一念迷，为自己，这就是凡夫。

所以佛家常讲善恶的标准，凡是为自己的都是恶，凡是为别人的都是善。往往我们初学的人听了，很难懂，人为什么不为自己？诸位要知道，凡夫之所以不能成佛，是有两种执着，第一种是我执，第二种是法执。我执要是破掉了，就证阿罗汉果了，法执破尽了，就成佛了。念念都为我，我执天天在增长，所以修一切善法，执着在增长，执着破不掉，所以佛说这是恶。你不想出三界，那是另当别论，想出三界，一定要破我、法二执。我执就是烦恼障，烦恼的根源，法执是所知障的根源。

第二种是「法布施」。法布施是智能、聪明、才艺的修因， 因此它包括的范围也非常之广泛。通常我们把它分为世间法与出世间法，就是佛法与世法。凡是别人想知道的、想学习的，我们会的，我们能的，肯热心的去教导他，这都叫法布施。所以法布施不一定是讲经说法，讲经说法是无量法施当中的一种。譬如说，我会烧菜，他不会，他很想学，我尽心尽力指导他、教导他，这也是法布施。他不会做一个工程，我会做，我指导他、教他，他会了，也叫法布施。无论对于小朋友，像小学这些课程，你教他，是法布施，乃至于各行各业无尽的知识、技术。假如我们的传授是有代价的，是收学费的，就不叫布施了。没有任何条件的，这才叫布施。

   或者我们要问，现在我们在学校里头做老师，每个月有拿薪水的，我们教这个小孩，算不算法布施？这个问题就在你一念心。你一念，我为了是教底下一代的儿童，我绝对不是为名利而来的，你所做的完全是法布施。如果我是为薪水而来的，是为了我要升等，我从讲师要升副教授、升教授，这就不是法布施了，所以完全在一念之间。

真正修法布施的人是非常热心，不疲不厌。不是修法布施， 假如名利得不到，他就消沉了，他就灰心了，他的教导就不够热心了，力量是有限的。所以菩萨总是以无尽的悲心去利益一切众生，绝对没有条件的。特别是在佛法，佛在大经上告诉我们，「一切布施中，法布施为最」，这个法布施是讲佛法布施。唯独佛法能够帮助一切众生断烦恼、了生死、出三界，能够帮助一切众生获得无量的智能、无尽的德能才艺，所以这个布施是最圆满的、最殊胜的，唯独大乘菩萨法里面才具足，所以一切诸佛如来没有一个不赞叹的。

我们今天看看我们的佛教界，法布施，当然经典是最重的一项；其次，现代有讲经说法的录音带、录像带；再来就是接受各个地方邀请，把佛法介绍给大家，把佛法推广到社会，这统统是法布施。可是往往有些同修，你们把那个经本一翻开，后面「版权所有，翻印必究」，或者「版权所有，不准翻印」，这就不是法布施了，这是什么？这是商人在卖书，法施的功德利益统统都没有了，是世间商人开书店，做买卖的。这录音带也是，「版权所有，不准拷贝」，完了，这也不通了，所以都变成生意买卖了。

甚至于请讲经的，这是少数的，先要谈好供养，你请我到这里来讲经，讲多少个钟点，你要给我多少供养，这也变成买卖了，这都不是布施。所以菩萨行只是为利益众生，绝对不为自己。这地方没有供养，大家真正想要佛法，佛菩萨自己出路费，绝对不勉强任何一个人，只要大家真正得到佛法殊胜利益，这目标就达到了。这是说法布施包括世出世间一切法。

第三种叫「无畏布施」。什么叫「无畏」？众生身心不安， 他有恐惧、有害怕的时候，你能够帮助他，消除他的恐惧，这一类的布施叫做无畏布施，这范围也非常非常的广泛。譬如这两个国家，另外一个国家要侵略我们，要来攻打我们，我们人心慌了。从军，在前方去抵抗敌人，也叫无畏布施。我在前方保护后方，使后方人民能够安居乐业，这是属于无畏布施，这要知道的。假如有人晚上走路害怕，有人怕鬼，有人怕强盗，这路很长，我送你回去，陪你一道，你不害怕了，你心安了，这也叫无畏布施。其它的例子就不必多举了。由此可知，只要叫他身心安稳，离开一切恐惧，这一类的统统叫无畏布施。无畏布施得的果报是健康长寿。

说到这个地方，我特别提醒同修们，吃素食是无畏布施，一切众生看到你都不会害怕，为什么？你不会伤害他，这是属于无畏布施，这是真正做到非常圆满的，这是得健康长寿。法布施得聪明智能，财布施得财富。所以我们要想这三种果报都得到，这三种布施要认真的去修。

在我们中国历史上，这三种果报最大的，可以说空前绝后的就是干隆皇帝，干隆皇帝这三样可以说都达到圆满了。财富是「贵为天子，富有四海」。他真正聪明，真有智能，健康长寿，他做六十年皇帝，还做四年太上皇。这是他自己说「古希天子」，是自古以来希有的，这作天子，是真的，一点都不假，他的话不是夸口的。这么大的福报，我们明了，他在过去生中，生生世世都修清净圆满的财施、法施、无畏施，他才得这么大的福报。

佛在大乘经上常常教导我们，菩萨一定要修布施波罗蜜。

「波罗蜜」是梵语，翻成中国的意思是究竟圆满的意思。怎样把布施做到究竟圆满？这是菩萨重要的一个课题。上面跟诸位所说的，都是在日常生活当中琐碎的这些事情，我们明了才知道，真的是从早到晚，处事待人接物，时时处处无不是在修布施。修布施，自己不晓得，这不晓得就没修了，修了也等于没修。知道了，真正统统在修布施，但是这不圆满、不究竟。究竟圆满的布施是放下、是舍、是帮助他人。我们应当把什么放下？这「放下」就是「舍」，「舍」后面有个字，后面是「得」，「舍得」，小舍就小得，大舍就大得，不舍就不得，你想想看，这个东西多么重要。

佛告诉我们究竟圆满的「舍」是什么？再问问，你有没有烦恼？有。为什么不把烦恼布施掉？这个重要。你有没有忧虑？你有没有牵挂？你有没有生死？有没有轮回？把这个东西全部都布施掉了，你就得大圆满、得大自在了，这才是究竟的布施度，也就是布施波罗蜜。所以从身外之物练习，练习慢慢的舍，舍到最后，一切都能舍，最后连烦恼、生死都舍掉了，才能够恢复到自性的清净光明。

第二是「持戒度」，六度里面第二个。持戒就是守法，世出世间一切事物都有一个法则，小事有小的方法，大事有大的方法，一定要循着法则，这样才能够做得很圆满，才能够做得很快速。所以这个地方的「持戒」，并不是指五戒、十戒（这是根本戒），此地六度里面的持戒，是讲我们平常守法，是这个意思。

家庭里面，家庭有家庭的规矩，父子、夫妇、兄弟，这是伦常， 决定不能够颠倒。一颠倒，这家就乱了，父不父，子不子，就乱了。他有长幼，有自然的一种秩序。家庭，从早晨起来应该做些什么事情，甚至于我们讲烧饭，烧饭也有一个顺序，你总是先洗米，然后再下锅，温度要调得很好，你不按照这个法则，你饭也煮不好、也煮不熟。炒个菜，这个菜下锅也有先后，统统是方法。无论学什么，都有一个方法，一定要遵守方法。

学佛，佛的方法更是精严。前面曾经跟诸位说过，我们要想在佛法上成就，必须要遵守佛教给我们修学的次第。次第，前面在四弘誓愿跟大家讲得很清楚，先从发心，先发大心，大心就是要度一切众生的这一个愿心，然后断烦恼、断习气，再学法门，最后是圆成佛道。成了佛道，这才有能力广度众生，「众生无边誓愿度」，这第一愿才能够实行、才能够实现，否则的话，那一愿叫空愿，光是说，说了做不到的。必须成了佛道，才能普度众生。也许有人要问：作菩萨怎么不行？菩萨虽然度众生，菩萨不能度比他更大的菩萨，纵然是等觉菩萨，等觉菩萨不能度同样的等觉菩萨，成了佛的时候，连等觉菩萨也都在度化之内了。所以一定要成佛道，才能够度九法界一切众生，要真有这个愿。有这个愿，慈悲的力量就发出来了，就能够精进不懈。

现在人虽然是天天念四弘誓愿，心没有发出来，为什么？他还有是非心，还有人我心，还有好恶心。这个人我跟他很好，我度他，那个人我讨厌他，我才不度他，「众生无边誓愿度」底下还要加批注，「某些人我不度」，这不象话。所以愿不是真愿，不是圆满的愿。圆满的愿心一发就是菩萨，所以你看《华严经》上，初住菩萨叫初发心菩萨，叫「发心住」，那个心一发，就不得了，就不可思议，不是六道凡夫的心量。所以一定要真正发心，这叫菩提心。

佛常常教我们「慈悲为本，方便为门」，这就是教我们在日常生活当中，如何过日子，怎样生活。存心要慈悲，「方」是方法，「便」是便宜，便宜要用现代话来说就是做到恰到好处。方法里面有方法，方法重重无尽。所以这两句话不一定是在学佛，日常生活当中统统普遍要用上。譬如这一段给大家介绍六度，六度是六大纲领，是六个方法，每一度里头又有许许多多的方法， 可见得这个方便是重重无尽。你要能够善于运用，哪有不自在！哪有不快乐的道理！这属于持戒波罗蜜。

第三是「忍辱波罗蜜」。忍辱就是忍耐，无论做什么事情都要耐心。当年翻经的这些法师，是看到中国人有一个倔强的个性。你看我们中国古书上常常记载着，「士（读书人）可杀，不

可辱」，这个忍，什么都可以忍，侮辱不可以忍，杀头没有关系，我都可以忍，侮辱不可以忍。翻经的法师：好，不能忍，就忍辱，辱都能忍，还有什么话说！没有一样不能忍了。所以忍辱是专门对中国人翻的，它原来的意思只是忍耐，没有「辱」的意思，这是特别就中国人倔强的个性，加上这一个字。所以小事情要有小的耐心，大事情要有大的耐心。《金刚经》上面告诉我们，「一切法得成于忍」，你没有忍耐，你什么事情都不能成就。你在学校念书，你念大学四年，你要忍四年，你不能够忍耐四年，你就毕不了业。到这个地方听讲两个半小时，你要有忍心，你能够忍得住，这一堂东西你才能听得圆满。由此可知，没有耐心，无论他有什么好的条件，也一定是一事无成。成功永远是属于有耐心的人、有毅力的人，这也是成功非常重要的一个条件。我们在《金刚经》上看到，世尊给我们讲菩萨六度，你展开经文看，特别强调的，一个布施，一个忍辱，其它的讲得很少， 这两桩事情讲得很多，换句话说，这两个是成败关键。

俗话常说「处事难，处人更难」，从前处人还容易，现在处人比从前不知道要难多少倍，原因在哪里？从前的教育是教我们做人的。现在的教育是教我们做事的，不教我们做人了，所以我们不知道怎样做人。于是这情绪千变万化，不要说我们没办法知道别人，对自己都不晓得，自己都不知道自己，这就真难。

佛教给我们忍耐，忍耐分为三大类。第一个就是对人为的加害要能够忍受，忍人家对你的侮辱、对你的陷害，能忍，决定有好处。为什么？能忍，这心清净，容易得定，修道容易成就，也是最大的福报。第二就是自然的变化，像寒暑的变化，冷暖能够忍，饥饿、遇到天然的灾害，也要能够忍耐。第三种是修行，佛法的修学也要忍耐，在没有得到法喜之前，就是功夫没有得力之前，修行是很苦的，这一段路是很苦的，这路子走过去之后就很乐了，为什么？你功夫上轨道了。

譬如大家来的时候，有很多从高速公路来的，在没有找到高速公路，在底下绕圈圈，很苦，车子又慢，路上车又多，得有耐性。上了高速公路，这很舒服了，很畅快了，一切阻拦都没有了。我们学佛也是如此，开头学都是在摸索，无量无边的法门、宗派，到底哪个好？我到底想学哪个？摸。有的人很幸运，三年、五年就摸到了，就好象他很幸运，走小路，一下就上了大路。有些人十年、二十年，有些人一辈子都摸不到门路，就很冤枉，就很苦了，所以就苦一辈子。这个地方当然与自己的善根、福德有关系，善根、福德、因缘具足，佛菩萨必定加持。佛法里头常说「佛氏门中，不舍一人」。一个人是真心向道、真心慕道，佛菩萨常常在那里照顾我们，到我们几时真正肯接受了，他来给我们一点，咱们这道路就找到了。佛菩萨为什么不来点醒你？点了，你不接受。告诉你这个法门，这未必好，我听人家讲

那个法门比这个殊胜，这还得跟佛菩萨抬杠，还跟佛菩萨争论，佛菩萨只好不来了，这一点希望诸位细心去领会。所以修行要有很大的耐心，没有耐心不能成就，耐心是禅定的前方便，不能忍耐就没有底下的精进，精进的预备的功夫就是耐心，有耐心这才谈得上精进。

「精进」，「进」是进步，由此可知，佛法不是保守的，更不是落伍的，佛法是天天都要求进步，正如同儒家所教人的一样，要日日新，日新又新，这是孔夫子教人的。所以现在有很多人说：儒家落伍了，佛教应该淘汰了。他对于六度里面的「精进」、儒家的「日新」，可以说是完全不了解。

进步是好现象，最重要的是要精进，精是纯而不杂。无论世出世间法，世间法像西方许多大科学家，他们在一生当中有许多特殊的发明，你问他怎么得来的，他就是专精，天天去研究，锲而不舍，被他发现了。佛法也是如此，佛法是无量法门，你必须是一门深入，你才能够成就。假如门门都学，这是决定不可能成就的。门门都学，是一门成就以后的事情。成就以后，其它无量法门，你这一看一听，都通了，所以说一通一切都通了，是那个学法。不是没有开悟、没有通达之前，你就能门门学，那个门门学就变成障碍，这是必定要知道的。

在念佛法门，我们举一个例子，其实这些事情，诸位念《高僧传》、念《居士传》，看看古人的修学的成就，你就会恍然大悟，他都是专攻一样。民国初年，谛闲法师有一个徒弟，这个徒弟是中年出家的，四十多岁才出家，他的年龄跟老法师年龄差不多。他们从小是生在农村里面，在一起玩的小朋友，童年都在一起。谛闲法师家庭环境比较好一点，念过书，以后舅父做生意，带他出来，所以算是我们俗话讲「见过世面」的，出去旅行过， 见过世面。他那一个同学，家境清寒，没有念书，长大之后，生活非常困苦，学一个手艺，这个手艺在大陆上叫锅漏匠。「锅漏匠」，恐怕你们年轻人都不懂，年岁老的人晓得。什么叫锅漏匠？就是碗、碟子打破了，他能把它补起来再用，那个时候很节省。不像现在打破了就丢掉，破个边都丢掉，那时候还得补起来再用。就做这么个手艺，天天挑个担子在外面喊，吆喝着，非常的辛苦。这是他这几十年当中，真正体会到人生太苦了。所以就找他小时候在一起玩的这个朋友，出了家，做了和尚，于是就把他找到了。

找到谛闲法师这里，在庙里住了几天，就跟老法师说：我要出家。他说：为什么？生活太苦了，我一定要出家。老和尚说：你不要开玩笑了，住几天还是去做生意去吧。为什么不让你出家？年岁太大了。在大陆那个时候，四、五十岁就是老人了，体力就衰了。他说：你学五堂功课都学不会，念经都念不会，你在这寺庙里，大家瞧不起，冷眼看你，你的心多难过。学讲经，你还不认识字，还要从念书做起，到哪一年才能成就？这就是拒绝了他。结果他就硬赖着：我非出家不可，我不做生意了。老和尚给他搞得一点办法都没有，主要就是小时候在一起，这份感情在。

老和尚就说：这样好了，你要是真的想出家，你得要答应我几个条件。他说：没有问题，我认你做师父了，你说什么，我统统听、统统接受。老和尚说：这很好，我给你剃头。剃了头之后，他说：你也不要去受戒，也不要住在庙里。受戒，五十三天这个戒坛，你也受不了。也不要住庙里，我到乡下（住在宁波），宁波乡下有很多小庙，没人住的，破庙、废庙没人住，找一个小庙给他住。老法师在附近认识的护法很多、信徒很多，找几个护法每一个月给他送一点钱、送一点米，他的生活可以过得去。又在附近找了一个念佛的老太太照顾他的生活，每天中午饭、晚饭，给他烧两餐饭，给他洗衣服，这他很自在了，早饭就他自己去料理。就教他一句佛号，「南无阿弥陀佛」，他说：你就给我念这一句佛号，念累了你就休息，休息好了你就再念，一直念下去，你将来一定有好处。这个人没有知识，但是听话、老实，他就死心塌地念这六个字。真的就像老和尚讲的，念累了就休息，休息好了就再念，这样就念了三年。三年没有出门，就在那个庙里头念了三年，这叫精进，就一句佛号，一点也不杂，念了三年。这一天，他就离开寺庙，到城里去看他的亲戚朋友。晚上回来之后，吃完晚饭，就跟这位烧饭的老太太说：明天你不要替我烧饭。这个老太太心里一想，「师父三年都没出门，今天出去看看朋友，大概明天一定有朋友请他吃饭，叫我不要给他烧饭」。

到了第二天中午，吃过饭的时候，老太太到庙里去看看，看看师父有没有回来？有没有人请他吃饭？他那个庙是破庙，庙的大门都不关的，没东西偷，什么也没有。到庙里去看看师父，在喊的时候也没人答应，再去找一找，看到师父在寮房里，站在那个地方，面对着窗户，手上拿着念珠，再叫他，不答应，走到面前去的时候，他死了，站着死的，念佛往生了。这个老太太吓了一跳，从来没有看到人是站着死的，这赶紧去报告他那几个护法，这护法来一看，大家也不晓得怎么办，就派人到观宗寺去报告谛闲法师。那个时候没有车，请一个人去报信，走路去的，走去再走回来，三天。你看他往生，站着往生，还站三天，等他的师父来替他办后事。

诸位要知道，三年成功，精进！谛老法师看到之后，非常赞叹的说：你没有白出家，你的成就，当代讲经说法的法师，名山宝剎的方丈住持，没有一个人能比得上你。就一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，三年就成功，这样殊胜的成就到哪里去找！一句阿弥陀佛，所以这叫专精。

所以无论世出世间法，我们要想在这一生当中有真正的成就，一定要知道精进。无论是念佛、是参禅，或者是持咒，乃至于研教，都要知道这一个原则。在教下来讲，如果一个人发心，自己修学也能够帮助别人。最好一生学一部经典，专讲一部经典，这就是精，每讲一遍必定有一遍的进步，遍遍都有进步。如果一个人专讲一部经，讲上十年，要讲《阿弥陀经》，能够讲上十年讲一部经，这个人就是阿弥陀佛。假如他十年专讲《普门品》，这个人就是观音菩萨。如果他十年当中讲十部经，他什么都不是。你才晓得精进之可贵。

大概这是总有二、三十年了，二十多年前，将近三十年，我在佛光山，民国五十八年星云法师找我在那边教书，我曾经给他建议，因为那个时候他山上有一百多个学生，我劝他，叫每一个学生专学一部经。我说：法师，十年、二十年之后，你佛光普照全球。他听了：好是好，但就不像佛学院了。佛学院里面开的课，像一般学校一样。我说：但是有一定的好处。最后他也没接受。我在那里教一个学期，我也就离开了。假如那时候真正要接受，一百个人，我们打个对折，能有一半人，五十几个人出来，有五十多个专家，还得了！你们要听《阿弥陀经》，请阿弥陀佛来跟你讲，你们想听《地藏经》，有地藏菩萨来跟你讲，各个都是专家，这样佛法才能真正普遍的弘扬。

所以希望你做专家，不要去做通家，样样通，结果是样样都不通。这一样通了，结果是样样都通，样样都通还是专弘这一样，这是跟大家做一个表率、做一个样子。哪一尊佛、哪一尊菩萨不是样样都通，可是他还是标榜一样，这就是佛菩萨已经做出一个榜样给我们看，教给我们这样修学才叫做精进，精进的利益功德无量无边。

第五「禅定」。禅定不仅仅包括世间跟出世间的禅定。世间禅定是讲四禅八定，能够修成，将来就能够生色界天、无色界天，这是天界里面高级的，是要修禅定才能得到的。出世间禅定有大乘、有小乘。对于诸佛如来所修的，我们称为出世间上上定，这是对佛说的。整个佛法修学的枢纽统统在定，这是要知道的，并不是禅宗才修禅定，其它的宗派就不修禅定了，就错了。我们念佛，念佛目的在哪里？在一心不乱，一心不乱就是禅定。教下修止观，止观也是禅定。密教里面修三密相应，相应就是禅定。由此可知，每一个宗派、法门所用的名词不一样，其实是一桩事情。所以在六波罗蜜里面，禅定统统都包括了。

不仅仅如此，连我们在日常生活当中，小小定也含摄在其中。小小定是什么？你心里面有主宰。在大的来说，我们这一生当中，我有一个方向，我有一个目标，我的方向、目标绝对不会被环境左右，绝对不会受环境动摇，这就是我有定。像科学家研究一样东西，他不会被别的影响，他就会成功，他就得佛家讲的三昧，他就得科技的三昧。念佛人一心不乱，像刚才讲谛闲老法师那个徒弟，他就得念佛三昧，真的就得到。所以忍辱是基础，能忍就有耐心，有耐心才能精进，精进才能得定，所以定是修行的枢纽。

「禅定」，六祖大师在《坛经》里面给我们下了一个定义， 你要明了这个定义，你才知道修禅并不只是打坐。打坐是修禅定无量方法的一种，除这一种之外，还有无量的方法都在修禅定。六祖大师他老人家是从《金刚经》开悟的，所以他所讲的东西都是依据《金刚经》。佛所说的这些原理原则，他给我们解释，禅是「外不着相」，你不执着一切境界相是禅；「内不动心」是定。他老人家是这个解释法，他这个解释法实在讲就是《金刚经》上的。

《金刚经》上有两句话是释迦牟尼佛教给须菩提尊者，要用什么态度去弘法利生？佛教给他的是「不取于相，如如不动」。

「不取于相」就是「禅」，就是你不要着相。内里头不要动心， 不要起心动念，这就是「定」。所以我们在《华严经》上，善财童子五十三参，他去参访鬻香长者，鬻香长者是修禅定的，他到哪里去找他？结果这位长者不是在家里打坐，也不是在道埸修定，他跑到什么地方去了？跑到市埸去了，佛经上讲的「市廛」，市廛就是最热闹的市埸，像美国大的MALL 一样，到那里面去了，他在那里面逛，那是什么？修禅定。他在那里修什么？ 「外不着相，内不动心」。他逛MALL，他是修禅定，他不是像人家盘腿面壁。所以我们遇到那个修高级禅定的，我们都会瞧不起他，他哪里在修行？哪个地方热闹，他就跑哪里去，殊不知，他在修高级禅定。我们只佩服盘腿面壁，几个钟点或几天都没有动，这个人的功夫了不起，不晓得人家逛MALL 的功夫高过他不知道多少倍！要知道高级的禅定，是行、住、坐、卧都在定中。

《金刚经》上跟我们把这个道理说得很清楚，为什么禅定这么重要？为什么一定教给我们外要离相，内要不动心？这些话都是最真实的开导，因为「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。什么叫有为法？这个说起来就很麻烦。如果诸位念过唯识就很好懂，《百法明门论》里面，佛将一切法（就是我们讲的万事万法），归纳为一百大类。这一百类里面，前八个是心法，接着五十一个心所法（是心理作用），再有二十四个不相应行法，还有十一个色法，十一个色法是讲物质，要用现在话来讲就是精神和物质，统统是有为法。不但所有一切物质是梦幻泡影，我们起心动念、打妄想也是梦幻泡影。

所以佛真正明了事实真相，教我们对这些境界不要起心动念，我们的真心就恢复了，对于宇宙之间一切事物的看法，就跟如来一模一样。那个时候的知见就是佛知佛见、正知正见，这就是「般若波罗蜜」，就是般若智能。所以般若智能都应用在日常生活当中，应用在前面的五度。这就教给我们，我们要学菩萨行，就是菩萨的生活，我们对于一切法明了、通达，于一切法不执着，尽心尽力去帮助别人。

为什么帮助别人？这是诸佛菩萨的「同体大悲，无缘大慈」。因为只有佛菩萨晓得，尽虚空遍法界，所有一切众生跟我是同一个体，同一个体去帮助他，还要谈什么条件！我的手一

痒，替它抓抓，这还谈条件吗？右手，我这里痒，你替我抓抓，我们谈谈条件，不需要谈条件了，为什么？同一体。我们今天迷失了自性，不知道一切众生跟我们是同一体，同一个真如本性， 不晓得才迷惑了，所以在这里分自分他、迷惑颠倒、起惑造业，自作自受，苦不堪言！佛教给我们破迷开悟，就是把这些迷惑颠倒统统打破，才看到事实真相。所以帮助一切众生就是帮助自己，没有两样，慈悲心、爱心是从这里发出来的，没有任何条件。

所以一切作为都有方法、都有程序，这就是「持戒」。有耐心、有毅力，这是「忍辱」。能够专精不懈，这是「精进」。心地有主宰，不会被外境所动，这是「禅定」。一切事物，没有一样不透彻，没有一样不明了，这是「般若」。佛教给我们，这六条要应用在日常生活当中，你就是道道地地的菩萨行了。绝对不是说受了菩萨戒，就当了菩萨，迷惑颠倒的菩萨。你要不懂得六度，日常生活当中，不能把这六条应用在生活里面，受了菩萨戒也是泥菩萨。

说到这个地方，我们想到前几天跟大家介绍的「三福」、「六和」、「三学」、「六度」，全部都是在日常生活当中，这才叫学佛，这才叫学菩萨，才有一点像菩萨。菩萨要成佛，单单修六度还不行，六度只能成菩萨，还不能成佛。要用这种方法来修学念佛求生净土，给诸位说，可以念到功夫成片，可以念到事一心不乱，理一心达不到。换句话说，从六波罗蜜的基础再往上提升一层，是什么法门？是《华严经》上普贤菩萨十大愿王的法门，是成佛的法门，是理一心不乱的法门，法身大士的境界，所以这是最后修学的，这是不能够躐等，它都有按次序的。六波罗蜜没有修成功的话，这十大愿王实在讲是连边都沾不上。

普贤行的特色就是心量之广大，就像虚空法界一样，所以他这十愿，愿愿都是究竟圆满。第一个是「礼敬诸佛」。诸佛到底是哪些诸佛？佛在《华严》上告诉我们，「情与无情，同圆智」，这就是告诉我们哪些是诸佛。「情」是一切有情众生，我们今天讲动物，所有一切动物。「无情」就是我们今天所讲的植物、矿物，这就是把所有一切统统都包括了，这些统统是诸佛。我们对佛的恭敬心，要能够转变对一切众生，这是普贤的行，所以它跟一般菩萨行不一样。

我们学佛的人对佛很恭敬、很虔诚，其实这个恭敬、虔诚还不是真的，是假的，为什么？如果你有一个更重要的人、更重要的事，你今天就不来了，就不看佛了。可见得那个虔诚恭敬是有问题。今天在这里讲佛经，要是真正至诚恭敬，这是我们人生第一桩大事。假如有一个人告诉你，今天晚上有一笔生意，马上可以赚一百万美金，保证你就走掉了，你再也不回来听经了。可见得我们对佛菩萨的恭敬、虔诚，自以为如此，禁不起考验的。这一考验才晓得，这恭敬心、虔诚心，一文不值，不是真实的。

普贤行的恭敬是真实的，对一切众生跟对佛完全一样，为什么？因为一切众生本来成佛，得罪一个众生就是得罪佛，就是对佛不敬。对人要紧，这桌椅板凳也是众生。这「众生」是众缘和合而生起的现象，这叫众生，所以桌椅板凳也是众生。对它怎么恭敬？是不是每天对它顶礼三拜？这样学法就变成佛呆子了。对物，你把它摆得整齐，把它保养得干干净净，这是对它的礼敬。

书本摆在书架上，摆得整整齐齐，是对书本的恭敬。所以做事情认真负责，把事情做得很好，尽心尽力把它做得很圆满，这是对事的恭敬。所以叫你对人、对事、对物要平等的恭敬，这是普贤菩萨的大行。所以把六度菩萨行扩大，把它圆满了，就叫做普贤行。所以普贤行是菩萨行里面，最圆满、最殊胜的修行方法。

第二，「称赞如来」。第一个是讲「礼敬诸佛」，为什么第二句要换成「如来」，不叫「诸佛」？这里面用意很深。「诸佛」是从形相上说的，所以从相上来讲，一律要恭敬。见到善人恭敬，见到恶人也要恭敬，不能分善恶，不能分邪正，正法恭敬，邪法也恭敬，没有不恭敬的。「称赞」是从性上讲的，这里面就有差别了。他是善的，我们称赞他；不是善的，我们不称赞他，恭敬不称赞，这里就有差别了。

在善财童子五十三参里面，就做出样子给我们看，他对每一位善知识都是有礼敬、赞叹，唯独里头有三个人没有赞叹，有礼敬，没有赞叹。这三个人，第一个是胜热婆罗门，这个人是代表什么？代表愚痴（贪瞋痴）。所以愚痴，善财童子有恭敬，不赞叹他，那是外道。还有一个甘露火王，代表瞋恚。那个人脾气很大，稍微得罪一点，马上就治罪，下油鼎，见刀山，就这样来整人，他去恭敬，有礼敬，没有赞叹。还有一个伐苏蜜多女，是个妓女、淫女，他去恭敬，不赞叹。所以这三个人代表贪、瞋、痴三毒烦恼，你看他恭敬，不赞叹。

所以赞叹是以性德为标准，一定是善的，一定是正法。不是善法、不是正法，他不赞叹，但是一定要恭敬。所以恭敬一定是清净心、平等心。所以我们对于其它一般宗教要恭敬，如果是正法、正教也要赞叹。像天主教是正教，它帮助人生天，当然不是究竟，能生天也不错，比在三恶道强得多，所以我们也赞叹它。

如果是邪教，换句话说，那个教确确实实是叫你造罪业，堕三途的，这我们决定不赞叹。所以这十愿的第二愿跟第一愿就有这么大的差别，但是二者的心地决定是清净圆满。好，今天我们就讲到此地。

这一次虽然是用了这么长的时间，实在是言未尽意，这里面的意思太多、太圆满了，还是说不尽，但是比上一次在马祖庙详细多了。我们这一门课就到此地圆满结束，希望诸位同修都能够欢喜。

我们在旧道场聚会，时间过得很快，一转眼将近三年了。在这段期间当中，我至少接到三十次以上的电话，催我赶紧到这边来跟同修们见见面。实实在在是时间很不容易排出来，这一次我觉得不能再拖了，所以能够安排十天的时间到此地来参学，看到新的道场，一番新的气象，更难得的是看到许多新的同修，道场的法缘非常殊胜。从这些地方，我们深深体会到老和尚在此地教化有方。不但我非常的欢喜，我相信必定得到诸佛的赞叹，龙天的拥护。

这一次我到此地来，承蒙同修们安排了七天的讲演，题目的内容非常的广泛，学佛。我们还是要从头看起，因为有许多新同修。首先要对于佛法有很正确的认识，知道什么是佛？什么是法？什么是佛法？我们为什么要学佛？学佛到底有什么好处？这是我们一定要搞得很清楚、很明白，然后才能够真正得到佛法殊胜的功德利益。

在现代这个时代里，佛教虽然弘传得很广，如果我们仔细去观察，至少可以分成四大类，就是四种不同的佛教我们要认识清楚。第一种也就是最普遍的现象就是宗教的佛教，佛教已经变成宗教了。诸位听到这句话也许觉得奇怪，难道佛教不是宗教吗？确实佛教本来不是宗教，很可惜现在变成宗教了。这是不能否定的事实，宗教的佛教。第二种变成学术的佛教，佛学，把它当作世间一种学术来研究、探讨的。第三种那是很不幸的，也就是在最近大概二、三十年才出现的，邪教的佛教。那真是边都不能沾，沾到决定是有害而无利，也是佛教。第四种我跟大家介绍的是传统的佛教，就是释迦牟尼佛代代相传下来的佛教。我们今天要追求的、要修学的就是佛的传统。

传统的佛教究竟是什么？诸位要晓得传统的佛教是教育不是宗教。宗教说实在话是可以学，可以不学。在现在的社会，人家问你有没有宗教思想、有没有宗教信仰？我没有，别人并不觉得很奇怪。佛教是教育，如果说我没有受过教育，这就很难为情，这怎么说也说不过去，佛教是教育。既然是教育，不但我们大家都要去学，就是连世间各种宗教的宗教徒也要学习，为什么？信仰宗教不能说是他不受教育了，这是我们要把它认识清楚的。

「佛」是从印度梵文音译过来的，它的意义是觉悟的意思。当时我们为什么不用觉、不用智来翻这个字？这在译经的体例上所谓是五不翻之一。这个字是含多义，在我们中国文字里面找不到适当的字汇来翻这个字。它所讲的觉不是我们普通的觉，是对整个宇宙人生过去、未来无所不知，无所不晓的觉。我们中国这个觉里面不包含这个意思，没有这么广大，所以依旧是用音译，然后再加以批注。「法」是宇宙之间一切事理、现象，乃至于发展的过程，它一个总代名词，我们称为法。佛法这两个字合起来，就是对于宇宙之间所有一切法他都觉悟，他都清楚、都明了，这叫「佛法」。所以佛法无边！那是真的。宇宙之间一切事物无量无边，这个觉的能力也是无量无边。

佛法教学的目的就是教我们对于宇宙人生认识。宇宙是我们生活的环境，人生是我们的本人。对自己、对生活环境有正确的认识，有究竟的认识，有圆满的认识，这叫做佛法。因此佛法的教学是以智慧为主，是智慧的教育。我们世间人，无论是古人、今人、中国人、外国人，我们念念所追求的个人的幸福快乐，家庭美满，社会和谐，国家富强，世界和平。今天世界上，在社会上作领导的人口口声声都把这些口号挂在口边，谁能真正做得到？只有佛陀的教育才能够真正做到。

在中国，儒家讲过「建国君民，教学为先」。所以我们中国自古以来对于教育非常重视。儒家的教育是一世的教育，佛法的教育是三世的教育，他讲过去世，他讲未来世，儒家没有讲过去、未来，而且过去无始，未来无终。所以佛教教育理念、内涵是无边际的深广。他的内容就是我们今天所讲的三藏，经律论三藏。经典就是佛门的教科书，宗派就像现在学校的院系一样。纵然宗派不相同，法门不相同，都是同学，都是一家人。如果说我这个宗派好，他那个宗派不好，这叫谤法、谤佛、谤僧，为什么？不同宗派都是佛传下来的，都是佛所说的，决定不能说，我们在一个学校读书，科系不相同我们就要反抗，哪有这种道理的？这一定要把它认识清楚、认识明了。

佛法既然是教育，教育的目的是智慧，在经典里面术语叫「阿耨多罗三藐三菩提」，这也是从梵文音译翻过来的，翻成中文的意思是无上正等正觉，用现代的话来说，可以说就是究竟圆满的智慧。这是学佛的人，无论是哪一个宗派，无论是哪一个法门，共同追求的目标。在这句术语里面，可以分为三个阶段：第一个阶段就是正觉，第二个阶段是正等正觉，第三个阶段是无上正等正觉。大家知道佛法有大乘、有小乘。小乘圣者阿罗汉与辟支佛他们所证得的就是正觉，小乘再往上去就是大乘，大乘菩萨所证得的叫正等正觉；再往上去，就是佛陀所证得的，那是最究竟圆满，叫无上正等正觉，这是佛法修学的三个阶段。因此，我们很容易能够体会到，佛家所说的佛、菩萨、罗汉正如同我们现在学校里面学位的名称相同。最高的学位称为佛陀，其次的是菩萨，再其次的是罗汉。就像现在学校的博士、硕士、学士。所以佛法，纵然成佛，他跟众生决定平等，一定是平等的，决定没有高下的，只是在知识、智能程度上有高下，其它的完全平等，这要知道。

这样的智慧为什么我们世间一般人不能称为正觉，单单佛法、佛门里面称正觉？我们这个世间有不少科学家、哲学家、宗教家都很聪明，都很有智慧，他们对于宇宙人生也有相当的理解，相当的觉悟，为什么不能称为正觉？所以我们初接触佛法，看到佛这样讲，总是觉得不平。佛对于这桩事情给我们解释得很清楚、很明白。这个「正」，就是正字的标志是有个标准的，什么标准？如果你见思烦恼没断，你那个聪明、智慧、觉悟就不正。必须是要把见思烦恼断掉了，你那个觉悟才称为正觉。那么我们想想世间这些宗教家、科学家、哲学家，确确实实他们贪瞋痴慢没有断，他们是非人我还没有排除掉，他们的觉悟，在佛门就不承认他是正觉。

由此可知，正觉最低的学位（学士学位）很不容易拿到！但是佛告诉我们，如果这个学位拿不到，你就决定不能超越六道轮回。轮回是事实，这不是虚妄的，确确实实是事实。轮回从哪里来的？六道从哪儿来的？不是佛菩萨制造的，也不是上帝造的，更不是阎罗王造的，于他们统统不相干。轮回从哪儿来的？轮回是从我们分别执着里面变现出来的，自作自受！就像你天天晚上做恶梦，那个恶梦谁给你制造的？自己造的，自作自受，所以是见思烦恼变现出来的现象。见思烦恼断了，这个现象自然就没有了。这也是宇宙人生真相的一部分，佛给我们讲得很清楚、很明白。这是修学的目标，我们要认识清楚。

所以学佛绝对不是求健康长寿，求升官发财，求家里平安，这就错了，完全错了。求这些东西，那叫求鸡毛蒜皮，不值得的。学佛就是要求究竟圆满的智慧。智慧现前了，这些问题统统都解决，都不成问题。唯有智慧能够解决一切问题，解决现在的问题，解决未来的问题，统统得到圆满的解决，这是一定要知道的。佛法既然是求真实的智慧，这智慧到底怎么个求法？这是我们今天必须要理解的，一定要认真去学习的。佛在经典里面告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，一切众生跟佛本来是平等的，没有两样。现在为什么不平等？这佛是一语道破，「但以妄想执着而不能证得」。我们的病根就是妄想执着。所以妄想执着要是断尽了就成佛。见思烦恼是执着，尘沙无明是妄想，所以见思烦恼断了，执着舍掉了，你就能证得正觉。妄想再舍掉了，你就可以证得正等正觉。这是佛一语将我们的病根说破了。

我们要用什么方法来把妄想执着舍掉？那这就讲求方法，讲求门径，这叫法门。法是方法，门是门道。用什么方法、用什么门道把我们的妄想执着打掉，恢复到我们自性本能？方法、门道很多，绝对不是一种。四弘誓愿里面讲的「法门无量誓愿学」，可见得方法、门道无量无边。所有一切方法、门径都是向一个方向、一个目标，断烦恼，成正觉。因此「法门平等，无有高下」，这是千真万确的事实。既然法门平等无有高下，那我们为什么还要选择？诸位要知道，从法门上来讲没有选择的余地，选择是我们的根性。法门确实有难有易、有浅有深，一定要选择适合自己程度，适合自己根性，适合自己生活环境，修学起来比较方便、比较容易，这才选择法门。实在讲，法门都是第一，没有第二。诸位要看看《楞严经．二十五圆通》，每位菩萨代表一类的法门。它是把无量法门归纳为二十五大类，那每个人都说他第一，没有说第二的，各个都是第一，这要清楚。首先，我们要建立一个对于一切法门生平等心，生恭敬心，不可以自赞毁他，我们得到身心的清净快乐，要知道这事实的真相。

初学，这就讲入门，入门从哪里下手？这非常非常重要。佛法无论大小乘，无论性、相、显、密，佛教给我们从三皈依入门，所以三皈是佛法最基本的修学方针。三皈一定要知道得很清楚、很明白，皈到底从哪里皈？皈是回归。依到底是依靠什么？这一定要知道，绝对不是在佛菩萨面前把三皈依念一遍就算皈依了，那不是，那个不算皈依。是你内心里面真正回头，真正有依靠。实在说，这一点就相当不容易。为什么？真正得到三皈，我前面给你讲的快乐幸福、圆满自在，你就会得到。你今天得不到，就是你还没有回头，你没有依靠。所以佛法真实的利益、真实的受用，你没有得到，就是你没有回头！所以学佛的入门是从三皈。

世尊在《观无量寿经》里面告诉我们的，他是告诉韦提希夫人，告诉她也就等于告诉我们自己一样。韦提希夫人发心学佛，而且选择的是西方极乐世界，求生净土，向释迦牟尼佛请教，应该怎样的修学才能够去得西方极乐世界？佛在没有教给她方法之前，先跟她讲修三种福。我们就知道这三种福是修学的大根大本，是大乘佛法的根基。三种福，第一种是人天福。称佛叫二足尊，我们说「皈依佛二足尊」。「足」是满足的意思，是圆满的意思。所以有些人望文生义，看到二足，说二足是两条腿，两条腿里面最尊的，这是望文解义，这是曲解了经义。这个二就是福德、智慧，福德圆满了、智慧圆满了，福慧二足尊！学佛的人不能没有福。学佛，大乘佛法，菩萨乘先修福再有慧。福至心灵，人有福报，他就聪明了。聪明是慧，福至心灵，你才晓得修福是多么重要。

佛总共教给我们十一句，这十一句我们要牢牢的记住，要认真去奉行。第一句是孝养父母。这一句话意思是深广无边，大家不要把这一句话看轻了。孝养父母，我现在对父母不错，奉养得很好，我都做到了，不见得；这个孝养父母要做圆满，就成佛了。我们首先要认识那个「孝」字，什么叫孝？如果用佛法来说，你心里面有分别执着，这个孝就不圆满、就做不到。「孝」这个字在中国文字里面，六书属于会意，上面是「老」，下面是「子」。你看现代这个社会，我们常常听到代沟。代沟就是脱节了，那就不孝。这两个合起来是一体，就叫孝。我们老一辈上面还有老一辈，过去无始；底下一代，一代下面还有一代，未来无终，无始无终是一体，这叫孝。你明白这个道理，才晓得我们中国人为什么要敬祖先。

千年万世的祖先，我们每年还要祭祀他，还要对他致敬，什么道理？那是一体，所以谁能见到？佛才能见到尽虚空遍法界是自己一体。所以这个孝字是个会意的字！横遍十方，竖穷三际，是一个整体，就是一个自己。我们今天起心动念分别执着，距离这个字的意思远之远矣，哪里能做得到！难。孝，不仅仅是指养父母的身口。养父母身口，畜生也都做得到，何必要人，何必要受过圆满教育的人。所以儒家讲，不但养父母的身，养父母的心，养父母之志，哪一个做父母的不希望子女成圣成贤。因为世间人对于宇宙人生的真相并不能彻底的了解，如果真正觉悟，彻底了解，我相信父母都希望子女作佛、作菩萨。所以你要成佛、成菩萨，这才叫真正养父母，你才能做到。所以这孝养两个字相当不容易，但是学佛就从这个地方学起。

也许很多同修说，我现在学佛了，我的父母不学佛，不但不学佛，还障碍我学佛，反对我学佛。这个现象很多，我在许许多多地方都看到过。同修来问我，我告诉他，你自己错了，你没有在学佛。为什么？如果你真正学佛，你的父母没有一个不欢喜，正是因为你错学了佛，学错了佛，让你的家人起误会。为什么？你孝养两个字没做到，你没有听佛的教训，没有依照佛的教训去做。佛法有智慧、有善巧、有方便。你看《华严经》讲到殊胜的境界「恒顺众生，随喜功德」，讲到「不变随缘，随缘不变」，自自然然能够感化一家人，使他们真正觉悟，真正明了，佛法就是宇宙人生的真相，佛学名词讲「诸法实相」，实相就是真实相。所以学佛从哪里学起？从孝养父母学起。

第二句奉事师长。由此可知，佛教的起步，基本的修学就是孝敬，孝亲尊师！为什么要孝亲尊师？诸位要知道，孝敬是性德，佛法所追求的就是开发自性。自性里面有无量的智慧，无量的德能，无量的才艺，乃至于今天讲的财富，也是有无量的财富。你看《华严经》毘卢遮那佛的华藏世界，你看净土经典西方极乐世界，那是怎么来的？是自性变现出来的，自性里头本来具足的，不是外来的。我们今天生活过得这么苦，这么困难，原因在哪里？是我们自性的功德完全丧失掉。这个丧失不是真正丧失，是迷失。我们迷了自性，所以自性的智慧德能统统不能现前。虽有不起作用，才过得这么苦、这么困难！开发自性，自性就像金矿一样。开采矿都要有工具，工具就是性德，孝敬就是性德；换句话说，孝敬是开发自性的工具。

因此在中国佛教，中国是大乘佛法，小乘虽然在中国盛行了一个时期，很短暂，以后小乘在中国几乎就消失了，取而代之的是儒家和道家。所以中国从前学佛的都有儒、道的基础。儒、道确确实实可以取代于小乘，所以直截就可以入大乘。儒家、道家跟大乘思想非常接近，特别是儒家也是建立在孝亲尊师的基础上，跟佛法讲的完全相同。

因此大乘佛法在中国是以四大菩萨代表教学的四个阶段，四个过程。这在中国就是四大名山，诸位都晓得的九华山的地藏菩萨，普陀山的观音菩萨，五台文殊菩萨，峨嵋普贤菩萨，这四大菩萨代表大乘佛法修学的阶梯。从哪里学起？从地藏学起。地是大地，藏是宝藏。不但地底下这些金银、这些宝物，七宝，地面上所生长的五谷杂粮来养活我们的统统是珍宝，我们没有办法离开大地生存，我们要依靠大地！佛用地比喻我们的心，这个心是真心、是本性，比作心地。心地里面有无尽的宝藏，见到地藏菩萨就想到我们心性里面含藏无尽的智慧，无尽的宝藏。这个宝藏要开采，不开采出来，我们还是得不到受用。开采的方法就是孝亲尊师，所以《地藏经》是佛门的孝经。

一个新道场的建立。我在台北有两个道场，这一次在达拉斯建了一个新道场。新道场建立，我一定第一部讲《地藏经》，为什么？我们有了地，我们要把宝藏开发出来。新道场首先讲《地藏经》，首先我们要明了孝道，要知道尊师。诸位要晓得，佛法刚才讲是教育，教育是师道，师道是建立在孝道的基础上。不孝顺父母怎么会尊敬老师？这不可能的事情。所以孝与敬，一个人能成为一个完整人格的人是要受过良好教育。良好的教育是父母跟老师要互相配合，为什么？小孩长大了，你希望这儿子要孝顺，他会问你：我为什么要孝顺你？说不出口！必须要老师来讲，由第三者，老师的教育。父母对你究竟有什么恩德？你为什么要讲孝顺？所以老师教他孝顺父母，父母教他尊敬师长。师长说你是我的学生，你要敬我。学生说我为什么要敬你？也说不出口！必须第三者。懂得孝敬一定要第三者来教。所以父母教尊重师长，师长教他孝顺父母，这是教育的大根大本。

所以真正的教育是什么？知道人与人的关系，与父母的关系，与妻子的关系，与兄弟的关系，与朋友的关系，与社会大众的关系。然后你才能尽到自己本分的职责，社会会祥和，世界会和平。今天这种教育没有了，只是技术的教育，科技的教育，人与人的关系完全不讲了。这样发展下去，世界哪有不乱的道理？确实天下大乱的根源就在这里。佛法的教学最高的目的是教你成佛、成菩萨，根基就是在孝亲尊师，所以非常非常重要。父母对我们养育之恩，老师对我们有启发之恩。佛家所讲的法身慧命得之于老师，所以老师的恩德跟父母是相等的、是相同的。

我们要亲近老师，要去找一个好老师，那个好老师到哪里去找？真正善知识没有一个不谦虚的，都非常谦虚。你问我，我没有学问，我也没有道德，我无德无能。都谦虚，决定不会为自己宣传的。你到哪里去找去？这里面要靠缘分，所以说可遇不可求！尤其是在现代这个社会，想找一个真正的善知识、好老师你就更困难了。《楞严经》上说得很好，这末法时期「邪师说法如恒河沙」。连邪正都很不容易辨别，真正善知识到哪里去找去？这相当不容易。我过去也曾经跟诸位说过很多，我走过许许多多地方，也亲近过很多的善友，实在讲善友是愈来愈少了，愈来愈希少。洛杉矶的印老也是当代希有的善知识，你们要真正跟他学，不能说在眼前把这个因缘错过了，那就可惜。他不会说：我是善知识，你们跟着我。我来说就好说。他怎么好意思跟你说？你们也未必清楚！这是真的。如果学禅，我认识一个禅宗真正善知识，香港的圣一法师，我非常尊敬他。但是他国语说不好，他说的潮州话。真的难，真正不容易。在美国仁俊法师也是个真正善知识。

老师，在初学的时候就跟定一个老师，听一个老师的话，学一家之言，这是奠定基础。古人常说：五年学戒。学佛，不管在家、出家，进佛门五年学戒。这个戒不是戒律，是老师的教诫。所以现在学佛机缘比不上古人，也就是我们的福报比不上古人，因为大家这个师承没有了。我学佛，实在讲还沾到一点师承的边缘，我以后恐怕不可能再遇到了，那就是跟一个老师。我到台中去学，拜李炳南老居士做老师，那时候我没有出家，我拜他做老师。他老人家提出三个条件：这三个条件完全接受，我就收你做学生，三个条件不能接受那就算了，讲经你可以来听经，不能收做学生。

那什么条件？第一个条件是从今天起只能够听我一个人讲经，任何法师大德讲经是一律不准听，只可以听他一个人的。第二个条件从今天起你要看书，不管是佛书、是世间一切书，不经过我同意，一律不准看。第三个条件就更苛刻，你从前所学的我统统不承认，一律作废，今天起从头学起。三个条件很苛刻，当时听到，这个老师专制、跋扈、不讲理！可是想想那时候到哪里去找老师去学？好，那就接受了。好在还有期限，五年，要守五年。我们遵守他这三个条件学了半年到一年，自己真的受用，才晓得他这个方法高明，好！为什么？把你一切分别执着、那些知见统统打掉了，让心整个定下来。所以我在他老人家座下，他的要求是五年，我自动又加了五年。我守他的规矩守十年。

我到新加坡讲经，演培法师邀请我到他的道场跟大众讲讲话，结结法缘。我就把我修学的经过告诉大家，劝勉大家跟演公上人学。演公就是当代大善知识，我就把我求学时老师的三个条件说了。我讲完之后，演公就拉着我到他的客厅里面，坐下来饮茶，就跟我讲他当小沙弥，在观宗寺跟谛闲老和尚也是这三个条件。这才知道这三个条件不是李老师专利的，原来我们中国古代祖师，祖祖相传，接引学人就是这三个条件。这叫师承，学一家之言，对你决定有好处。为什么？如果你不能听老师的话，你听一个人这个讲法，这个方向，这个道理；听那个人又是一个方向，一个道理；听三个人就三岔路口，听四个人就十字街头。到底往哪里走就不晓得了，方向就迷失掉了，这是我们学佛学不能成功的地方。书看得太多，得的是什么东西？得的是胡思乱想，决定得不到利益，胡思乱想。所以说分别多了，执着多了，胡思乱想多了，那还有什么成就？到最后退心那是当然的，理所当然的，应该退心，他不退心才奇怪！这就是没有遇到真正善知识。遇到真正好老师绝对不是这样教法的。

所以我们看古人，《大藏经》里面佛教的历史、传记，像《高僧传》、《居士传》，你仔细去看看哪一个有成就的人不是亲近一个善知识五年、十年、二十年、三十年的。跟定一个老师，他才会有成就，他心是清净的，他心是定的。老师这就是对你爱护、对你照顾，一直培养到你自己有能力辨别善恶、辨别邪正、辨别是非，这个时候你想再跟老师多住一天，老师不要你。为什么？你再多住一天，就耽误你一天参学，他就请你出去。这个时候什么人讲的东西都可以听，什么书都可以看，广学多闻，成就你后得智。所以跟一个老师教学，那个老师是成就你根本智，换句话说，成就你戒定慧三学的基础，是扎这个根。这个根扎下去之后，然后再放你出去，去参学，所以它确实是有期限的。

所以佛法的修学先是专，然后再博，实在讲，就是四弘誓愿的次第。四弘誓愿，第一个叫你发心，第二个断烦恼，第三个学法门。所以亲近一个善知识，你拜他做老师，在他会下就是断烦恼。烦恼断到相当程度，智慧现前了，然后再放你出去，法门无量誓愿学，那个时候才参学。特别是在《华严经》上，善财童子给我们做了一个榜样。善财所亲近的老师是文殊菩萨，他在文殊会下得根本智，然后才出去参学，这是著名的五十三参。五十三参就是法门无量誓愿学，他在文殊菩萨那一会是烦恼无尽誓愿断，是断烦恼！烦恼要不断出去参学，一开始就博学多闻，所学的都是知见，都是妄想，都是分别，增长所知障，对于自己没有好处。所以一定要循着次第来走，这就对了、就正确。

所以我在在处处劝同修，学佛要想很快得到真实的利益，一定要亲近一个老师，一个善知识，专门听他的。

昨天讲前面的两种福，今天接着讲第三福。第三福这是大乘菩萨所修的，但是大家一定要知道，大乘是以小乘佛法为基础，小乘佛法是以人天福德为基础。我们从佛的教诫上来体会，实实在在那个根本的根本就是孝，孝亲尊师，尊师是敬。孝、敬、慈这三个字是修学佛法的大根大本，也是推动诸佛菩萨在无尽的时空里面勇猛精进教化众生的一个动力。世间人在这个社会，你会很勤奋的努力工作，什么力量推动你？实在讲，世间人是两个力量，一个是名，一个是利。假如名跟利都没有了，你还愿意去干吗？你不愿去做了。因为我们努力可以得到名利，所以名利是动力。这佛菩萨他既不要名又不要利，他为什么拼命不断努力精进在做？诸位要知道，他那个动力就是本性里面的孝、敬、慈，从孝敬慈里面这才能够将十善业修得尽善尽美，这是人天福报！

我们今天在经上讲的善男子、善女人，昨天我跟诸位提到的，那一个字不容易！小乘是建立在这个基础上，大乘佛法又是建立在三皈、戒善的基础上。四句，第一句是发菩提心，第二句是深信因果，第三句是读诵大乘，第四句是劝进行者。到这个时候，我们修学大乘的基础才算是真正的奠定。好像盖房子，我们这个地基完成，可以盖高楼大厦了。这四句我们逐句逐句来研究。

「菩提心」到底是什么？怎么个发法才叫真正发了菩提心？马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们解释菩提心有三种，所谓「直心，深心，大悲心」。心，我们常讲一心不乱，怎么会来了三心？诸位要知道，他说的这个三心是一而三，三而一。讲到体，讲到作用。直心是体，深心与大悲心都是心起作用。起作用为什么说两个？这里头一个是自受用，一个是他受用。换句话说，你用什么心对待自己，用什么心对待别人。心是一个，起两种作用。佛跟我们讲，对自己要深心，对大众要慈悲心。这深心跟慈悲心是一个心，所以直心是心之体！

佛在《观无量寿经》跟我们讲的菩提心，名称稍稍不一样。第一个叫至诚心，诚到极处，第二还是讲深心，第三是发愿回向心。我们把经论合起来看，意思就很明显。原来直心就是真诚到了极处，心里面没有一丝毫虚伪。现在问题又来了，什么叫真诚？什么叫虚伪？这个「诚」字很不好懂，一般人常常都自以为我的心很诚、很真，那到底是不是佛经上讲的真诚？其实与佛法里面的标准相去还很远很远。清朝曾国藩先生在读书笔记里面将「诚」这个字下了一个定义。什么叫诚？一念不生之谓诚。我们只要起心动念，这个心就不诚。他这个定义下得很好、很正确。如果心里面还有妄想，还有杂念，这就不是真心。那叫什么心？叫妄心。妄心就是佛家讲的分别心，执着心，妄想心，这不是真心，这不是菩提心。

菩提心就是从真诚上起的德用，这是我们一定要知道。所以只有菩萨才有菩提心，小乘阿罗汉、辟支佛都没有，我们凡夫怎么可能有？所以菩提心，佛常常勉励我们：你们要发菩提心。究竟怎么个发法？这是大乘佛法的基础，大乘佛法就是菩提心的发扬光大。什么叫深心？古人跟我们解释，叫好善好德。这个解释简单，也很容易理解。好善的心，好德的心，这是深心，是自受用的，他受用就是用什么样的心待人。要用大慈大悲，刚才说的，这个大，离开一切分别执着才叫做大，有分别、有执着就不大。为什么不大？有分别、有执着，你那个心就不真，就不是真心。不是真心，怎么能称大？唯有真心才大。真心没有分别，没有执着。

心要没有分别执着，那个心究竟多大？那真叫尽虚空遍法界。这个说法实在还不是究竟圆满，究竟圆满的说法，就像世尊在《楞严经》里面给我们做了一个比喻，佛把虚空法界比作一片云彩，把真心比作太空。我们想想是太空大还是云彩大？他说虚空世界，这无量无边的虚空世界在我们真心里面，就像太空里面的一片云彩一样。我们现在这个心量实在讲太小、太小了，小到连一个人都不能容纳。为什么会变这么小？就是你有分别、有执着。所以这叫妄心，这不是真心。真心是觉而不迷，妄心是迷而不觉。阿罗汉、辟支佛他有定，他有很深的定功，他的真心没有显露出来，菩提心没有显露出来，所以叫做小乘。菩提心如果真正一发，发出来了，那就不是凡夫也不是小乘，你就入了菩萨的果位。什么样的菩萨？我们从圆教上来讲是初住菩萨，圆教初住菩萨，菩提心现前了。由此可知，菩提心的确不容易。

圆教菩萨是什么境界？《大乘起信论》我想一定有不少同修读过。「大乘起信」，你想想这部论的名称，大乘起信是大乘入门的书，刚刚入门的书，那个境界就是圆初住菩萨的境界，就是菩提心刚刚发出来的境界。再跟诸位说明，《金刚经》的境界也是圆初住菩萨的境界。还有一部中国人非常爱好的一部大乘经《大佛顶首楞严经》，里面也是圆初住菩萨的境界，「二十五圆通章」，这二十五位菩萨统统代表初发菩提心的这个境界。

我们都晓得二十五圆通章里面最著名的是观世音菩萨耳根圆通。观世音菩萨是什么样的菩萨？在楞严会上是圆教初住菩萨，观音菩萨在华严会上他是第七回向的菩萨，在法华会上他代表的是等觉菩萨，统统观音，他在哪个法会里，他所表演的身分地位不相同，所以一定要懂得他的表法。从这一点来看，这大乘法太难了。是真难。我们能做得到吗？亿万个人修行，恐怕连一个都做不到，这是真的。参禅得禅定有，得到禅定之后，他将来能够生四禅天、四空天，他有这个能力，但是没有明心见性，也就是我们俗话讲的没有开悟，没有明心见性。没有明心见性就不能出三界，就不能了生死。纵然生到非想非非想天，寿命八万大劫，八万大劫到了还是要下来搞六道轮回，你就晓得佛法修行要想出离三界，的确不是一个容易的事情，也就是菩提心说说而已！

谁有能力来发菩提心？照经论上这样解释，我们听了都很失望，没指望了。但是我们回过头来要去念念蕅益大师《弥陀经要解》，那我们就充满了希望。他老人家对于菩提心的解释跟经论上讲的不一样。他说：我们诚心诚意，就是一心一意专求净土，这个心就是无上菩提心。这是蕅益大师在《要解》上说的。确确实实，蕅益大师以前，连诸佛菩萨、历代祖师大德都没有这样说法。他这个说法靠得住靠不住？假如我们能够多涉猎一些大乘经论，我们就能够肯定、能够理解蕅益大师讲这个话是正确的。所以近代的印光大师对蕅益的赞叹，说《弥陀经要解》，即使是古佛再来给《弥陀经》做个批注，也不能超过其上。这个赞叹，捧都捧到天顶上去了！

我们晓得印光大师是大势至菩萨再来的，大势至菩萨这样的捧他，那蕅益大师到底是什么人？蕅益大师的身分没有暴露，但是大势至菩萨这样捧他，那蕅益大师如果不是阿弥陀佛再来，决定是观音菩萨再来的，这我们能相信。为什么？生到西方极乐世界一生不退成佛，那这个心不是无上菩提心，什么叫无上菩提心？蕅益大师给我们点醒、给我们说破，使我们对于大乘佛法充满了信心，充满了希望。虽然如此，毕竟能发这个心的人少数。何以见得？我们就想想我们在座的同修，有几个人真的能把身心世界一切放下，一心一意专念阿弥陀佛，一心一意专求西方净土？没几个人！即使我们学佛，还要看看这个经，还要看看那个论，许多大经大论没有涉猎，心里都放不下，这放不下就不专心。那个不专心就不叫菩提心。菩提心就是专一心志，这才叫菩提心。

学佛先修菩提心。所以古人修学次第跟我们现在的人不相同。我在讲席当中，常常提醒诸位同修，古人的修学是五年学戒，就是五年专学一部经，怎么个学法？就是念诵、就是读，不求解义。为什么不求解？因为我们的心是乱心，我们的心不是清净心，不是定心，它是乱心，一天到晚胡思乱想，你所解的经义也是胡思乱想，你怎么会懂得佛的真实义？因此至少三年到五年不求解，就是念。念经，它的目的是戒定慧三学一次完成。三学圆修、圆证！

什么是三学？戒学是诸恶莫作，众善奉行。诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是大乘菩萨戒。我们一心去念经，当然就不会有恶念，连恶的念头都没有了，哪还有恶行？所以你念经就是诸恶莫作，小乘戒圆满了。圆修，不要一条一条修。经典是诸佛如来从真如本性里面流露出来的真言，那真正的是止于至善，所以念经就是众善奉行，大乘菩萨戒圆满了。读经的时候，戒学圆满了；专心读经，读经的时候没有一个妄念，没有分别执着，这是修定；经文自始至终念得清清楚楚、明明白白，没有念错一个字，没有念颠倒一句，这是慧学。所以要知道读经的目的是戒定慧三学等修，是这个目的。

假如我们一面读经，一面想里面的意思，那就完了，三学都没有了。想里面的意思，你起了妄念，戒没有了，定也没有了，慧也没有了，诸位要明白这个道理。所以读经的时候决定不研究经里面的意思，纵然在读经的时候，有时候读经的意思忽然现前，现前也不用理它，还是一心一意、老老实实念下去。这里头不必生欢喜心，不要去理会，一直念下去。所以要晓得念经有念经的目的，经念多了就得定，就开智慧。

你们想学哪一部经就念哪一部经，将来学习的速度很快，为什么？因为你念得很熟。比如说我想学《楞严》，我就念《楞严经》，我想学《法华》，我就念《法华经》，我想学《金刚经》，我就念《金刚经》，你想修净土就念《无量寿经》。要知道念经的功德，功是功夫，德是我们的收获。我念这个经，我想得到什么？是得到三学的根本，戒定慧，这个慧是根本智。根本智是什么？根本智是无知，《般若经》上讲的般若无知，起作用时无所不知。先求根本智，就是先求无知，真正到无知的时候，跟诸位说六根就放光，眼见耳听，一听就明了，就通达，就无所不知。《楞严经》上讲的「六根门头，放光动地」，那是真的不是假的，一定要自己有这样深度的功夫。

这些功夫，读经是一个方法，参禅也是方法，念佛也是方法，持咒也是方法，但是不能杂修，要一门深入。对于一般知识分子来讲，读经是最方便。为什么？平常喜欢看书，用这个方法容易实现。不喜欢念书的人，念佛很好，参禅很好，把这些文字统统舍弃掉，修清净心。清净心就是无上菩提心，清净心决定是向往净土，那才叫无上菩提心。心虽清净，不向往净土，那个清净心不是菩提心，这个诸位一定要知道。为什么？因为阿罗汉的心也清净，辟支佛的心也清净，乃至于我们这个世间色界、无色界的天人心都相当清净，他里面没有动一个念头求生净土。这一个念头决心求生净土，那就变成了无上菩提心。

我们这个道场是修净宗的，是以求生净土为主。这样我们才知道有很多不认识字的乡下老太婆，一生就念一句阿弥陀佛，《弥陀经》也不会念，人家居然往生的时候，知道哪一天走。她可以站着走，可以坐着走，她也不生病，清清楚楚，明明白白，往生之后，许许多多的瑞相。净宗是大乘法门，一定要发菩提心，《无量寿经》上讲的「三辈」，上辈往生，中辈往生，下辈往生，统统都是发菩提心，一向专念阿弥陀佛。这些老太婆没发菩提心，她又不懂得什么叫菩提心，她怎么能往生？蕅益大师这个解释就对了，她虽然不知道什么叫菩提心，她就一心一意求生西方极乐世界，一心一意想见阿弥陀佛，这个心就是菩提心。这才是我们这一生第一桩的大事情，其它什么都是假的。怎么知道是假的？什么都带不去。古人跟我们说得很明白，「万般将不去，唯有业随身」，业力，业力牵引你在六道搞轮回！我们今天把业力舍掉，把业力转变成愿力。这一转变，我们就以愿力往生净土，往生净土不是业力去的是愿力去的，愿力不可思议！这是发菩提心。

第二句是讲「深信因果」。近代虚云老和尚常常教诫学人，他老人家给我们四句纲领，第一句也是教给我们「深信因果，严持戒律，坚定信心，抉择法门」，他教我们这四句。这也是对于学佛，特别是初学非常重要的指示。佛法无论大小乘都是建立在因果的定律上，相信因果才能够好好的持戒，坚定信心，选择法门。我们今天在三福，菩萨福里面看到深信因果，我不知道诸位做何想法？我在初学佛的时候读这一段经文，我非常怀疑。怀疑什么？假如深信因果放在第一福里头，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，深信因果」，那我不怀疑，为什么？人天福。他放在菩萨，难道菩萨不相信因果？所以我的怀疑在此地。

我们一般普通人都知道善有善报，恶有恶报，这是因果报应的定律，我们世间人都相信，声闻、缘觉不必说，难道菩萨还不相信因果？这一个疑问提出来之后，我就会追究，这一个因果一定不是普通的因果，普通的因缘果报，菩萨哪有不知道！菩萨对我们讲得太多了，所以一定是一个特别的因果，连菩萨都不知道。确确实实，你们把《无量寿经》多念几遍就知道。那是什么因果？成佛是果，念佛是因。念佛成佛这个因果许许多多的菩萨不知道，所以佛才劝那些菩萨：你们要深深相信念佛成佛。我读经把这个答案找出来之后，这才恍然大悟！

实在讲，这个答案找出来也相当不容易，这是得力于过去十七年讲《华严经》。《华严经》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐。《华严经》最后普贤菩萨劝华藏世界四十一位法身大士念佛求生净土，从这个地方得来的启示，这一句话才真正有了答案，真正能讲得通。如果不是这样的因果，决定不能摆在第三福。摆在第一、第二我们都不会怀疑，摆在第三，这是怎么说都说不通的。因为这里的菩萨，我们以圆教来说，从初信位到等觉位，这都是菩萨。如果就《华严经》上来说，四十一位法身大士是从圆教初住位到等觉位，这四十一个阶级。

由此可知，学佛的人很多很多不能接受念佛成佛，有什么奇怪？不奇怪。许许多多的菩萨都不能接受，他不接受有什么奇怪？不单是普通菩萨，许多法身大士也不能接受；这样的人不能接受，我们凡夫能接受，这是奇怪的事情，确实是怪事。如果不是深入《无量寿经》，我们这个疑惑也解不开。念了《无量寿经》才明白，原来佛给我们讲的这个法门，能够真正相信的两种人。一种人是大智慧，他是一切都通达、都明了，就是经上讲的深信因果，他真的深信，他成就了，他对事实真相完全清楚明白。另外一种人是大福德之人，虽然不认识字，看起来笨头笨脑的，师父一教他，他就相信，他决定不怀疑，他也深信因果，深信念佛将来一定往生西方成佛。这一种人，佛在《无量寿经》上跟我们说，他是过去生中，生生世世曾经供养无量无边诸佛如来，在这一生当中，他的善根发现，所以他不怀疑，他能接受。如果不是这两种人，你怎么劝他，也没有用处。

所以这个法门叫难信之法，绝对不是偶然的。真能相信，我们就晓得他的善根福德因缘实实在在不可思议，《弥陀经》上所说的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。我们再看经上，佛明白指示给我们。佛在讲《无量寿经》的时候，阿阇王子与五百长者在座听经，听到佛讲的西方极乐世界依正庄严，他们生了欢喜心，动了一个念头，希望我将来成佛也像阿弥陀佛。佛有神通，你这一动念头，佛就知道了。佛就说出来，给他们授记，而且给他说明，告诉大家，阿阇王子这一班人（这五百人），过去生中曾经供养四百亿佛，不是少数！曾经供养四百亿佛，听到这个经，还不能发愿求生净土，只发愿我将来成佛，跟阿弥陀佛一样，还不肯发愿求生净土；你就晓得那个真正听到这个法门，生欢喜心，一心一意想求生净土的，他过去生中供养诸佛如来，超过他们太多太多！

我们不看这一节经文，不知道真正能够信受这个法门功德之大，我们不晓得。《金刚经》上供养一佛、二佛，三、四、五佛，那怎么能比，不能比！供养四百亿佛才生个欢喜心，还不愿意去，所以你想想这个法门多难。因此对于看起来好像是没有受过什么教育，没有什么知识，听到这个法门死心塌地，一句弥陀念到底，决心不变的，这种人可敬可佩。那他的那种善根福德因缘，绝对不是普通人能跟他比较的，他很容易得一心，纵然不能得一心不乱，功夫成片是决定可以得到。

功夫成片是浅浅的事一心不乱，虽然讲事一心，讲理一心，这里面程度浅深差别很大。如果我们一般讲事一心，要以圆教菩萨果位，从初信位到十信位都是属于事一心不乱。十信菩萨十个位次都是属于事一心不乱。理一心不乱从圆教初住到等觉，四十一个位次都叫理一心不乱。所以虽然得一心，功夫浅深差别很大，但是那个浅浅的事一心不乱就决定往生。我们常常看到念佛成功的人，生死自在。所谓生死自在就是想什么时候走，什么时候就可以走，这就自在了。希望在这个世间多住几年也不碍事，这叫生死自在。

我们要问，他要到什么样的功夫才能得生死自在？只要念到功夫成片。功夫成片里面也有三辈九品，大概上三品的功夫成片就生死自在了，就可以喜欢什么时候走就什么时候走。我们讲事一心、理一心，确确实实不是每个人在一生当中能得到的，如果讲功夫成片，只要我们自己努力一点，是人人都可以得到。所以一切诸佛如来没有不赞叹这个法门，没有不劝我们修学这个法门，道理就在此地。他也不劝我们，不赞叹，那佛菩萨就不慈悲了。这三福里面讲的深信因果是讲这桩事情，这是我们一定要知道，不是普通的因果。

第三句是「读诵大乘」，换句话说，前面所修学的都是基础，到这个地方才开始下手。修行从哪里下手？从读诵大乘下手。看着经本叫读，不看经本叫诵，诵就是背诵，念熟了可以不看经本，不看经本就可以背诵了。所以从这个下手。我们娑婆世界众生的根性是耳根最利。《楞严经》上文殊菩萨拣选圆通，特别选的「观音菩萨耳根圆通」。观音菩萨代表我们娑婆世界的大多数人，当然还有少数例外的，有眼根很利的，耳根不利的，有，但是绝大多数是耳根最利，因此「此方真教体，清净在音闻」。这样读诵变成最重要的修学方法，适合于大多数人。

读诵，在前面跟诸位说过，如果经文太短不能摄心，有人听说一定要念经，我选一个《心经》，二百六十个字，几分钟就念完了。换句话说，你修定的时间就很短，心在清净的时间短，心在散乱的时间长；换句话说，你定的功力不够，你得不到效果。所以我们中国古人读诵选经典，要选相当的分量。古时候，实在讲绝大多数念《法华经》，或者念《楞严经》，那个分量对一般人来讲很适中，从头到尾恭恭敬敬念一遍大概要四、五个小时，四、五个小时不打妄想。

实在讲念经就是修禅定，就是方法手段不一样，他是在修禅定。「外不着相，内不动心」，外不着相是禅，内不起心动念就是定，他有这么长的时间修定，他能得到受用。如果更努力一点、更勤奋一点的，那就选更长的，像我们看到《六祖坛经》，无尽藏比丘尼她每天读诵的是《大涅盘经》，《大涅盘经》四十卷，分量比《法华经》差不多多四倍，时间就更长，修行的时间就更长。更大的？念《华严经》。《华严经》八十卷，一天能念完的，那个天资都很高，不是普通人，一天能够诵一部；普通人我们念《华严经》，一天念十卷，八天、一个星期才能念一部。所以我们选择经典，看自己的时间，选太短了，力量不够，一定要选长一点。

在现代的社会大家工作非常忙碌。尤其在美国，物质的生活、精神生活压力都很重，选择经典太长，确确实实没有时间去读诵，选择太短又收不到效果。所以这么多年来，我们选来选去，觉得《无量寿经》最好，不算很长也不很短。《无量寿经》初念的时候，这一部经从头念到尾念一遍要两个小时，这就不错了，两个小时；念上半年以后，念熟了，一个半小时；念上一年之后就一个小时，念上一、二年之后就半个小时。所以我常常劝同修一天念三遍，最适当的速度是一个小时，不算快也不算慢。你每天有三个小时修学戒定慧，这就非常难得。

除了念经以外，就念佛号。这一句阿弥陀佛要念到不夹杂、不间断、不怀疑。如果真的发菩提心，就是一心一意求生净土，在我想三年到五年的时间，你的愿望一定可以达到。但是大家不要把这个话听错了：这三年到五年就要死了，这个问题，这个法门不能修，修了就要死。如果还有这个念头，可见得你那个心是假的不是真的，你不会去的。你放心，念五年也不会去的。为什么？你心是假的不是真的，你对于这个世间还放不下、还有贪恋，你不会成就的。

真正身心世界一切放下，我们看从古至今，你看《净土圣贤录》、《往生传》，许许多多念佛的人都是开始念三年就往生。有不少同修来问我，为什么那么多人三年就往生？是不是他寿命到了？哪有那么巧，没那么巧的事情，实在讲，功夫成就了。功夫成就了，谁还愿意在这个世间受罪？不愿意了。我们今天在这个世间受罪是去不了，没法子，无可奈何。功夫念成功了，西方极乐世界你见到了，像当年慧远大师他老人家在世的时候，三次看到西方极乐世界，所见到的那个情形跟经典上讲的完全一样。远公大师在世，《弥陀经》、《观无量寿经》都没有翻译出来，所以净土经典就是一部《无量寿经》。《无量寿经》是最早翻译的，他老人家就依据这一部经修行，在庐山结莲社，一百二十三个人个个成就！这是事实，这不是假的。

所以境界现前的时候，你自自然然欢喜，你自自然然是智慧开，你对于宇宙人生的真相彻底明了，你自心有正确的选择，自然去了，欢欢喜喜的去了。去到西方极乐世界就能立刻乘愿再来。如果你在这个世界还有事情，家亲眷属很多，我要去度他。再问问，在西方极乐世界待多久，我才有能力？跟阿弥陀佛见个面就行了，见个面打个招呼：我到娑婆世界去度那些人。阿弥陀佛点点头：你去吧！这就可以了。你的神通道力是佛陀加持给你，那个时候是智慧不是感情。你看看《无量寿经》所讲的，弥陀的那种神通、智慧、能力，生到西方极乐世界，每个人即使是下下品往生，也跟阿弥陀佛一样的。那个世界叫平等世界，这是不可思议的。所以这个法门叫难信之法！许多菩萨不相信。菩萨修到三大阿僧祇劫，跟佛比较，还差很远。你是什么都没有修，念几句阿弥陀佛，居然跟佛相等，他怎么能相信？不能相信。但是经上讲的句句是真实，没有一句是诳言，相信的人那就有福了。

所以读诵大乘，我劝同修们在初学的时候一定要读一本。学佛，昨天跟诸位提示，修学的过程就是四弘誓愿。第一个发心，发度众生的大心。众生无边誓愿度，自己也是众生，我要度自己也要度一切众生。修学从哪里学起？先断烦恼，叫你念一部经就是断烦恼。你心专，妄念把它念掉了，只读一部经，读它个三年、五年，心清净了，然后再学法门，然后再法门无量誓愿学。心到清净的时候，读经、听经会开悟。我们在经典里面看到世尊当年讲经，一部经还没有讲完，听众当中有不少开悟的，有不少证果的。现在我们这里讲经、读经，讲一辈子、念一辈子都开不了悟，别说证果，都开不了悟，原因在哪里？我们是乱心、是妄心，所以不相应。佛陀当年说法，听经弟子四众当中，无论在家、出家心清净，他是清净心、是定心、是真诚心，所以很容易开悟。

佛法是心法，一定是先断烦恼再学法门。我们现在这一代学佛为什么没有成就？就是把四弘誓愿前面两条都不要了，从哪里学起？从第三愿学起，法门无量誓愿学，从这学起。他不断烦恼，他要学法门，结果学了之后变成什么？这不是我讲的，清凉大师在《华严经疏钞》上所说的「增长邪见」。增长邪见，得的结果是这样的。那不学法门，专门去修行？清凉大师也说一句话「增长无明」，所以劝我们要解行并重，读经就是解行并重。读经虽然不求解，你念得心愈清净，意思愈明白。