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在准备讲演数据的这里面，也就是诸位写讲稿，这里面最重要的就是取舍，所以如何取舍精当，那就成功了，可是取舍的标准我跟大家说过了，不是为自己，是为听众。而听众，你们一定要想到将来在国内讲经是哪些听众，以这些听众的水平以及他们现前的需要为标准，就成功了，所以取舍不能用主观，要用客观。讲经跟讲演不一样，讲演可以主观，让别人赞成自己的主张，讲经是要叫他得利益，所以一切为他着想。

新加坡这边一般同修的水平，在佛法这方面应该跟国内不相上下，不过这些年来他们听经的机会比较多，新加坡每年都有几个月的时间讲经，最近办培训班，机会就更多了。将来在国外，国外的环境也要了解，弘法利生一定要走向国际，今天我们必须要认识整个地球是一家人，任何地方发生冲突都会影响我们的生活，都不是一桩好事情，希望世界每个国家、每个地区大家都能够和睦相处，都能够坦诚的合作，要想达到这个目标唯有弘扬佛法。弘法利生的责任都在诸位，佛门里头常说这桩事情大家应当直下承当，不能够推诿，这就是发大菩提心，「众生无边誓愿度」，要发真实心。

细心去观察众生的病在哪里？把他的病根找出来，然后对症下药就能够收到效果，度众生的事情一定要从自己本身着手。众生的病根在「无明」，什么叫做「无明」？对于事实真相不了解、不明白叫无明。佛在经上常常告诉我们，对于诸法实相，一切众生本来是明了的，所以本来都是诸佛，现在变成不明了了，有了无明。无明从哪里来的？无明应该怎样断除？无明断了以后，将来会不会再有无明？这个问题在佛门里面称为大问题，不是小问题。在《楞严经》第四卷，富楼那尊者向世尊就是提出这个问题，世尊给他解答得非常精彩，说明无明究竟是一桩什么事情，怎么发生的。所以古德常说开智慧的《楞严》，这个话说得不错，可是读《楞严经》的人，开智慧好像并不太多，经是读了，无明依旧没有办法抛除，这就是昨天晚上所讲的，读经没能随文入观，所以达不到这个效果。会读经的人跟着经文上转境界，那才真正有受用。

佛告诉我们，无明是因一念妄动，由此可知，真心是不动的，什么是动？起念头就是动，无论起什么念头都是动，所以说真心离念，真心里头没有念，无念的那个真心才叫做正念，正念无念，无念就是正念，可是那个境界非常微细。有很多人听佛这样说了，他把所有的念头统统断掉了，是不是真的离念？没有，怎么没有？他还是有一念，有个什么念？无念，什么念他都无了，果报到无想天去了，把无想天当作涅盘的境界，这就又错了。所以离念，有念要离，无念也要离，这才叫真正的离念，不是离有念就住到无念上去了，那个错了，无想天、四空天就是这种情形，离了有念住无念，依旧出不了三界，非常微细，很不容易。愈往高处那个境界，看到好像是佛境界，其实不是，这是佛道真正的难处，没有善知识的指引，没有好的同参道友的辅助，这条路实在是难走，如果容易走，那修行人早就成就了，难走。明了这条路难走，我们这才求阿弥陀佛，死心塌地跟着阿弥陀佛走，这个真是稳稳当当，不会走错，避免这一些麻烦，净宗的殊胜，一切诸佛的称赞，道理就在此地。

觉悟了的境界跟我们的境界完全不同，我们念头里面有人我之分，他能做的我也能做，其它诸佛，阿弥陀佛可以做，我成了佛我也可以做得到，如果他有这一念，他是凡夫，他没成佛，成了佛之后，阿弥陀佛做的就是我做的，所以一切诸佛赞叹阿弥陀佛，一切诸佛帮助众生、劝导众生念佛求生极乐世界，他们念头里面阿弥陀佛就是自己，极乐世界就是自己，自他不二，这是佛境界。《华严》里面讲的「情与无情，同圆种智」，不但有情，连无情都是一体。我们虽然入不了这个境界，这个道理事实真相要明了通达，逐渐把这些妄想、分别丢掉，那个嫉妒障碍自然就没有了。看到你的成就就是我的成就，你说我多开心，多自在，哪里会障碍？障碍他就障碍自己。

今天这个世间最大的毛病就是嫉妒，嫉妒从哪里来的？从贪瞋痴来的，贪瞋痴是根本。我们先要明白这些道理，了解事实真相，只有全心全力的协助，决定没有嫉妒。力量达不到我们赞叹，这是决定可以做到的，我们宣扬赞叹，力量能够达到的时候要全心全力帮助。不要以为我帮助一个人，你要晓得那一个人是代表尽虚空遍法界，成就一个人也是成就尽虚空遍法界，功德不可思议，为什么会有这么大的功德？因为你用清净心做这个事情，你离一切分别、执着做这个事情，功德就称性，自性就是虚空法界，这《华严经》上讲得透彻。虚空法界就是自性，所以情与无情同一体，「十方三世佛，共同一法身」，说十方三世佛就是十方三世所有一切统统包括尽了。十方三世哪个不是佛？有情众生是佛，无情众生也是佛，「情与无情，同圆种智」，无情众生也是佛，所谓众缘和合而生起的现象称为众生。我们今天讲动物、植物、矿物，任何一物都是众缘和合而生，就是自性，换句话说，就是自己。人起烦恼了，说穿了是自己跟自己过不去，这是实话。你生烦恼障碍别人，自己跟自己过不去。所以你真正通达明了了，心开意解，那个多自在，多舒畅。

过去方东美先生常讲「学佛是人生最高的享受」，这句话真的一点不假。最高的享受并不是有钱、富贵，做乞丐也是最高的享受，为什么？宇宙人生事实真相通达明了了，他虽然做乞丐，那个享受跟那个做国王、做忉利天主、大梵天王，跟作佛的享受没有两样，平等的，这个是不可思议，并没有改变他那个样子，但是他的意境、受用跟诸佛如来没两样，这叫平等法。平等不是说大家穿的一样，吃的一样，过一样的生活，那你就把平等的意思解错了。

我们这一生确实非常幸运，能够在一切法里面遇到真正殊胜的第一法，希望都能够契入，能够投入。契入最大的障碍就是烦恼、知见，知见就是成见，这个东西要不得。我们今天学佛学经教，千万要记住不要被经教在这个里面起了副作用，佛不迷人，人自迷，佛说经教叫你开悟，结果你学了经教迷在里头，你就坏了，错解如来真实义了。如来是教你离开一切妄想、分别、执着，你在经教里头起分别、执着，这就坏了，这就被经教迷了。我过去讲经常说大藏经无量法门是迷宫，迷路了要有本事走出来，你走不出来就被它迷了。怎样才不迷？通其理，达其相，你就不会迷了，这个里头的关键在执着，我执、法执，这个东西是挺麻烦的。只要有我执、有法执，可以说没有一个不被迷的，离开我、法二执就不会被迷了，你就真正能见如来真实义。

所以不但祖师大德、一切善知识的这些东西，提供我做参考的，我现在初学要依靠他们，可是要记住，不能一辈子依靠，一辈子依靠，你什么时候能出头？你就被迷了。我依靠这个是有一个阶段的，走过去之后就不依靠了，《般若经》上「如法语者」就这个意思，过河我要靠船，到了彼岸，船不要了，不但祖师大德这一些教诲是暂时的依靠，佛的经教也是暂时的依靠。所以佛法从缘生，从缘生就不是真的，佛法也不是真的。借假修真，「假」什么？佛法是假的，佛法从缘生。真的东西是不可思议，不可以思，不可以议，议是议论，说不出来的，不但说不出来，也想不到，不能想的，一想就错了，一想你就是凡夫，所以叫不可思议，那是真的。所以我们先依靠善知识，依靠祖师大德，依靠佛菩萨，过去之后统统要把它丢掉，要放下，放下之后，我们存感恩之心，我们度过来必定是依靠他，所以存感恩之心。

你看《华严经》五十三参，善财童子末后「恋德礼辞」，「恋德」就是感恩的意思，「礼」是礼敬，「辞」是放下不要了，很有味道。你看他参访德云，德云是表初住菩萨，到最后恋德礼辞，他参访海云，海云表二住，你第一住不舍掉，你怎么能生第二住？好像爬楼梯一样，我底下一层不舍掉，我就不能上去一层，所以要舍掉，「辞」就是放下，舍掉了，不要了，他才能到二住。到海云那里参访之后，也恋德礼辞，也把它舍掉，才能够参访善住，第三住。你不舍底下一层，你就不能往上去一层，所以舍得，舍下面一层，你就得到上面一层，舍得这个名词是佛经的，你不舍你怎么会得到？世间人贪财不肯舍，他怎么会得到？不可能的事情。你要想得财你舍财，叫他舍财他也不肯干，他想贪得，哪有这种道理？好像上楼梯，想往上面爬，这一层不肯舍，他怎能爬得上去？不可能的事情。佛法讲的是事实真相，愈想愈有道理，愈想愈真实。

我们有缘遇到，这不是三生有幸，三生太少了，彭际清讲得没错，「无量劫来希有难逢之一日」，一点都不假。我们跟别人讲，人家不相信，人家还说我们迷信，这人迷了，那有什么法子？他迷说我们迷了。所以要珍惜这一生数十年短短的光阴，一定要认真努力修学，最重要的关键就是将心量扩大，换句话说，也就是破我、法二执。破我执从哪里下手？心量要扩大，念念利益别人，肯帮助别人，这是破我、法二执下手之处，在佛法讲最初方便，要从这里做起，要以真诚心帮助别人。

所以大家将来真正能互相合作的话，组成一个僧团向全世界弘法。一个僧团出现，这个世界上的灾难纵然不能完全化解，也会降低很多，灾难的时间也会延后很多。这个地球上只要有一个僧团出现，这个僧团是什么条件？四个人完全做到「六和敬」，依教修行，四个人就救了全世界。他们这几年西方的预言，好像是有一个人在翻译，翻好之后那个录像会给你们看看，一共有四个带子，你们看看那个不得了，他们讲的时间是一九九九年，后年，一九九九年七月的时候是世界大灾难。所以你们要发大心，四个人组织一个僧团，你们现在是八个人，如果组成这个僧团，你们挽救了全世界。

一定要放弃自己的成见，这是最大的障碍，人人都是「我要怎样，我想怎么样，我看法怎么样」，那怎么能够和合？所以和合第一条「见和同解」，世尊教我们见和同解，我们佩服得五体投地，并不是说我的见解正确，你们错误了，你们都依我，佛不这么说，每个人把自己的成见统统放下就见和同解了，这个高明，不要谁依谁的，佛并没有说你要依我的，所以我们对于佛这一点佩服得五体投地，这个讲的是民主、自由、开放，那讲到极处是佛，是释迦牟尼佛，那是真的一点不假；对于任何一个人他都尊重。所以只要把自己的想法、看法统统放下就合了，这非常高明。「戒和同修」叫守法，一个团体无论大小，团体相处总有个规矩，人人能够守规矩，人人能够守法，这个社会就和谐了，所以「身同住、口无诤、意同悦、利同均」，「利同均」就是共产。

我早年很早的时候，是七几年的时代，我七七年到香港讲经，那个时候听众里头也有共产党，我就跟他们讲，佛法是真正的共产党。你们讲共产是三千年之后，释迦牟尼佛三千年前，「利和同均」就共产了，所以共产党一定要欢迎佛法，释迦牟尼佛是共产党的老祖宗，这个一点都不假。所以共产党反对佛法是完全没有道理的，这其中的误会必须要化解。

佛法对于世间人真是超越时空、超越种族、超越信仰，普遍令一切众生得最殊胜的利益，世出世间所有学术，的确只有这一门东西才是真正圆满，佛经常讲利益无边。好，我们散会。

在佛法里面，寺院、丛林，规模大的叫丛林，丛林就是联合许多的寺院，像中国四大名山就属于典型的丛林。丛林方丈管许多的寺院。丛林制度的建立是唐朝中叶时代，马祖、百丈两位大师创建的，这是中国佛教的特色，要用现代的话来说就是佛教教育正规化。在以前，佛法教学就像私塾教学一样，没有一个规模，丛林建设之后就有了个规模，就像一个正规的大学一样，里面分科、分系。如果要认真的讲，佛法将来真正要复兴，实在讲还是要复兴丛林制度，要走向正规的教育。现在不叫丛林，现在叫佛教大学，要真正是办佛教的大学，而不是佛教办社会一般大学，那就错了，那个就没有意义。所以看看你们大家的福报了，我给你这一点启示，将来你们有福报要建立一所佛教大学，这个大学可以建十个学院，每一个宗一个学院，那才叫名副其实的佛教大学，大乘八个宗，小乘两个宗，分十个学院，学院下面再分科系。如果你们这样做，这也是佛教第二次的革命，第一次是百丈、马祖，这是第一次，你们在座是第二次，这对于全世界的佛教都有很大的贡献，这要大福报。

寺院住持的责任就是教化这一方。诸位要晓得寺院本来就是学校，这个意思一定要懂，原本就是学校，住持就是校长，你不能在这一方弘法利生，你当这个校长就有罪过。当这个校长，学校不上课，也不请老师，天天跟鬼神往来，这就是古人所讲的「地狱门前僧道多」，哪些人堕地狱？就是这些人堕地狱的，为什么？没有尽到他的责任。所以一个住持在一个地方真正是人天眼目，高树法幢，他掌握着宗旨，宗旨就是修行的理论与方法。实际上去教，实在讲不必自己，他可以聘请教员，像学校校长一样，不见得校长上课，校长很少给学生上课。哪些人上课？他请的一些教员，请些好老师执行他的教学政策，配合一个宗派的理念、修行的方法，他可以聘请一些法师把这个工作做好，所以人能弘道，非道弘人。

教化众生的功德是谁？功德是住持，学校办好了，功劳是校长，换句话说，办不好，那个罪也是校长的，教员教好了没有功，教不好也没有罪，校长的事情。教好了，校长有慧眼聘请好老师，教不好是校长没有慧眼，找的些差劲的老师，责任他负。所以一个领导人的德能就是在用人，用人得当，这个事情就办得很好，就办得很顺利；用人不当，那他就过失无边。所以世出世间法真正有智慧、有学问、有德行的人，绝不争领导权，绝不争领导的地位，为什么？这个责任太大，我们自己一定要了解。

当然在现代跟过去形式确实不相同，过去交通不方便，信息不发达，所以每一个村庄，像我们那个乡下，我想你们诸位家乡的情形大致上也差不多，江南是特别发达，每一、两个村庄就有一个小的寺庙，十几个村庄一定就有个规模比较大的寺庙，这是便利教化大众，使大家到道场听经闻法修学，距离不至于太远。在大陆上没有交通工具，都是走路去的，往往我们去一个寺庙，走路都要走一、两个小时，这很平常的事情。现在交通方便了，不需要再搞很多这些小寺庙，实在没有必要，可以建立大型的，中国从南到北，从东到西，就是坐火车，大概一个星期都可以到达，这就方便太多了。所以将来真正讲的时候，建立一个大的丛林就够了，这种建筑方法参考外国的大学城，在外国很多，一个学校就是一个城市，四面八方想学佛的人都到这个地方来，建立一个新型的道场。

如何提倡专修专弘，那就是一个宗派建一个城市，我们过去设想的弥陀村，我们自己修净土，从净土我们先来试试看，来建一个道场。一个道场里面分成两个部分，一个是教学，一个是领导修持的。教学着重在传道，培训人才，佛学院，我们净土宗净宗佛学院。大众在一块共修的用学会，用净宗学会、禅宗学会、天台学会、贤首学会，那个名字改一改，不要再搞寺，「寺」人家一看，这是宗教，这是迷信，名称也要改一下，让大家耳目一新，这是一个学术，是教育机构，这样子向全世界推行就容易了，可以破除宗教的界限。

因为这是学术，是教育，任何宗教徒都可以来修学，不必要他舍弃他的宗教，我们不提倡这个做法。你放弃基督教来改信佛教，我们不干这个事情，这个事情违背伦理道德，我们怎么可以干这个事情？他信基督教跟学佛，两桩事情不是一桩事情。你背叛那个教来学佛教，那叫大错特错，佛绝不教人干背叛的事情，这个我们一定要明了。要告诉这些宗教徒，宗教徒学佛并不违背，只有好处没有坏处。我们在《华严经》里面看到胜热婆罗门、遍行外道都是宗教领袖，他来学佛，他在佛门里面成菩萨成佛，也没有改变他宗教的身分，他还是那个宗教的长老，还是那个宗教的领袖，但是他是菩萨，菩萨作他们宗教领袖，这必须要认识清楚。所以菩萨在各行各业里头，包括各种宗教里面，你才晓得佛教多伟大。这个样子也不会在外面遭受宗教歧视，现在佛教在全世界很多地方遭受宗教歧视，这就所谓是「名不正，则言不顺」，先要从正名下手，名正言顺。中国人喜欢简单，所以用佛教，现在佛教被人误会了，不得不麻烦一点，加两个字，佛陀教育，这个大家看起来就比较新鲜了，也会受到社会大众的欢迎与支持。

随着信息的发达，现在对全世界一切大众弘扬佛法一定要利用卫星电视，一定要利用国际网络，把佛法送到每一个人的家庭。下一个世纪决定是计算机的时代。现在在外国，小学生都用计算机做功课，在美国，小学生都用计算机做功课。这个趋势我们要看得很清楚，将来是每一个人身上都会带一部计算机，而且计算机做得会愈来愈轻便，现在小型的就跟一本书一样，可以跟全世界网络联机。

往后是个什么时代？我们弘法工作应该怎么做？随着这个时代的趋势，我们感觉得这个弘法团，最能够适应二十一世纪，真正有一些志同道合的人，一个小型的道场就够了。像你们现在这个地方二、三十个人，有这么一栋房舍就够用了。我们自己在这里建一个摄影棚，我们的教室就是摄影棚。这个地方一天到晚不断的在这里讲经，当然不是一个人能做到的，轮流讲，你所讲的立刻就从卫星传播出去了。在将来，计算机里面都能够接收到，计算机跟收音机一样，跟电视机一样，画面、音声统统都在里面，而且它还能储存，还能保存。我们要先想到，所以八楼现在一边做佛堂，一边做教室，教室里面我就跟他讲了，要做录音设备，还是要隔音，外面声音还是很吵，这是我们对未来弘法利生一定要想象得到的。

所以未来这些经忏佛事自然会淘汰掉，现在还有人做，以后这些年轻的小孩长大了，他们对这个没兴趣了。而大规模超度的法会有没有必要？实在有必要，所以在这一方面我也是想了很多年，建祠堂。祠堂就是祭祀祖先，祭祀鬼神的。一年的清明、中元、冬至，这三个节日祭祖，提倡祭祖。但是祠堂现在在中国已经全部拆除了，已经没有了，但是破坏之后要有新的建设，这才是正确的。新的建设，我们不鼓励一家建一个祠堂，在从前中国祠堂是一个姓氏一个祠堂，我们不鼓励这个做法，我们鼓励每一个县建一个祠堂，百姓宗祠，这样会团结，非常好。以前祭祖，个人到个人家的庙里去，现在我们统统在一起，县长主祭，每一个姓里面选一位长老（年岁大的，德高望重的）陪祭，这个意义很好，一个县建一个。在首都建一个最大型的，主祭：总统、主席，国家领导人主祭，这是民族的大团结。在海外有中国侨民的地方也建立，谁主祭？大使主祭，总领事去主祭，全世界的中国人团结成一家。所以一个破坏之后，要有一个新的建设，一定比从前更进步，消除所有宗族里面一切的嫌隙，真正做到团结，所以祭祀非常重要，中国自古以来，礼里头的祭礼是最重要的。

一个道场的负责人最重要的是正知正见，心胸开阔，能够广纳人才，没有嫉妒心，他才能把这个道场办好，才能够利益一方，这是住持必须要具备的条件。法师也要具备本身的条件，你在这个地方是教化众生的，绝不拉信徒，绝不制造党派，不收皈依弟子，不接受供养，佛法才能够兴旺。现在一个寺庙住持为什么不敢请人来讲经弘法？一请你来，过没多久你就取而代之了，信徒也被他拉去了，供养也被他拿走了，搞得道场住持不敢请人来弘法，这里头的因素我们都要搞清楚。

皈依是皈依三宝，不是皈依某一个人，你皈依某一个人那就是地狱种子，佛法是个和合僧团，你在和合僧团起分化作用，制造分裂，这个罪过就是阿鼻地狱，这个我们一定要清楚。所以传授皈依，任何人去做都一样。居士林、净宗学会这个地方没有出家人，有的时候皈依找我们去，我们可以去。如果这个地方是一个寺院，有住持和尚，我就不会这么做，所有的皈依都请老和尚，这就正确。所有的供养都归常住，我们一分钱不拿，你能守住这些规矩，每一个地方想请讲经的人，首先就想到你，你对常住有利益没有害处，这就对了。

所以住持要守住住持的本分，我们作清众或者作法师，也要守住自己的本分，这就是印祖讲的「敦伦尽分」，这是先决条件，然后才能真正做到「闲邪存诚」，世出世间法的基础都在这八个字，一定要守自己的本分，在这里头修真实的德行。

世出世间法最可贵的是明了事实真相，这就是佛在经上常常赞叹的「真实智慧」。《无量寿经》上讲了三种真实，这是很希有的，一般经论里面很少看到。

在第二品里面有一句经文说「开化显示真实之际」，这一句可以说是诸佛如来在尽虚空遍法界现相说法的大根大本，《法华经》上说的「佛为一大事因缘出现于世」，就是这桩事情。「开」是开示，是开启，一切众生的心被无明烦恼污染、闭塞，佛为我们打开，这就是比喻佛对于一切众生的教化。佛教导我们了，他的能事只到此为止，众生能不能接受，接受到什么程度，那就是「化」，所以他不说教学，他说教化；不讲开示，他讲开化，化是成绩，变化气质。中国古时候的教育非常注重变化气质，气质如果没有达到变化，这个教育就完全失败了。儒家的教学是要把一个人变成君子，变成贤人，变成圣人，变化气质就是这个意思。而佛家的教学是要把凡夫变成阿罗汉，变成辟支佛，变成菩萨，变成佛，超凡入圣，这个教学目的就达到了，就「化」了。

教学的内容就是「真实之际」，真实之际就是诸法实相，就是宇宙人生的真相，这句话表面上看好像不难懂，宇宙人生的真相，好像每个人都听得懂，实际上听得懂的人太少了，没几个，这是夏老所说的话了，「亿万人中一二知」。宇宙人生的真相是什么？整个佛法就是说明这桩事情，要用佛学的名词来讲比较上好懂一点，这就是为什么需要用专有名词，为了表达方便。

「真实之际」，宇宙人生的真相就是性体、性相、性用，真如本性的体、相、作用，一切经所说的都离不开这个范围。如果与自性体、相、作用相违背，那就是魔说不是佛说，佛说的句句真实，与性德相应就是真实，与性德不相应就是假的，假的是魔说的，魔是随着自己意思说的。佛菩萨没有自己的意思，他讲的是真相，所以经一开端「如是我闻」，「如」是性如其相，相如其性，理如其事，事如其理，古人用金与器做比喻，金如其器，器如其金，金就是器，器就是金，这才叫「如是」，所以不是自己的意思，自己没有意思，自己加一点意思在里面就坏了，就不如是了，这样你才明白佛法里面讲是非善恶的标准为什么定在无我，你就能体会到一些了。有我就是有一点意思在里头，那就是恶，就是非；无我是没有丝毫意思在里面，那就是是，那就是善，这个道理很深，完全是事实真相。

第二个真实是讲「惠以众生真实之利」，「惠」就是布施，帮助众生，给一切众生真实的利益，真实的利益就是让他真正明了性体、性相、性用。性体、性相、性用就是尽虚空遍法界依正庄严万事万法，归纳起来就是这六个字，再归纳到简单就是一个「自性」，宗门直截了当就是叫你明心见性，见性就是见这一桩事情。并不是只有禅宗讲究明心见性，其它宗派还是明心见性，念佛往生净土也是明心见性，只是用的方法不相同，手段不一样，他用参究的方法，或是用观心的方法，在净宗是用念佛的方法，或者用观想的方法，《十六观经》里面讲的方法，在教下一般用止观的方法，在古代有持戒的方法，所以方法很多，这个称之为「法门」，「法」是方法，「门」是门径。你从哪个门入进去？门很多，八万四千法门，无量法门，但是诸位要晓得最后的目标就是叫你见性。见性就是见性体、性相、性用，一真法界、十法界依正庄严都是自性的作用，都是自性所现的现象。性体没有相，能现一切相，那个性才是自己本人，就是宗门里面讲的「父母未生前本来面目」，这才是真实的利益。由此可知，除这个之外，那个利益是假的不是真的，这才是真实的利益。

要怎样才能得到真实利益？后面又有一个真实，「住真实慧」，你的心要安住在真实智慧里面才起作用。什么是真实慧？清净平等觉就是真实慧。这三个真实重要，黄念祖在批注里头也特别提起，他也觉得这是希有的法门，这部经上居然讲了三种真实。明白这个道理，了解这个事实真相，你修行才真的有个下手之处。我们看这个世间多少修行人为什么功夫不得力？他不是没有心，不是不用功，不是不努力，他摸不到门，这个很可怜，他找不到路。这个门路实在讲就是住真实慧，可是一般凡夫没有办法住真实，他障碍太多了。经上常讲「一念瞋心起，百万障门开」，这句话是举一个例子，一念贪心起也是百万障门开，一念痴心起也是百万障门开，并非单指瞋心，换句话说，你只要起心动念，障门就开了，真实慧就没有了。

诸位在这四个月当中是学起步，起步非常重要。起步，我们用的心还是分别、执着，还不是真实，但是我们知道真实，我们明了真实，那我们用分别、执着有没有错？问题就是你会不会用，你要会用，不错，怎么不错？你想想看释迦牟尼佛为我们讲经说法有没有分别、执着？他要是没有分别，他讲佛、菩萨、圣人、凡人，这是不是分别？他不分别能说得出来吗？他分别。他教我们不杀生、不偷盗、不邪淫，是不是执着？他也执着，但是人家分别不离真实慧，执着也不离真实慧，高明在这里，就是永嘉所讲的「分别亦非意」。我们凡夫分别是八识五十一心所，意识在分别，末那在执着，他们有分别也有执着，但是不是意，他分别不是第六意识，他执着不是末那识，那是什么？他分别是妙观察智，他执着是平等性智，高明在这里，这就叫「住真实慧」。虽然分别、执着，心地里头一尘不染。为什么要分别？随众生分别而分别；为什么执着？随众生的执着而执着，他自己本身没有，高就高在此地。我们今天跟佛恰恰相反，我们分别真的自己分别，执着真的自己执着。

我们有自己，佛没有自己，没有我，他也指这个身相、示现这个身相是我，随顺众生，你们说这个是我，我也说这个是我，就这个意思，你们执着这个东西是我，佛不执着这个是我，差别在此地，我们学佛要在这里用功，要在这个地方去练习，知道讲经说法都是为了利益众生。所以佛法从缘起，这是缘生法，「真实慧」不是缘生法，「真实之际」也不是缘生法。

所以大家到此地来，时间虽然不长，四个月时间，不但是讲经的技巧，这个技巧实在讲雕虫小技，没什么了不起。李炳老说的那些谦虚话都是真的。最要紧的，你们到此地来如果把这个道理参透了，真正变化气质超凡入圣了，那这四个月你们来得有价值了，这才能真正救度众生，这个事情才办得了。如果你不能超凡入圣，拿这一点小小的技巧没用，不但度不了众生，连自己也保不住。可是这些话说起来容易，做起来难，难在哪里？习气放不下，就难在这里。

如何断烦恼、除习气？大乘法有一个巧妙的方法，叫我们在日常生活当中对人对事对物的用心要大而化之，这个很了不起，方法巧妙。就是把心量扩大，不要念念想自己，念念想我这个道场，这个心量太小了，你的烦恼习气永远断不了。烦恼习气要是断不掉，你在佛法上可以说毫无进展，你的成绩在哪里？你学得再多，通宗通教，说得天花乱坠，没有用，该怎么生死还怎么生死，该怎么轮回还怎么轮回，一点用都没有。要改心理，要改观念，这个重要。起心动念，所以佛教导我们还不是为这个地球，为这个地球你的心还是太小了，所以佛教给我们起心动念是尽虚空遍法界，你才真正变化提升，那个速度就快了，哪里是为自己？是为尽虚空遍法界一切众生、一切诸佛。我成佛，帮助一切诸佛；我弘化，帮助一切众生，一切众生是讲的尽虚空遍法界，你有这样的心量，你的进步就快了，你才能得到真实的利益，你才能契入真实之际，真实之际就是明心见性。世间一切所有的，有很好，没有也很好，绝不把这些事情放在心上。

你成了罗汉、成了菩萨、成了佛了，你所在之处自然有许多佛菩萨来协助，「一佛出世，千佛拥护」，「千」不是数字，是形容词，无量无边诸佛菩萨都拥护，为什么会拥护？志同道合，你干的事情就是我干的，自自然然感应道交。佛法里还不常用自然，用法尔如是，法尔如是的意思就是自然是这样的，没什么理由的。佛法不用「自然」，就是佛在《楞严经》上讲的，当年佛在世的时候有自然外道，所以讲「自然」的时候，「佛讲的跟我们一样了」，怕有这种误会，所以佛说「法尔如是」，这个就是我们一般讲的感应道交，而后这些经论，你展开才看出它的妙处。所以这个经其深无底，初学小有成就最怕的是起傲慢心，这个诸位要晓得。

逆缘固然有障碍，但是顺境的障碍往往会超过逆境，人在逆境里面还有奋发向上，还会起这种心，顺境里面往往就堕落了，别人一赞叹、一供养就迷惑，自己就认为很了不起了，就堕落了，所以真正修行人出逆境容易，出顺境难。在佛法里头表法，小乘是属于逆境，苦行；大乘，顺境，就晓得大乘厉害。《华严经》上讲善财童子出生，家里的树木花草都长成金银财宝（顺境），顺境里头不动心，难。所以人能经得起逆境的折磨还不算是很高的人，顺境里头不动心才真的高明，所以一个大乘学人，顺逆境界都不动心才能真正的超凡入圣，我们要向这些地方体会。

认真努力淘汰自己的习气，最重要的就是把自己的心量拓开，对人对事对物坦诚。现在全世界都讲隐私，隐私就是不可告人之处才隐私，你样样都可以公开的话，这个多自在，这个心多舒服。我在美国银行这些存款，各个人都知道，有一次有位同学说：法师，你这样不可以，你怎么什么人家都知道？我说：有什么不可以？哪个人知道了都好，有什么好隐私的？我死了以后一样也带不走，都是别人的，有什么好隐私的？这人愚痴，你隐私你心里头有个疙瘩在，不舒服，心里头什么都没有你说多自在痛快！佛菩萨的心跟凡夫的心不一样就在此地，我们学佛，佛是我们的榜样，佛是我们的标本，我们供了佛像就是看着他向他学习，心里面什么都没有了，身体是透明的，凡夫肉眼看不出来，有定功的人能看出来。

本事要好好学，你那些笔记的东西统统影印出来赠送给同学们，毫无保留，这个样子智慧增长，你明年的境界跟今年的境界就不一样。有很多人怕，我的底牌全给人了我还搞什么？那种人就永远没有智慧。吝法，他怎么会有智慧？吝财的人没有财富，吝法的人没有智慧。毫无吝啬，全盘脱出，一丝毫保留都没有，你的智能不断在增长。要看到一切众生好就是自己好，一切众生都开智慧，自己开智慧，所以念念那个心要放大，心最好是能够扩大到尽虚空遍法界，这个样子你念佛往生的时候也是上品往生，《无量寿经》上决定是上辈往生；你心量小的时候，往生品位才低。