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诸位同修：大家好！《观无量寿佛经》里所说的「三福」， 这三条非常重要。无论是修学哪一宗、哪一个法门，都不能够缺少的，正如佛在经上所说的「三世诸佛净业正因」，这一句话说得很清楚。三世是指过去、现在、未来。修行成佛的法门很多， 但是都是建立在这一个基础上。

有了这一个基础，必须要知道，我们现在还没成佛、还没有离开这个世界，实在讲，即使成佛了，也离不开众生，佛要普度众生，怎么能离开众生？假如要跟众生相处，如何才能够处的好、相处的和睦？佛给我们制定了六条的戒条，这个六条戒条， 实在讲，不仅仅是用在佛教团体当中，它可以普遍广泛用在所有一切团体中。佛门里面讲「众」，我们归依三宝的时候，「归依僧，众中尊」。「众」的意思就是我们今天讲的社团、团体，大家在一块聚会的时候，这个叫「众」。

世出世间大大小小的团体，在我们这个一般社会上来讲，最小的团体是家庭，家庭是个团体。大的是一个国家，一个国家也是一个团体。更大的，今天我们有联合国这个组织，这就说明这一个世界是一个团体，是我们共同生活在地球上的一个团体。为什么说这许许多多的团体当中，佛教团体是最尊、最贵的？因为世尊为佛教团体制定了六条戒律，团体当中每一个分子，都必须要遵守的，因此它在所有团体当中确实是最为尊贵，值得大众尊敬，它是大众的榜样。

这六条戒律里面，第一条就是「见和同解」，也就是我们现代人所讲的建立共识。换句话说，这一个团体当中，任何一个分子必须要思想、见解，也就是想法、看法很接近，这才是一个和睦的基础。如果每一个人的想法、看法都不一样，大家在一起就免不了要有意见、免不了有冲突，这个团体就不能够和睦了，所以把这个列在第一条。

当然「见和同解」这个「见」字，也有许许多多差别的标准。譬如，一个家庭，它以家庭兴旺为目标，如果有这个共识， 这个家庭就很美满。如果是一个商业公司，它的目的是赚钱，只要大家能团结，都能够赚更多的钱，这是他们的共识。由此可知，团体不一样，标准就不相同。

佛门里面有一个绝对的标准，这个标准使我们感到释迦牟尼佛的确非常聪明、非常有智慧。因为学佛的人，走进佛门了，这个世间的名闻利养，五欲六尘都放下了，我们要从什么地方来建立共识？释迦牟尼佛如果给我们说：「你们都迷惑颠倒，见解错误，我是大智大觉，你们要依我的见解为见解。」这种说法，我们能不能服？当然有一部分承认佛是大圣人，圆满智慧的人；还有一些人，觉得未必！我们赞叹佛的智慧德能，万德万能，有不少人听到这一句话，这只是赞叹释迦牟尼佛，并不是事实！那么这样的见解就有很大的差距，怎么能够建立共识？

所以世尊高明，他高在哪里？我们只要把自己所有的想法、看法统统都放下，那不就都平等了！这个方法的确高明。佛不说：「我的知见正确，你的知见不正确。」咱们把所有的知见统统放下，那就归了一了，他是建立在这个基础上。正是所谓「般若无知」，当它起作用的时候，就是「无所不知」。不起作用的时候，也就是没有人请教他、没有人问他，他心清净，一念不生。每一个人的心都清净，都没有一个妄想、没有一个杂念，这个的确是共识。佛门团体的共识建立在这一个基础上，这是让我们听了之后，真正佩服，谁也不跟谁走，谁也不牵着谁走。我们在世间所有一切团体里面找不到，真的没有第二家。以宗教来说，宗教还要跟着上帝走，你不能跟上帝平等。佛不叫你跟他走，这是我们最佩服的地方。

第二条戒律叫「戒和同修」。这个地方所讲的戒，有广义、有狭义。狭义的就是佛陀对我们的教诫，一切经中所讲的教训， 我们要明了、要遵守，这是狭义的讲法。广义的讲法，就是守法。戒就是法律，就是规矩、制度，乃至于包括我们这个世间一切的风俗习惯，我们都要遵守。特别是我们现代生活在这个时代，由于交通的便捷、信息的发达，我们活动的空间不限于自己一个国家，常常到其它国家去旅行，到一个地方一定要遵守这个地方的法律、遵守这个地方的风俗习惯，这样我们才能够跟当地人和睦相处，才受到当地人的欢迎、当地人的尊敬。尤其佛这一条戒律，我们看到非常实用，我们看到真正能够生欢喜心。所以佛家讲这个戒律，不是死板板的说五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，那个范围就看得太窄小了。这个持戒要用现代的话来讲，就是守法。守法就是持戒，守法的人没有一个地方不欢迎，人人都欢迎，每一个国家政府都欢迎，所以持戒的真正意思是守法。 以这个基础，这才讲「身和同住，口和无诤，意和同悦」， 这是生活在一个团体里面，彼此互相没有争论。没有意见，当然就没有争论，在一起修学有一个方向、一个目标，每一天都有进步，当然生欢喜心，所谓「法喜充满」。

最后一条是「利和同均」。利，就是我们今天讲物质生活。诸位要知道，僧团也是广义的，并不完全指出家人。指出家人， 那当然是僧团，但是它的意思不限于出家人。在家同修，如果你一家人都学佛、一家人都归依了，你这一家就是个僧团，可见得僧团这个名词用得非常广泛。你如果是一个公司，从老板到员工都修学佛法，你这个公司就是僧团。所以它这个团体的定义是非常非常之广义的，不是狭义的，只要遵守这六条戒律，就是一个僧团。

僧团里面讲求利要同均，同均不是说大家都一律平等。出家人可以说生活一律平等，在一个寺院里面，从住持到里面的清众，物质生活待遇决定是平等的，没有特权阶级。假如你是一个公司行号，从老板到员工，你的职员薪水当然不一样。那这个平等怎么讲法？你应当得到的待遇。你能够得到多少待遇，决定公平，这就是均等了。由此可知，佛法里字字句句它是活的，它不是死的！总而言之，它确确实实符合合情、合理、合法，这个就叫均等。这是六和敬。

佛教给我们与大众相处，我们一定要遵守。即使不同的人群、不同的团体，它们没有修学「六和敬」，我们处事待人接物要依「六和敬」的精神去做，这是个佛弟子，没有违背佛陀的教诲。不能说别人不做，我们也可以不做了，那是讲不通的。佛菩萨给我们做最好的榜样，最佳的典范，而我们学佛的佛弟子，无论在家出家，一定要给没有学佛的人，做一个好样子，这个是佛法的精神。这就是自行化他，弘法利生。我们虽然没有用言语去教化众生，我们的生活、我们的行持、我们一举一动让别人看在心里，产生潜移默化的效果，这就是诸佛菩萨应化在世间，度化众生，这是我们应当要学习的、必须要学习的。

第三个科目是「三学」。「三学」大家都知道，这是真正进入到佛法的课程。前面两条是基础，第一个「三福」，你看没有学佛之前，先要修福报。没有福，不能学佛！然后教你处事待人接物的这一些原则，你要遵守，这样才能够学佛。 佛法不仅是释迦牟尼佛所讲的，十方三世一切诸佛所说的， 我们把他归纳起来，不外乎三大类。我们现在的佛教经典，在中国编成的称为《大藏经》，《大藏经》里面就分「经藏、律藏、论藏」三个部分。藏就像仓库一样，藏在那个地方。

佛经传到中国来，最早是在后汉的时代，译经的工作到唐宋的时候，大概已经完成了百分之九十。于是在宋朝就有人想起要把佛的经典重新分类，把它整理，这就是编成了《大藏经》。依照「经、律、论」把它分为这三大类，这些对中国的文学产生了很大的影响。明朝时代的《永乐大典》，清朝康熙年间编《图书集成》，乾隆年间编的《四库全书》，那种分类的构想，都从佛教里面学去的，最初分类是从佛教分的。所以乾隆编中国《四库全书》，就是从这个架构上来做这个工作。

经藏主要讲的是禅定，讲定学；律藏是讲戒学，论藏是讲慧，这就是「戒定慧」三学。你要说佛讲这么多经，内容讲的是什么？用这三个字来答复决定没错，佛讲戒、讲定、讲慧。这个戒学里面，最要紧的是讲规律、讲秩序。地球有「春、夏、秋、冬」四时的变化，人事也必须要有秩序、要有规律，人才能过幸福美满的生活。如果失掉规律，世界大乱！纵然你今天有福报、有财富，古人常讲「富而不乐」，你生活在恐怖之中，你没有安全感！什么原因？我们把秩序失掉了。戒学里面给我们讲解这个道理，为什么有秩序？为什么要遵守秩序？这里面的道理、方法、境界，它讲得很透彻；读了之后，我们不能不服，觉得佛所讲的是有道理的。实在讲，戒定慧三学已经把这一桩事情很明显的显示出来了。

我们学佛，求的是什么？智能，前面说究竟圆满的智能，我们求的是这个。智慧现前了，确确实实对于宇宙人生是无所不知、无所不能。我们所谓「全知全能」，这是赞美上帝的话。佛告诉我们，一切众生皆有如来智慧德相，个个人都是全知全能的。全知全能是真的，不是假的。不但知道现在、知道过去、知道未来，我们现在讲这是神通，不可思议！佛告诉我们这是本能，你应该知道的。可是现在我们应该知道的，却不知道了，我们的智慧德能失掉了。实在讲，佛教导我们没有别的，只是恢复我们自己本有的智慧能力而已。

为什么会失掉？迷失，佛告诉我们迷失掉了。迷的现象是什么？迷是你心动。诸位要知道，佛法讲迷、讲觉，觉心是不动的，迷心是动的。我们眼见色、耳闻声，六根接触外面六尘境界起心动念，起心动念就是迷。所以佛教给我们，如何在一切境界里面能够做到不起心、不动念、不分别、不执着，我们的本能就恢复了，这个境界就叫做定。

因此佛法讲的法门很多，修行的法门很多。「修行」这两个字的定义，也要把它搞清楚。行是行为，我们常讲思想、见解、言语、动作，这都是行为。行为错了，把它修正过来，这叫修行。修行就是修正我们错误的想法、看法、说法、作法，你把这个统统修正过来，这叫修行。

正的标准是什么？标准是戒、定。戒是形式的标准，定是心理的标准，真的标准。定是清净心，所以外面标准固然重要，更重要的是内在的标准。为什么？因为内在的标准才能达到我们修学的目标，开智能！智慧是我们要求的东西，所以「因戒得定，因定开慧」，这是把这个标准清清楚楚的告诉我们。

慧里面就是第一天跟诸位同修报告的「阿耨多罗三藐菩提」，翻成中国意思是「无上正等正觉」，在三学里属于慧学。要怎样才能得到正觉、正等正觉、无上正等正觉？定功，这个定功就是清净心。清净心的纯度不相同，浅的得正觉，究竟圆满的得无上正等正觉。

佛在大乘经里面跟我们讲菩萨，从初发心的菩萨、初信位的菩萨一直到成佛，有五十二个阶级，五十二个阶级从哪里说的？ 就是从定功，从清净心的纯度不相等，从这个地方分的。所以统统修的是清净心，这个很重要，这是佛法的总纲领。总而言之， 我们学佛要晓得自己修的是什么；离开了规律，离开清净心，就不是学佛了。不管你学的是哪个法门，你念佛也好、持戒也好、读经也好、持咒也好、参禅也好，假如你要不遵守规矩，不得清净心，那都是样子，都是假的，不是真的。虽然学，没有效果！ 好像学生在学校念书一样，很用功，天天念书，每一次考试都不及格，有什么用处？没有用处！所以你的修学，不管修哪个法门，懂得规矩，能够守规矩，能够得清净心，心一年比一年清净，一个月比一个月清净，一分清净就得一分智慧，二分清净就得二分智慧，真智慧是清净心的起用。所以心不能有烦恼、不能有忧虑、不可以有牵挂，佛说那些都是妄想，害事！不能成就事。

世间有不少人认为，我要不天天在想主意，我怎么能得富贵？以为他的那些富贵都是他的妄想得来的，这不是事实。他的富贵是前生修的，前生修的因，这一生得的果报。他不打妄想， 富贵也来，不是打妄想打来的。他要没有富贵的命，怎么打妄想也打不来。你看打妄想的人多少，几个人得富贵？这就证明富贵不是打妄想打得来的，不是你怎么努力，你的钱能赚来的，没这个道理。关于这一桩事情，诸位要细细念念《了凡四训》，你就明白了。《了凡四训》念一遍不行，我过去教人要一口气念三百遍，印象深，仔细想一想有道理。你要修因，你才会得果报。

下面这个科目是「六度」。「六度」是跟你讲修因，你得什么果报。第一个给你讲「布施」。布施的意思也是广义的，不是狭义的。到哪个地方去捐一点钱，这就是布施了？不是的，这是无量布施里的一种！实际上，六度是菩萨生活六大纲领，每一条里面它的范围都是涵盖我们一生全部的生活、全部的活动，我们要明白它的真实意思。

譬如，布施是讲牺牲奉献。除了我们用财可以布施，我们体力也是布施。你是一个家庭主妇，你每一天在家里面整理你的家务事情，让你一家人过得很舒适，你在行布施。不是学佛的人， 觉得每一天做同样的事情，洗衣烧饭累死了，天天觉得这个工作无聊，厌倦不堪！如果是学佛的人，每天是在行菩萨道，每天在修「六波罗蜜」，快乐无穷！同样干这些事情，念头转过来就不一样了。你是在修布施波罗蜜，你是在供养你一家人；不但供养你一家人，你这一家做得整整齐齐，让你的邻居、亲戚、朋友看，你是个模范家庭，影响他们，教化他们。可见得你做这一桩事情，不是利益一个众生，是利益一切众生。一个人是一切人的榜样，我这个家是世界上所有一切家庭的榜样。你做生意，你的店是所有一切开店的人的榜样，你的公司是所有天下公司的榜样，这叫行菩萨道，普度众生！你就晓得六波罗蜜它的境界是多么广，展开来尽虚空遍法界，不止这一个地球，地球太小了！你有这么大的心量、有这样大的眼光，这是大乘菩萨。

通常佛把这个意思归纳起来，所有一切布施，不外乎三大类，三大类就全部都包括了。第一个是财布施，财里面包括内财、外财，外财是身外之物，内财是身体。我们每天身体做的这些劳作，做的这些工作是内财布施，利益别人，不是为自己，它所得的果报，财布施得财富。所以你有这么多财富，从哪里来的？你前世修的，你命中有的；你命里没有，想什么样的方法， 也想不到！

聪明智慧是法布施的果报。法布施是肯教别人，不吝啬，不吝法。我知道的，别人想跟我学，我尽心尽力教导别人，所以法布施的果报得聪明智慧。 无畏布施的果报得健康长寿。什么叫无畏？众生有恐惧、有不安，你能够安慰他，你能够保护他，使他身心有安全感，这一类的协助叫做无畏布施，果报得健康长寿。 众生财富他要，聪明他也要，健康长寿他也要，这是果报。果必有因，他要不修因，这个果报是得不到的。三种因都修，三种果报都圆满，这是令人羡慕之人。我们仔细观察这个世间，这三种果报统统具足的人不多，有很多人得大财富，自己并没有聪明智慧，但是许许多多聪明人都要替他办事，都听他指挥。那么多位聪明智慧的人，是前生修慧不修福，这个人是前生修福没修慧。细细用佛法所说的这些道理、境界去观察，虽然世间人的因因果果很复杂，但不难看出来，而后晓得自己应该怎样去过日子。

实在说，智慧比福报更重要。财富是福报，可是如何支配财富、如何运用财富是高度的智慧。如果没有智能，这一些财富给你，往往造无量无边的罪业，自己还以为做了好多好多好事。其实不然，没有智慧不能辨别真妄、不能辨别邪正、不能辨别是非，甚至于连善恶利害都不能辨别，往往自己做错了事情，不知道！这一些事，《了凡四训》里都讲得很清楚，它讲善与恶里有真、有假、有半、有满、有是、有非，说得很详细。表面看它是善事，如果过个几年它变质、变坏了，那这个善事不是真的、不是圆满的。现在看到不是善事，过几年是真正的好事，这是真善。所以善恶要看它的结果，不能看现前。现在善，未来还善， 后来更善，这是大善。现在善，将来不善，这个事情不是真善。所以眼光要深要远，古人常讲：「防患于未然。」这是高度智慧，不是浅见的人能够做得到的。

譬如现在许许多多国家，所行的社会福利政策。二次大战之后，一些先进的国家发起社会福利政策，当时的人都赞叹，善的！最近我在新加坡，李光耀发表一篇文章登在报纸上，社会福利制度不善。他说当初他看到这个政策也欢喜，现在想一想，新加坡决定不可以实行社会福利政策。看到美国被福利政策拖垮了，法国拖垮了，许许多多施行福利政策的国家，因为有福利可以生活，大家可以不要工作了，让老百姓学成懒散，国家收入不敷于支出，所以到最后国家财政一定被这个政策拖垮，这个现象就可悲。什么人能看得这么远？所以这就不是一个好事情！必须要过了几十年之后，毛病出来了，大家看到害怕了。害怕了，能不能废止？没有办法废止。人民已经得到利益了，政府想废止是不可能的，只有一代一代的去拖，拖到最后，这个国家拖垮为止，没有办法挽救！

我们在美国住了不少年，美国现在的债务，到第三代的人都还不清，你说多可怕！二次大战之初，它是世界上最富的国家， 所谓债权国，现在变成负债国。那个债怎么负的？福利政策把它拖垮了。这是举一个例子，说明善恶不是从表面上能看得出来的，你要往深处看、往远处看，你才发现眼前是好，后头后患无穷！所以没有大智慧的人，他怎么能看得到。

六波罗蜜里面，就是菩萨生活这六个守则里面，第二个是持戒。持戒是广义的，里面没有狭义的，就是守法，要养成守法的观念。佛的教训要遵守，国家的法律、规章，乃至于风俗习惯、道德观念都要遵守。这里面有条文的，有没有条文的（不成文的），都要遵守。

第三是忍辱，忍辱就是告诉我们，无论是对人对事对物要有耐心，要有长远心。佛在《金刚经》上说得很好，「一切法得成于忍」，世出世间一切法的成就，一定要有忍耐的能力。大的事业要大的耐心，小事要有小的耐心，没有耐心不能成就。 忍为什么要用辱？这个名词是古时候这些翻经的法师特别为中国人翻的，梵文典籍里面没这个意思。我们中国古人、读书人把「辱」看得很重。诸位念古书，也许听说过，中国从前念书人，所谓「士可杀，不可辱」，士是读书人，今天讲知识分子。知识分子杀头没关系，不可以侮辱。把这个「辱」看得这么重， 所以翻经的法师翻忍辱，辱都能忍了，还有什么不能忍？都可以忍了，特别是为中国知识分子用的这么一个字。就是告诉你，一定要能忍，忍人之不能忍，你才能够成人之不能成，才能够成大功、立大业。

第四是精进。进是进步，精是精纯，纯而不杂，不是杂进， 不是乱进，是精进，天天求进步，可见得佛法的教育不会落伍。说佛法旧了，佛法是几千年以前的东西了，这个观念你就看错了。佛法是万古常新，它天天求进步，永远在时代的前端，永远带着时代走。不会说它跟着时代走，那就错了。这个精神我们必须要认识清楚，如果认识不清，你就不能算是一个学佛的佛弟子，你在佛法里根本不能得到真实的利益。它永远是新的，永远是我们生活指导的原理原则。无论是哪一个时代，无论是哪一个地区，它所说的原理原则确确实实超越时空，这是我们称之为经典，永恒不变的真理。

第五个是禅定。有进步，然后才能达到禅定。而这个禅定跟我们一般讲修学的禅定，意思完全不同。它这个禅定是自己，就是我们现在讲自己胸有主宰，不会被外面境界所动摇，这个叫定，叫禅定。它这个禅定是这么说法的，不是叫你每天盘腿面壁去修定，不是这个意思。也正是《金刚经》后面两句话所说的「不取于相，如如不动」。「不取于相」，就是不会被外面境界所诱惑。现在这个世界科技发达，日新月异，叫人看了眼花瞭乱，你看了之后「如如不动」，绝不被它所动摇，这是你有功夫，你有主宰，这叫有定。看这些东西清清楚楚、明明白白，不是我不知道，我样样都知道，这叫智慧，这个就是六波罗蜜里面的般若波罗蜜，你有智慧，我们的日子就好过了。

我们举一个简单的例子说，我们买一个电冰箱，这一个电冰箱好好的用、好好的保养，至少可以用十年。这十年当中，电冰箱的进步变化很多，我天天看到，我要不要再去换一个新的？不需要了，我家的还可以用、还好好的，这就是你有定功，你不会为外面境界所动摇。不至于看到这个新的，我这个旧了，人家来看到好像我很寒酸，不好意思，赶紧去换一个新的，那你就被外面境界迷了。你没有智慧，你也没有定功，你被迷了，你的日子当然不好过。为什么？你收入的那些钱，都被制造这些日新月异东西的那些人骗去了。

佛法讲魔，哪是魔？这些东西就是魔，五花八门都是魔，来折磨你，来引诱你，让你动心，让你去买他的东西，让你把所有赚来的钱统统供养、奉献给他，那叫魔境。有智慧的人，如如不动。我穿得暖，吃得饱，住的房子不要大。我常讲房子大了是替房子做奴隶，好辛苦！所以房子愈小愈好，生活才自在。有智慧的人，生活快乐、幸福、美满，心里面没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有分别、没有执着，这个人过神仙生活。哪里像世间人过得这么辛苦！佛教导我们的，你们想想有没有道理。

最后一个科目是普贤菩萨十大愿王，那是达到究竟圆满了。普贤菩萨跟其它菩萨不一样的地方，就是这一类的人心量广大， 他起心动念都是为一切众生着想，他没有想自己、也没有想家庭，也没有想一个国家、一个世界，他是尽虚空遍法界，这个心量就大了，大到真正圆满。这样大的心量，他所修的一切行，都叫大行。 你们念《无量寿经》，念了很多遍了，西方极乐世界的人， 个个都是修普贤行，每一个人的心量、眼光的远大跟阿弥陀佛一样，跟阿弥陀佛看齐，那个行持就叫普贤行。

我们再谈到佛法修学的层次、程序，这是佛在经上常说的「信、解、行、证」。第一你要有信心，如果对佛法没有信心， 你就不能接受。可是对佛法要产生信心，实在讲，也不是很容易的事情。世出世间法里常讲缘分，佛法里面讲的善根、福德、因缘，如果没有善根、福德、因缘，这个事情就难了。我们仔细想一想，这个话的确很有道理。

我在年轻的时候，在学校念书的时代，在那个时候社会上破除迷信，大家都把佛法看成迷信，所以我们从小的观念里面，这个东西是迷信，没有法子接受。佛教表现在外面的样子，也真的是迷信。台湾因为地方小，大陆上几位法师到了台湾，常常有讲经说法，在大陆上没有。到以后我们才明了，大陆上能够讲经说法的法师，大概不到十几个，国家那么大，幅员那么大，只有在几个大都市里面才有法师讲经。

像我们住在农村里面，小县市里，从来没有听说过有讲经的，只听到说和尚念经，没有听说过有讲经的，所以表现的都是度死人，这个寺院他们跟死人往来，都跟他们发生关系，好像跟活人没什么关系；完全不能接受。所以年轻的时候走教堂，走基督教教堂，还听听牧师讲讲道，有的时候听说还满有道理，反而佛法还不如他们。所以我在年轻的时候对于基督教、伊斯兰教很向往，我在伊斯兰教里一年，在基督教里两年，但是佛教里面是决定不能接受。 到台湾之后，我想学哲学，跟方东美先生学哲学。方先生跟我上课，最后这个单元是佛经哲学，告诉我佛经哲学是全世界哲学的最高峰，这是人生最高的享受。我才恍然大悟，佛教里有这么好的东西，可惜没有人知道。实在讲，连出家的法师也没说过。出家的法师来学佛、来念佛，为什么学佛？为什么念佛？说不出来。怎么能教一个知识分子。知识分子，很糟糕！很顽固！ 如何能接受？所以我接受方先生教导之后，才知道佛门里面有宝，有好东西！可是这个好东西，出家人说不出来，我们只有到寺院去找经典来读，非常非常的可惜！以后才听听法师们讲经， 可见得这个缘太难太难了。发现到有这么好的东西。没有发现，那就无所谓了。既然发现，我们得到受用了，如果不能把佛法发扬光大、不能把佛法好好的宣传，我们觉得很对不起释迦牟尼佛，很对不起遗留下这么多的典籍，所以这样才激发一个心，要真正来发心弘扬。

所以我自己是学会讲经以后才出家的，我一出家就讲经，在讲台上到今年三十八年了，几乎没有中断过。一个星期至少七次，多的时候有二、三十次，一天讲三次，讲过一段时期。这是觉得我们有使命感，应当把什么是佛法要说出来，要叫大家来， 大家要知道。

所以第一个我们对老师要相信，相信释迦牟尼佛不会骗我们，相信历代的祖师大德代代承传是真实的。但是单单信不够， 一定要求解。佛法不像基督教，信了就可以得救。佛法信了，不行！信你可以入门，不能得救。要解，要理解，正确的理解，圆满的理解。解了以后要行，行是要做到，把佛法的理论、方法、境界，变成我们自己实际的生活行为，这叫行。什么叫证？在生活当中，证实佛讲的道理、讲的教训没错，证明我从前所信的，证明从前我所理解的，是这么个意思。「信解行证」跟前面讲的义趣一样，有次第，有圆融，它才圆满。

第二、这个修学。古时候的规矩比我们现在好，这是第一天跟诸位讲的「师承」，这一点非常非常的重要。中国古代的师承，应用在传统的文化，应用在佛法的修学是决定正确的，决定能够达到教学的目标，我们佛门讲「修行证果」，它确实能够达到。可是师承在现代已经没有了。我算是非常幸运，还沾到了一点的边缘，大概从我以后就断掉了、就没有了。我还沾到一点边缘，非常的幸运！

什么叫师承？跟一个老师学。我年轻的时候喜欢哲学，遇到方东美先生，我对他非常尊敬，我想跟他学。那个时候我在工作，只希望在工作多余的时间里面去旁听他的课。他在台湾大学教哲学，我想到学校听他的课，写了一封信请求他，我还写了一篇文章送给他看。他回了我的信，要我到他家里去见面、面谈； 谈了以后，他不让我到学校去。他告诉我，四十年前的学校跟现在不一样了，现在学校跟四十年前比，那就变化太大了，先生不像先生，学生不像学生。他说你要到学校来听课，你会大失所望。他讲这一句话，就是凉水浇头，没指望！我听了心里很难过。到最后他老人家很慈悲，他说这样好了，你每一个星期天到我家里来，我给你上两个小时课。所以我的哲学是在他家小客厅、小圆桌，一个老师一个学生这样传授的。当时我不明了，学了佛以后，才知道这叫师承。

他为什么不让我到学校去旁听？他要防止污染，现在讲环保。我到学校去，一定会认很多老师，一定会认识很多同学，一接触常常交谈的时候，心里就被污染了。所以他要单独教，只听他一个人的；换句话说，他一个人之外的，任何一个人我没机会接触。看的书，只有他一个人指导的，这是他对学生的爱护，真正得利益！听两个老师，你就会打妄想，他们两个人讲的不一样，到底哪个对，哪个不对，麻烦就来了。三个老师讲的，三叉路口；四个老师，十字街头，无所适从，到最后决定一无所成。一个老师走一条路，这真正是慈悲。所以我对他非常非常感谢， 学生对老师要百分之百的依从。

我从方先生那个地方知道佛法的好处，认识佛法了、相信佛法了。当我研究佛经的时候，算是运气很好，看佛经一个月，就有一个朋友给我介绍认识了章嘉大师，这是密宗的大德，真正有学问、有道德。这个老人，那个时候大概六十一、二岁的样子， 我那时候二十六岁。章嘉大师也是跟方先生一样，每一个星期给我两个小时，他知道我读经，每一个星期见一次面，提出问题他给我解答。他教给我一些修学的要领，我的佛学根基是章嘉大师奠定的。我跟他三年，一个老师。 三年之后章嘉大师圆寂了。我没有法子，再去找一个老师， 朱镜宙老居士介绍我到台中，找李炳南老居士，我跟李老师十年。第一次跟李老师见面，他就问我：「你以前跟哪些人学？学了一些什么东西？」我很单纯只跟一个，而李老师对章嘉大师非常佩服。虽然跟他一个人，也不行！李老师提出条件，你要想跟我学，从今天起，只可以听我一个人讲经说法；除我讲经说法之外，任何法师、居士大德讲经一律不准听。第二个，你看书，无论看什么书，不经过我的同意不准看。第三个条件就更苛刻，你以前跟章嘉大师学的，我不承认、否定，要在这个地方从头学起。

我想象这个老师非常苛刻，很厉害，最后想一想还是接受他的条件，做他的学生。这样他就告诉我，他说：「我这个三条有期限的，只有五年。」要我遵守五年。而且很客气的告诉我，他说：「我的能力可以教你五年。」这是师承，现在到哪里去找这个老师？什么学生肯接受这些条件？我沾到这个边缘，我接受了。他提出来，我就接受了。接受之后大概到半年，真的得利益、得好处，所以才觉悟到，从前方老师、章嘉大师对待我都非常真诚慈悲，爱护倍至，防止邪知邪见，让我走一条正路。这个在李老师那个地方得到结果。

在李老师的会下，我深深感受到这个教学的好处、利益。他老人家要求我遵守五年，我延长了五年，我遵守十年，十年绝对不违背他的规矩。十年之后，的确比较成熟了，特别在讲台上能够表现得出来，得心应手，左右逢源！早年讲经要准备，很充分的准备。十年之后，从来没有预备了，从来没有讲稿了。所以现在要有人请我去讲演，叫我写讲稿，我绝对不去，我没有这个习惯，我没有讲稿，而且还习惯临时出题目、临时限时间。出个题目叫我讲两个小时、三个小时，我一定一分钟、一秒钟不会差， 到时候我的东西讲完了。讲经也是的，从来也没有准备，十年以后没有了，这是得力于师承的边缘。这种古老的教学方法，比现代科学的教学法高明多了！

我劝大家「一门深入」，一部《无量寿经》先念三千遍，用意何在？三千遍念下来，你的心定了。念经就是持戒，念到心清净，心清净自然开智慧，那个时候你听经，一听就开悟，就懂！ 如果你的心不清净，妄想、杂念很多，诸佛菩萨来讲经，你也不会开悟。道理在此地。

还有一个常识的问题，学佛的同修必须要知道，那就是佛法教学的艺术。这一种传统的教学法（艺术），老师对学生绝对负责任，对学生非常重视，诱导他得定，诱导他开悟。而老师的确高明，有智慧，有手段，他指出你一条破迷开悟的道路。但是你要是不听话、不接受，那就没有法子了。一定要合作，老师怎么教，你就怎么学，这样才能成功，这个是教学的艺术。 除此之外，可以说佛在两千年之前，所有一切教学都达到最高的艺术，像佛门的梵音（音乐），可惜佛门的梵音也失传了， 不是现在我们听到的唱念；现在听的唱念，你仔细去听，杂乱无章！我们在古籍里、书本里面看到，古时候的人听到这个梵音心清净，所以梵音能够净化身心，这是音乐，用这个来达到「戒定慧」三学。用美术、用雕塑，你看佛法的造像，佛的像、菩萨的像、罗汉的像、天神的像，它是表法的，它是教学的，我们今天把它当作神明去看待，你说糟糕不糟糕！错到哪里去了。 我们举一个最普通的例子，譬如你进入一个寺院，寺院就是从前的学校，佛教的学校。为什么要建筑宫殿式的？因为中国古时候的老百姓，心目当中最敬仰的是帝王，帝王所居住的是宫殿，佛菩萨教化众生的地方也建筑宫殿的形式，是这么个道理， 称之为「寺」。在汉朝时候，寺是政府办公的机构、名称，现在把它变成庙了，这个意思错了！它是政府办事的机关，佛教这个寺就是佛陀教育，它里面主要的工作是传播佛教教育，佛寺就像是佛教教育部一样。后汉以后，中国变成双重教育。儒家的教育，这是国家采取的，以孔孟为主。首相下面六个部里面有礼部，礼部是国家的教育。寺是直接归皇帝管的，皇帝下面有九个寺；寺就的长官叫卿，九卿。

佛教到中国来之后，那个时候由鸿胪寺接待，鸿胪寺就相当现在的外交部，接待这些外来的宾客。以后我们中国要把他常留在中国了，不让他走了，怎么办？鸿胪寺不能长期接待，所以就另设一个寺，于是皇帝下面就变成十个寺了。这个寺叫什么名称？那时白马驮经，从西域把佛经、佛像驮到中国来，你从这里看，中国人心的厚道，白马的功劳我们不能忘记牠，这个寺就叫白马寺，中国第一个佛寺。所以它是佛教教育的机构，它不是神庙，必须要搞清楚、搞明白。

寺的大殿就是礼堂，当中供的是佛像。你看我们佛像，一尊佛两尊菩萨。为什么不供两尊佛？不供多几尊菩萨？一定是一尊佛两尊菩萨。佛代表自性本体，代表这个意思。佛代表我们真心本性，两位菩萨代表我们自性里面的德能，分为两大类，一个是智慧，一个是慈悲。我们一般供释迦牟尼佛，两边是文殊、普贤，文殊代表智慧，普贤代表实践（行门），一个是解，一个是行，知行合一，表这个意思。西方三圣当中，阿弥陀佛代表自性的本体，观音代表慈悲，大势至菩萨代表智慧，无量无边的智慧德能，这两位菩萨就代表具足了，不要第三者。它是表法的意思，这个要知道。不是神明，他是教学，让你看到佛像，就知道它教给你什么东西。

释迦牟尼这个名称就是佛教教学，现阶段的教学方针。因为我们世间人缺乏慈悲心，自私自利，所以佛教教学的方针是仁慈，释迦是仁慈的意思。第二，一切众生心不清净，一天到晚胡思乱想，贪瞋痴慢，所以名号里有牟尼，牟尼就是清净心的意思。可见得佛菩萨哪来的名号？名号就是现阶段的教学方针。任何人在这个地方成佛，他的名号都要叫释迦牟尼，为什么？针对我们众生的毛病，对症下药，是这么个意思。每一尊菩萨、每一尊佛都代表甚深教学的义趣，你懂得之后，一看就行了，不要说话，佛法的教学，你就圆圆满满得到了。

我们举一个明显的例子，通常我们进入寺院，山门第一个建筑是天王殿，四大天王。四大天王叫护法神，护谁？护自己。如何保护自己？他教我们这个。你看看这个名字就晓得了，第一位是东方持国天王，他代表负责尽职。我们在社会上，无论你在哪个工作岗位，你要尽你的本分，尽你的职责，这就对了。人人能够尽分尽职，社会怎么会不繁荣？怎么会不兴旺？所以我们要晓得这个道理，代表负责任。第二位是南方天王增长代表进步，日新又新，不断在求进步。不是说我事情做好了就没事了，不可以，还要求发展，还要求进步。第三位是广目天王，教我们多看。第四位是多闻天王，教我们多听。读万卷书，行万里路，你要能把你自己的工作做好，要想你自己天天在进步，多看多听，他表这个意思。所以你要懂得了，你就晓得多有味道！ 他们手上拿的都有道具，道具有意义的。你看持国天王叫你负责尽职，他手上拿着琵琶，琵琶代表什么？调节乐器，代表一切都要适中，弦不能太紧，紧了就断了，松了就不响了，要调得适中，就是你处事待人接物要讲求中道，不能过之，也不能不及，他表这个意思。南方增长代表进步，手上拿的是剑，宝剑、智慧之剑，你没有智慧，你就不能进步，你要求进步，先要有智慧，所以剑是代表智慧。西方天王广目叫你多看，他手上拿的一条龙，或者一条蛇，这代表什么？龙蛇都是变化的，代表变化多端，这个社会上一切人一切事一切物，变化多端，你要仔细观察，他代表变化。手里拿着一个珠子，掌握变化里的不变，你把原理原则抓住，你才能控制这个龙蛇，它有这个味道在。北方天王多闻，拿的是伞盖。大家都晓得，伞盖是防止污染，在复杂的社会里，保护你身心清净，不要被污染。现在都把他当作神明看待，你说冤枉不冤枉！几个人懂得这个道理？ 当中供的是弥勒菩萨，弥勒菩萨满面笑容，肚皮很大，代表什么？代表欢喜心，见到任何一个人，要笑脸常开，对人要笑脸常开，肚皮大能包容，表这个意思。生欢喜心，生平等心，呈喜悦相，一个佛弟子处事待人接物要有容量，要对一切众生生欢喜心。你看这第一个建筑物，上这么一堂课。所以佛门的艺术真是太美太美了，你要是了解的时候，你不能不佩服得五体投地。哪里像现在的寺庙，香烟熏得乌烟瘴气的，叫人看的感慨万千！好，这时间也到了，我们明天见。

诸位同修，这次是我第二次来到迈阿密参学，记得上一次来的时候是五年前。刚刚到此地听曾居士告诉我，越南的净行法师在此地建立一个道场，净行法师也是我的老朋友，过去在台湾我们也常常见面，今天他没有在此地。往年，我是每一个新的道场建立都要讲一部《地藏经》，原因是有了地之后，就要认真从心理上来建立佛法，从心理上建设，《地藏经》就是我们学习的第一部经典。但是在修学佛法之前，一定要对于佛法有一个正确的认识，假如我们把佛法认错了，费了许许多多时间的修学，到后来一样得不到结果，这就非常的可惜。因此，我们今天还是要从头说起，先把「什么是佛法」给诸位同修做最简单扼要的一个汇报。

佛教的创始人是释迦牟尼佛，世尊在三千年前出现在北印度，我想这些历史大家都能够了解。根据中国历史所记载，佛是生在我们周朝昭王二十六年，甲寅这一年；入灭是周穆王五十三年（壬申）。现在在中国的佛教，常常在佛诞、佛入般涅盘的纪念日，我们在法会当中还是用这个年号。佛当年在世，住世是七十九岁，七十九岁入灭的，在历史上记载他老人家在世的时候，曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭之后，大概有一千年，也就是在中国东汉永平十年，佛教才正式的传入中国。

我们要想认识佛教，首先要知道什么叫「佛」，什么叫「法」，什么叫「佛法」，什么叫「佛教」。这几个问题，对于我们修学，关系非常之大。

「佛」这一个字，是从印度梵文音译过来的，它的意思是「智能、觉悟」的意思。当年为什么不用「智、觉」这两个字来翻佛陀？是因为「佛陀」这两个字的含义是无限的深广，我们中国字汇里面，这两个字不能够包括，因此我们就用音译，然后再加以批注。

「佛」这一个字有体、有用，从它的本体上说是「智能」，从它的作用上来讲是「觉悟」。就体上讲，这个「智」，佛在经上给我们说，包括三大类的智能。第一类叫「一切智」，要用现代哲学名词来讲，就是真正正确的了解宇宙的本体，这样的智能在佛法里称为「一切智」。第二种智能叫「道种智」，「种」是指现象，宇宙之间的现象，种类无量无边，这许许多多的现象怎么产生的？从哪里来的？现象过程如何？后来结果如何？能够正确明瞭宇宙万象的智能，这叫「道种智」。第三种叫「一切种智」，就是对于宇宙人生的真相，究竟圆满的明了，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误，这样的智能才叫做「佛」。由这个智能起作用，当然这就是对于整个宇宙人生的真相，得到完全正确的了解了。

智能的起作用就是大觉，佛在经上给我们说，「觉」也有三大类。第一个是自己觉悟了。第二个是能够帮助别人觉悟，这就叫「觉他」。第三种是圆满的觉悟。像二乘罗汉、辟支佛，这些人自己觉悟，自觉之后，他还没有能够发心主动的去帮助别人觉悟，我们经典里面常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后，能够主动的去帮助一切希望觉悟的人，「希望觉悟」，这是缘成熟了，菩萨一定是主动的来帮助他。要自觉达到究竟圆满，这究竟圆满正如同其它宗教里面赞美上帝一样，「全知全能」，全知全能在我们佛教就称为佛。

佛告诉我们，这样圆满的智能德能，「觉」就是它的德能、它的作用，是每一个众生本来统统具足的。像《华严》、《圆觉》里面都讲得很清楚，一切众生本来成佛，本来都是佛。佛在「出现品」里面（这也是《华严经》上说的），他说「一切众生皆有如来智能德相」。换句话说，众生与佛都是平等的，没有差别。现在我们把智能德能都失掉了，怎么失掉了？他老人家一句话把我们的病根给挖出来了，「但以妄想执着而不能证得」，这就是我们的病根之所在。现在从佛落到这样一个地步，就是妄想、执着。我们每天搞生死轮回也是妄想、执着，现在生活过得这么苦，还是妄想、执着。妄想、执着是病根。妄想、执着去掉一分，我们就得一分自在，就恢复一分的智觉，要把妄想、执着断得干干净净，我们的佛性就重新又恢复了，就又恢复到本来佛了，这是佛在大经里面把事实真相告诉我们。

大智大觉的对象，就是无尽时空里面所包含的一切万事万物，这个「万」不是数字，只是形容极多，无量的无量，一切事物。「小」，佛经上常说，我们身上一根寒毛，毛端是小的，或者是微尘，这是讲到小的。「正报」小的毛端，「依报」小的微尘（环境小的），大的到虚空法界，这就是我们智觉的对象，佛用一个代名词代表这些万事万物，这个代名词就叫做「法」。所以「佛法」这两个字连起来，就是无尽的智能觉悟，觉了宇宙人生一切万事万法，这叫「佛法」。所以中国人常讲「佛法无边」，确实是无边，所觉的对象没有边际，能觉的智能也没有边际。这无量无边的智觉，诸位要记住，是自己的本能。

这个简单解释，我们对于什么叫「佛」，什么叫「法」，什么叫「佛法」，有了一个简单的概念。不过这里面还有一桩事情是我们很不容易体会的，就是佛跟我们讲，「我们本能的智觉与智

觉的对象（宇宙人生万事万物），它是一，不是二」，这我们很不容易理解。实在说，如果我们很冷静的去思惟、去观察，假如佛所说的这一句话真的能成立，这「智觉」是究竟圆满的，这句话就可以相信，我们应该相信。如果说「能知」跟「所知」是对立的，「智」与「觉」就很难讲到圆满，换句话说，那是有限的，不是究竟圆满的。但是佛告诉我们，「能知、能觉」跟「所知、所觉」是一不是二，佛法里面常讲的「一真法界」就是说这一桩事情。《华严》最高的境界，净土中讲的西方极乐世界都是属于一真法界。我们明了「佛法」这个名词的含义，对于什么叫佛法，会有一个粗浅的认识。

在中国民国初年的时候，也就是民国十二年，欧阳竟无先生，这是当代的一位大佛学家，他在南京创立支那内学院，培养了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。这一位大师在民国十二年，在中山大学发表了一次讲演，他的题目是「佛法非宗教，非哲学，而为今世所必需」，当时在中国也引起相当的震撼。他举的例子非常之多，他的讲演稿经过王恩洋居士将它整理，以后印出来了，现在在台湾也有流通，诸位仔细看看，他的观点是非常正确的。

佛教究竟是什么？学佛的人不能不知道，佛教是佛陀的教育。教育内涵包括了无尽无边，比我们现在一所完整大学里面包括的还要多。它的内容讲到过去、现在、未来，这从时间上讲。空间上，它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学，它是教育，它不是宗教，它是智能、觉悟宇宙人生的教育。像中国孔老夫子的教育是讲一世，讲我们人的一生，从生到死，一世的教育；佛法的教育是三世的教育，讲过去、现在、未来。

佛教真的是教育吗？如果我们仔细观察，这个疑问就会消除了。譬如我们日常生活当中，我们称佛为本师（老师），只有教育里面才有师生的关系，我们称释迦牟尼佛为根本的老师，就是这一个教育是他老人家创始的，这个教育他是第一个创办人。我们跟他的关系，我们自称为弟子，弟子是中国古时候学生的称呼，要用现在的话来讲就是老师与学生，我们跟佛的关系是师生关系。宗教里面，上帝与信徒没有师生这个关系。我们佛门是清清楚楚说明，我们的关系是师生关系。我们跟菩萨是同学的关系，菩萨是佛的学生，早期的学生；我们是现在的，后来的学生，我们跟他是前后同学，菩萨是我们的学长，这要搞清楚。

在日常生活当中（讲现代），我们称老师，这一个寺庙里，我们称和尚。「和尚」是印度话，翻成中国的意思叫「亲教师」， 就是亲自教导我的老师，我就称他和尚，就像现在学校里面所讲的指导教授，他直接指导我的，这关系非常亲密。要不是直接指导我的，像一间学校里的老师很多，他是我们学校里的老师，他没有上过我的课，没有指导过我，我们就称他作「阿阇梨」，这就有分别了。阿阇梨的言行可以做我的榜样，可以做我的模范，我可以跟他学习，但他没有指导我。所以这个称呼在教育里才有，宗教里面没有这种称呼。

再从佛教道场的组识（中国佛教寺院），实在讲是佛教教学与佛教艺术相结合的一个机构，就像现在学校与博物馆结合在一起。这一种形式，也就是今天所讲的艺术教学。现在人处处讲艺术，佛教在两、三千年前就实行艺术教学了，后面我还会给诸位详细告。

从寺院的组识也能看出来，跟现在的学校完全相同。「和尚」就相当于学校校长一样，一个寺院只有一个人称和尚，不可以说每一个出家人都称和尚，那就错了，完全错了，只有一个人称和尚。和尚是主持教学政策的，课程是他安排的，老师是他请的，这是和尚的责任，他是校长。和尚下面有三个帮助他的人，佛家称为纲领执事，底下分三个部门。第一个是管教务的，叫「首座和尚」，「首座」管教务，「维那」管训导，「监院」管总务。你看看只是名词不相同，实际上他管的事情，跟现在学校里面的教务、训导、总务没有两样。它的结构确确实实是一个学校，而且是一个非常完整的学校，这就是我们中国过去的丛林，丛林用现在的话来讲就是佛教大学。我们自古至今看佛教的起源，一直到佛教的结构，它都是一个教学的体系，这是我们必须要把它认清楚的，然后才知道我们到底在学什么！

今天在这个社会里，在这个世界上，佛教一共有四种不同的形式同时出现在世间，所以把我们搞迷糊了。第一种是刚才讲的「传统的佛教」，就是佛教的教育，这是传统教育，释迦牟尼佛原本就是这个样子的。但是传统教育现在很少见了，几乎见不到了，变质了，后面都是变质的。

第二种是「宗教的佛教」。它本来不是宗教，现在变成宗教了。我们今天听人家说佛教是宗教，我们也没有办法否认，为什么？摆在外面的形式确确实实是宗教。不像从前，从前寺院丛林每天上八小时课，现在你们看哪个寺院上八个钟点课？再也没有了。古时候中国寺院每天上课八小时、修行八小时。修行是两种方式，一种就是坐禅，一种就是念佛。所以他每天用功是十六个小时，解行相应。上课是听讲，研究讨论，是理论上的，然后修清净心，修觉、正、净。所以他每天是十六个小时在用功，他的妄念当然没有了，所以成就很快。现在也不听经了，也不念佛，不参禅了，天天打妄想，只是每天来供佛，这是修一点福报，这确实变成宗教了。它从教育变成宗教，这是很悲哀的一桩事情。这要把它搞清楚。

第三种，它变成学术，变成哲学了。现在有些大学里开「佛经哲学」这一门课程。我过去在台湾文化大学还教过五年，把它当作哲学来研究。为什么把它当哲学来研究也错了？诸位想想，佛教教育是一个完整的大学，所有科系统统都包括了，现在只认定它是一个哲学部门，把它缩小了，缩成这么一点点，所以这也错了。欧阳先生讲得很好，「它不是哲学，也不是宗教」，佛法就是佛法，「佛法是为一切众生所必需的」，为什么？它真正能帮助我们解决所有的问题，从现在生活问题，到将来生死的问题，没有一样不解决的，可见得它的教学内涵非常广大，变成学术也是变质。

第四种是最近三、四十年才出现的，那是非常的不幸，变成邪门外道的佛教。诸位要知道，宗教的佛教是劝善，劝你做一个好人，劝善。学术的佛教也还不错，让你研究知识，对社会没有多大的伤害。如果变成邪教，变成外道，它完全利用人性的弱点，拿着佛法作招牌，欺骗众生、伤害众生、扰乱社会，这是危害到我们大家的安全，这是最近几年才出现的，这是变质变得太不象话了，变得太过分了。它也有一些言词、一些行为很能吸引人，很能迷惑人，等到事败之后，知道吃亏上当，后悔就来不及了。

所以目前佛教在社会上有这四种，我们要把眼睛睁大，要看清楚，我们究竟要学哪一种佛法，对于我们才真正有利益。佛教既然是教育，我要把这一个观点（就是传统的佛法），这一次利用短短的时间介绍给诸位同修。

佛教教的是什么？我们要知道佛教教育的目地，佛在许许多多的经论中，我们常读到「阿耨多罗三藐三菩提」，这句话也是从梵文里面音译过来的，这个意思能翻的出来，为什么不翻？尊重不翻，因为它是佛教教学的总目标，翻成中国意思是「无上正等正觉」。这个名词可以将它分为三阶段来说明，第一个是「正觉」，第二个阶段是「正等正觉」，第三个阶段是「无上正等正觉」。

世尊告诉我们，世间人对于宇宙人生也有觉悟的，当然觉悟不圆满，不能说他没有觉悟。像世间的科学家、哲学家、宗教家，对于这个世间确实知道不少，知道一些，但是不能算「正觉」，佛家的正字招牌是不容易颁发给别人的，这是非常严格的。为什么不称他作正觉？他觉悟之后，他烦恼没有断，他还有贪瞋痴慢、是非人我，换句话说，他就是凡夫，他不是圣人，所以不能称为正觉。如果贪瞋痴慢、人我是非的烦恼统统断尽了，没有烦恼了，佛就承认这个人是正觉。他得到正觉，佛教里面也有一个学位给他，这个学位叫「阿罗汉」，所以诸位要知道，「罗汉、菩萨、佛」是佛陀教育学位的名称。这是最低的一个学位，得到正觉才称他作阿罗汉。阿罗汉以上的叫「正等正觉」，「等」是等于，等于佛，他没成佛。这个「等」怎么说？他用的心跟佛用的心是一样的。由此可知，阿罗汉用的心跟佛不一样，阿罗汉用的心跟我们是一样的（差别在我们有烦恼，他没有烦恼），这个心在佛法里面讲叫妄心，就是假的心，不是真的，不是真心，我们用的心都是假的，都是妄心。所以人与人之间往来不要太认真，今天我对你好，也知道是假的，不是真的，虚情假意，不可以当真，当真你就吃亏了。你看今天我爱你，明天就离婚了，这成什么话？这不是真的，一定要知道。

菩萨用的心是真心，就不是假的，真心是永远不会变，佛用真心，菩萨也用真心。佛用的是圆满的真心，菩萨是部分的真心，但是他是真的，不能说他是假的。佛在经上用月亮来做比喻，十五的满月比喻佛的心，菩萨的心像初三、初四的月牙。你看月牙的一点月光，那个光是真的还是假的？真的，一点都不假，决定是真的。所以说初三、初四一直到十四，都是菩萨心，他是真心，没有圆满，所以叫正等正觉。阿罗汉用的心，是水里头的月亮，不是真的，是假的。水里头的月亮，镜子里的月亮， 叫镜花水月，是假的，不是真的。所以从用心上看，菩萨的心跟佛的心相似，很接近，是真的，不是假的。所以纵然是初住菩萨，刚刚破一品无明，证一分法身，他用的心就是真心，绝对没有虚妄，所以这叫正等正觉。

拿到正等正觉，这有一个学位的名称叫菩萨。阿罗汉好比是学士，菩萨好比是硕士，佛好比是博士。所以佛是通称，不是释迦牟尼佛一个人独称。任何人的智能达到究竟圆满了，就是你的真心圆了，你就叫佛，佛就加一个「无上正等正觉」。所以佛、菩萨、阿罗汉是佛教学位的名称，他们都是人，他不是神，这是一定要认识清楚的。总而言之，他是觉了宇宙人生的真相，究竟圆满的智能，这是佛教教学的目标。所以佛法可以说是智能的教育、智能的教学。佛教教学的方针是彻底破除迷信。佛门常讲「破迷开悟，离苦得乐」，迷是什么？对自己、对生活环境的真相不了解，这就是迷。因为你不了解真相，往往你看错了，你也想错了，看错、想错就做错了，做错的结果就苦。如果你对于宇宙人生的真相真正能够理解，你没想错，也没看错，也没做错，你所得的结果一定是快乐。所以「破迷开悟」是从因上说的，「离苦得乐」是从果上说的，学佛没有不快乐的。所以它教学的方针是破除迷信，启发我们真正的智能，让我们有能力在环境里辨别哪是真的、哪是妄的、哪些是正、哪些是邪、哪些是是、哪些是非，乃至于善恶利害，你真正有能力辨别。帮助我们建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的慈悲济世的宇宙人生观。

佛教不消极，佛教不落伍，真正能给我们《无量寿经》上讲的真实的利益，圆满的帮助我们解决众生一切苦难的问题，让我们每个人这一生当中得到幸福快乐、家庭美满、社会和谐、国家富强、世界大同。这是佛教在我们世间的目标，往后的目标，那个殊胜的利益，真正不可思议。所以认清楚佛法的教学，它真的是让我们得到真善美慧，永恒真实幸福的教育目的。佛家的教学目的、方针，我们知道了。再要说的就是佛给我们所说的法，佛给我们说法，就是给我们讲解宇宙人生的真相。这些讲解，后来的学生把它记录下来，就变成我们现在的经典，经典就是佛教的教科书。

这些教科书依据什么而说的？刚才我跟同学们说过，大乘佛法启蒙的经典就是《地藏经》，好象一年级的教科书，大乘佛法一入门，一年级的教科书就是《地藏经》。《地藏经》上实在给我们讲得很清楚、很明白，但是它不是用言语说的，它用放光。世尊在这个法会上，一开端就放光明，放无量的光明，光明里面，经文上写了「大圆满光明云，大慈悲光明云，大智能光明云，大般若光明云，大三昧光明云」，一直到「大赞叹光明云」，说了十句，这十句是表法的，不是只有十种，表无量无边。因为我们中国人一般认为从一到十是一个圆满的数字，它代表圆满，正如同《无量寿经》里面讲的「无量」，意思完全相同。《无量寿经》上讲的无量，就是《地藏经》上讲的圆满，它圆满讲了十个，无量只讲一个，就讲一个「寿」，诸位要晓得，不单单是无量寿，是一切都无量。寿命是第一，一切无量当中，寿命第一，假如没有寿命，所有一切无量不都落空了？譬如你有无量的田园，无量的金银财宝，没有寿命，这无量谁去享受？所以说一切无量当中，寿命是第一重要的。在净宗里面用这一个「寿」字来代表，在《地藏经》里面就用十种光明云来代表，「一即是多，多即是一」，统统都给我们说明。 佛到底依据什么给我们讲经说法，给我们说明宇宙人生的真相？第一个就是「大圆满光明云」。「大圆满光明云」，密宗里头有「大圆满」，显宗里面讲的「真如自性」，真如自性就是大圆满。讲的真心、第一义谛，这些名词很多，统统都是大圆满的意思，后面说的九种都是大圆满里面分出来的。给诸位说，没有一样不圆满，给你讲慈悲，慈悲是圆满的；给你讲智能，智能是圆满的。样样圆满，事事圆满，没有一桩事情不圆满，这才叫大圆满。佛是从这个地方给我们说无量无边的经典，告诉我们宇宙人生的真相，这所说的一切全是自己本来具足的，都是自己本有的。因此世尊四十九年所说的，没有说到别人，全说到我们自己。所以这个教育跟一般教育的确不一样，是我们自己切身相关的，这一点要认识清楚。总而言之，释迦牟尼佛为一切众生说什么法？诸位只要答一句就行了，为我们说大圆满法，就一点都不缺了。

你看世间人在社会上每天很辛苦、很努力去工作，为什么？什么力量在推动你？让你每天勤苦的工作，早出晚归，你想是什么力量？我想大家都能答的出来，名利，利比名还重要。假如今天一点好处都没有，一分钱都拿不到，你肯不肯去做工？你就懈怠了，你就不肯了。所以社会动力的根源就是利，其次就是名，这两个是社会的动力。

佛菩萨既不爱名，也不要利，他在十方法界比我们还要辛苦，比我们还努力，在那里认真教学，这是什么力量推动他？在我们看，这傻人、傻瓜，谁愿意干这个事情？他有一个力量，这个力量就是底下一句讲的「大慈悲光明云」。我们想一想，一个做母亲的，对于她的小孩，特别是婴儿，照顾得无微不至，你要问她为什么？她是为名还是为利？她什么都不为，是出自于内心的爱护，这个爱心就叫慈悲心。佛对于一切众生大慈大悲，这种慈爱是平等的，这种慈爱是没有任何条件的，这个力量在推动诸佛菩萨，无有止尽的在十方世界教化无量无边的众生。所以大圆满底下就说「大慈悲光明云」，这个力量在推动。

我们学佛的人，自己修行，劝导别人，这就讲弘法利生，把佛法介绍给别人、推荐给别人，这是什么力量？也是慈悲的动力，这是真正的佛法。假如是为名去讲经，打我的知名度；为利，我讲一堂经要收多少钱，就完全不是佛法了，就大错特错了，与佛法本义完全相违背。所以佛法自行化他，没有任何条件，佛法流通亦复如是。现在印的经书，我们往往看后头「版权所有，翻印必究」，这是生意买卖。我接到人家送佛书给我，我先看版权页，看到这八个字，这本书我不看。人家问我为什么不看？他的心量很小，名利没有放下，他写的东西一定不怎么客观。他没有版权，欢迎翻印，这个人心量大了，他所写的东西也许可以做参考，比较真实一点。所以心量窄小的，他怎么能写出好东西！他怎么能说出大圆满！何必浪费时间！不要浪费时间，也不要浪费精力。

慈悲要建立在理性的基础上，不能够感情用事。感情用事是迷、是错误。所以佛门里面常说「慈悲为本，方便为门」，这是佛教化众生的两大原则。后来佛家又说「慈悲多祸害，方便出下流」，这正好相反，原因在哪里？如果失掉了理性，感情用事，慈悲就是祸害，方便就出下流了。因此接着底下就给我们讲智能大圆满，大圆满的智能衬托大圆满的慈悲。智能就是方便法，用种种不同的方法手段，大慈大悲的力量在推动，这样才能够帮助无尽的众生破迷开悟。

后面又跟我们讲「大般若光明云」，这圆满的般若。「般若」跟「智能」的差别在哪里？《大般若经》上讲得很明白，「般若无知，无所不知」，无知是般若，无所不知是智能，换句话说，一个是体，一个是用。或者我们从另一个角度来观察这两个名词，我们的理解就更清晰一些。能够说明宇宙现象的这种智能，这叫「智能」；能够断烦恼、能够破无明，这个智能叫「般若」。所以般若智能能断无明烦恼，这叫「根本智」；能够解释宇宙万有现象，那个叫「后得智」。诸位要知道，后得智是从根本智里面生起来的，如果你自己对于整个宇宙的大圆满不能彻底证得，怎么能说得出来！证得的是般若波罗蜜，像禅宗里面所说的，中国的禅宗不是单讲六度里的第五度，不是单讲禅定波罗蜜，而是讲般若波罗蜜。你看六祖大师在《坛经》一展开，就叫大家总念「摩诃般若波罗蜜多」，可见得它是般若，不只是禅定。

所以这样我们能够区别什么是般若，什么是智能。一个是讲智能之体，一个是讲智能的作用。一个是无知，一个是无所不知。诸位一定要知道，只有无知的般若才能够断烦恼、破无明，这非常的重要。无明烦恼破尽了，你就证得自性的大圆满，然后才有能力把一桩桩清清楚楚说给别人听。接着是智能般若的光明云，它含着有这么深的意思在其中。这两种智能（智能跟般若），都是前面教学目的所说的无上正等正觉，也就是究竟圆满的智能。

智能是从哪里来的？也是我们本能、本有的。本有的，现在没有了，到哪里去了？佛跟我们说这叫迷失了，不是真的失掉了。几时你觉悟了，智能又恢复了。要用什么方法帮助我们破迷，恢复我们本性里面圆满的智能？佛教给我们一个方法，叫禅定，在地藏经上叫三昧，「大三昧光明云」。「三昧」是梵语，翻成中国话叫「正受」，就是禅定的意思。

由此可知，佛法在修学上，我们讲修行（修行，后头也要跟诸位详细说明），修是修正，行是行为，修行就是把自己错误的行为修正过来，叫做修行，这个名词的定义一定要搞得清清楚楚。行为实在太多了，哪里说得尽！所以佛法把我们无量的行为归纳为三大类，一是身体所造作的，身体的一举一动，身的行为；二是口的言语，言语的行为，口业的行为；三是起心动念，叫意业行为。你的行为不管有多少，总而言之，出不了这三个范围，所以叫「三业行为」。你思想错误了、见解错误了、话说错了、动作错了，这叫错误的行为，把它统统修正过来，这是修行。三业行为的修正是要以心为主，禅宗讲修行要从根本修，什么是根本？心是根本，起心动念是根本。心正，我们的言跟行一定正；心不正，学也学不像，也很容易被人看穿，所以要从心地修起。

三昧就是心要有定，因此佛法里面讲，行门是无量无边，八万四千法门（法是方法，门是门道），这许多方法、门道修什么？统统修定。千万不要以为禅宗才修定，其它哪个宗不修定，只是不叫禅定就是了。净土宗叫「一心不乱」，「一心不乱」就是禅定，名词不一样，意思是一样。教下讲「修止观」，「止观」就是定。密宗讲「三密相应」，相应就是定。由此可知，每一个宗派、法门里用的名词不一样，实际上是一桩事情，所以说「法门平等，殊途同归」，决定没有高下，哪一种方法我用得很习惯，用得很自在、很顺利，我就用那一种方法。

佛法修学最可贵的就是一门深入，不要搞很多法门，很多法门就会产生迷惑了，不容易成就。不管学哪一宗、学哪一个法门，只要一门深入决定成就，这非常非常重要。关于修学的方法，后面还会向诸位报告。所以「三昧」、「定」是佛家修学的枢纽。戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，所以般若智能是从禅定当中发生出来的，这都是自性本定，所以称为「大三昧光明云」。

十种光明云，前面一半是讲原理，后面一半是讲原则。原理就是佛说法根据的原理，我们说出来了。后面讲原则，原则第一个是吉祥，「大吉祥光明云」。吉祥是什么意思？凡是我们本分应该得到的，我获得了，这是吉祥；我不应该得到的，我得到了，就不吉祥，这是吉祥一般的定义。它在此地含的意思是非常之深，尽虚空遍法界，无论是理论，无论是现象，都是我们应该知道的；一切万事万物的受用，也是我们应该要得到的，这叫大吉祥。像你要是念佛生到西方极乐世界，西方极乐世界依正庄严是你应该享受的；你要是生到华藏世界，毗卢遮那佛的依正庄严也是你应当享受的，这是吉祥的本义。在这个地方，就是佛应机说法，这就是最吉祥的。

佛说法绝对不违背真理，也就是宇宙人生的真相决定不能违背。第二个还要适合于众生的程度，假如不合程度，程度浅的，你讲得太深了，他听不懂，这也是枉然，这就不吉祥了。如果程度深的，讲得太浅，他听起来没味道，也不吉祥了。所以契机契理的说法是最吉祥，佛没有白说，我们没有白听，真正得到真实利益，这是最吉祥，这是大吉祥，是圆满的吉祥。其次讲到「福德」。刚才讲了，大吉祥是要契机契理，要适合于众生的根机，我们现前的大众，念念不忘的，心心想追求的，大概第一个是财富、智能、健康长寿，这是我们眼前念念要追求的，这些统统是福德。如果佛要不把这些东西给我们，要我们学佛，我们掉头而去，为什么？我眼前想的都得不到，说来生来世得大福报，来生来世还没有到，我什么时候能享到？所以眼前的福利必定可以得到，我们就相信了，将来有更大的福报才能讲得通。好象开花结果一样，现在花开得这么美、这么好，将来果实一定结得好，我们才会相信。现在花都不开，说将来会结好果实，我们摇头，不能相信。所以接着吉祥底下，一定是大福德。大福德怎样才能够得到？福德是果报，果前面一定要修因，教你修什么样的因，会得什么样的果报，这我们也留在后面讲。接着讲「功德」。功德跟福德不一样，福德是我们眼前得到的，功德才是真实的。但是你看佛成佛之后，他都用一百劫的时间专门去修福，为什么？没有福报不能度众生。你要一说法，人家看到你没有福，谁相信你！你说这大福德是我修得来的，别人看得很羡慕，他就来了，自然就跟你学了。所以没有福德不能度众生，有智能还要有福德。所以是因戒得定，因定开慧，戒定慧三学是属于功德，这是佛法真正要教给我们的。所以前面修福，后面修慧，福慧双修。

修行一定要有方法，方法里面最重要的就是要有一个标准，我们要依靠一个标准，这个标准就是「大皈依」，大皈依不是平常我们讲的皈依佛、法、僧三宝，大皈依是皈依大圆满的自性， 是圆满的自性三宝，后面也会详细跟诸位同修介绍。最后这是「赞叹」，赞叹实在讲就是教化众生，赞叹自性圆满的功德，赞叹自性无量的功德。所以佛教教我们什么？就是教我们要证得圆满的自性。禅宗常说「父母未生前本来面目」，你要把这个找到，本来面目就是大圆满的自性。所以佛法所教，佛法所学，统统以这个为目标，以这个为方向。

以上所说的，完全是依据《地藏菩萨本愿经》，这一开头世尊放光，光中包含着无量无边的义趣，这是略说十种，「十」也是圆满的意思。这一段经文，一般我们很容易含糊笼统念过去，不晓得这里头的密意。不仅是《地藏经》依据这个地方说出来的，佛所说无量无边的经典，没有一样不是从大圆满里面说出来的。所以前面五句是大圆满的自性，后面五种是自性的起用，也就是大圆满的作用，这是他教学方法的依据。像这样的经文，在大乘经典里面佛是常说，有的时候用言语说，有的时候用放光来表示，这是我们不可以不知道的，知道这些，读经就会很有味道了。

在中国，佛教是以四大菩萨做代表，第一位就是地藏菩萨，九华山的地藏菩萨，第二位是普陀山的观音菩萨，第三位是五台山的文殊菩萨，第四位是峨嵋山的普贤菩萨。用四大菩萨来代表整个佛法，也代表了佛法修学的次第。

「地」是大地，大地生长五榖杂粮养活我们，我们离开大地不能生活。地下的资源、宝藏，使我们的生活更美满。所以佛就用「地」比喻我们的心地，我们的心地就像刚才所说的，是真正的大圆满，有无量的慈悲、无量的智能、无量的般若，乃至无量的吉祥、无量的福德，因此佛所说一切经论，没有一样不是无量的。不但经经都是大圆满，不管哪一部经都是大圆满，甚至于每一部经文里头，字字都是大圆满。诸位什么时候看出这个，才叫其味无穷。

《地藏经》主要是跟我们讲入佛门最初的修学方法，就是「孝亲尊师」。因为教育是师道，师道建立在孝道的基础上，不孝父母怎么会尊重师长！不尊重师长，不肯听老师的话，老师再有学问、再有能力，也没有办法传授给你。所以尊师重道才能成就学业，孝顺父母才能够尊重老师。所以《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经。

孝道就是大圆满的大根大本，一切圆满从这个地方开始。所以把大圆满提升，我孝亲尊师，将孝敬能够发扬光大，孝敬一切众生，没有分别，没有执着，一律平等，孝敬虚空法界一切众生，这就是观音法门。所以观音是地藏的发扬光大，没有地藏哪来的观音！好象盖楼房一样，没有第一层楼，哪有第二层！所以观音是发扬光大，叫大慈大悲。

「孝慈」，前面讲过了，不能感情用事，一定要依止在理智的基础上，这才能得到真正的受用，得到正面的好处，所以第三位菩萨就是文殊菩萨，代表智能。菩萨当中，智能第一就是文殊，所以以他来代表。

普贤菩萨代表实行，把孝敬、慈悲、智能应用在生活上，我们从早到晚，对人、对事、对物能够统统都用上了，这就是普贤菩萨。所以谁是普贤？人人都是普贤，普贤法门是圆满的法门。如果这当中没有真实的智能，普贤菩萨的愿就不能圆满。所以《华严》上说「不修普贤行，不能圆成佛道」，为什么？普贤是行行大圆满。四大菩萨代表这个意思，代表大乘圆满的佛法。所以要从地藏学起，学观音的大慈，学文殊的大智，学普贤的大行。

今天我们将佛法的定义、佛教学的目标，以及他讲经说法理论的依据，给诸位报告出来。明天再跟诸位报告佛法教学的纲领，这就很重要了。我们从哪里学起？这就晓得应该从哪里学起。诸位有问题，我们留到最后一天，最后一天答复大家的问题，这几天我一系列的给诸位报告佛教教育，我们一定要把它认清楚，然后对我们的修学才有真正的帮助。

昨天我们将佛法的定义以及教学的宗旨、说法的依据，给诸位报告出来了。今天要跟诸位说明佛法教学的纲领。在没有介绍之前，我们首先要明了，佛说法是非常活泼，是因人施教，因此这个法就没有定法，所以显示出异常的活泼。同时佛的教法，无论他怎么说法，都离不开大圆满，换句话说，全是从自性当中流露出来的。

因此，法门是真正的平等，就如同《华严经》上讲的「主伴圆融」，一个为主，其它一都是伴。像佛，如果我们以本师释迦牟尼佛为主，一切诸佛就是伴；以毗卢遮那为主，释迦牟尼佛也是伴；以阿弥陀佛为主，毗卢遮那佛也是伴。任何一尊佛都可以作主，也可以作伴，「主伴圆融」，佛如是，菩萨也不例外。假如我们学佛，我们以观世音菩萨为本尊，诸佛都是伴；以地藏菩萨为本尊，观音菩萨也是伴。明白这个道理，佛的经典也是如此，我们以《无量寿经》为主，一切经都是伴；以《金刚经》为主，《无量寿经》也是伴，《华严》、《法华》都是伴。这才看到它真正平等，真正的自在无碍，然后我们才能够谈教学的纲领。因此我们佛门当中，无论修学哪一个法门，都是赞叹这个法门是第一。说这个法门第一，并不显示其它法门就是第二，这诸位一定要搞清楚，这样子才不致于犯过失，犯什么过失？就是自赞毁他，这就犯了大戒，这就不好了。

在修学纲领上来讲，像佛在《观无量寿佛经》，《观无量寿佛经》的因缘，是韦提希夫人家庭里面遭了很大的变故，于是对于人间之苦，她才真正见到了，于是就要求释迦牟尼佛，「这世界太苦了，实在没意思，有没有更好的世界、更清凉的世界，没有造恶的世界，我能够去往生？」释迦牟尼佛非常慈悲，就把十方诸佛的世界以神力变现在她面前，让她自己去观察，让她自己去选择。她实在也不负释迦牟尼佛的期望，她选中了西方极乐世界，选中之后，就要求释迦牟尼佛教给她往生西方极乐世界的方法。

佛在没有说方法之前，教她修三种净业，并且告诉她，这三种净业是「三世诸佛净业正因」，这一句话非常重要。有了这一句话。三世诸佛是指过去佛、现在佛、未来佛，一切诸佛修行证果都要以这三条为基础。好象我们盖楼房一样，不管你盖多高，不管你盖什么样的形式，地基是一样的，所以这三福就是佛法共同的基础，一定要从这个基础上建立，才能成就一切佛法。这三种是非常非常的重要。

三种净业也叫做三种福（我们说修福，也是这三种福），第一种，佛跟我们讲了四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是第一种。第二种，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。第三种，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这三条一共十一句。我们在经上看到，佛常叫着「善男子，善女人」，什么叫善？善的条件是什么？就是要具足这三种净业，十一句统统做到了，才是经上所讲的善男子、善女人，可见得那个标准很高。

我们读诵的经典多半是大乘，大乘必须要具备三福。如果是小乘经，具备两条就够了，就是小乘里面的善男子、善女人。如果是人天，人道、天道里面的善男子、善女人，具足前面一条就够了（前面四句就够了）。我们今天讲《地藏经》是大乘佛法，《无量寿经》是大乘佛法，里面所提的善男子、善女人，这十一句统统要做到，一句做不到都不叫善男子、善女人，可见得那个善是有标准的。往往我们读了，我是善男子、善女人？拿这个标

准一衡量，差很远，不够，这要知道的。

佛说法，无论是讲基本的修学方法，还是给我们讲宇宙人生的真理，字字句句都与大圆满相应，也就是说从真如本性里面流出来的，没有一法不圆满。这三福十一句也是字字圆满。我们看第一句「孝养父母」。佛印度梵文翻到中国，中国的文字是非常的特殊，它是非常美丽的图案，而且含义非常之深，是一种智能的图案。这个「孝」字是会意，我们要体会这个

字的意义，它上面一段是「老」，下面是「子」，这就是告诉我们，上一代跟下一代是一体，是一个，不是两个，不像西方人讲的，父子有代沟，有代沟就不孝了，没有代沟的。过去还有过去，未来还有未来，过去无始，未来无终，无始无终，就是我们佛法里面讲的「竖穷三际，横遍十方」。换句话说，整个宇宙就是一个「孝」字，尽虚空遍法界就是一个「孝」字。所以什么人能够把孝道做到圆圆满满？给诸位说，只有成佛。如果不成佛，这个「孝」字怎么做也做不圆满。

所以孝亲不但是奉养父母，戒经里面讲「一切男子是我父， 一切女人是我母」，这是把孝顺父母这种孝心发扬光大，尽虚空遍法界就是一个孝道，所以大乘佛法是建立在孝道的基础上。佛法是师道，师道一定是以孝道为基础，没有孝道就谈不上师道了。一个人如果不孝敬父母，会去恭敬老师，这在理上是讲不过去的，这种情形必然有企图，去巴结老师，这是不怀好意。如果孝顺父母，尊重老师是理所当然，应该是如此的。明白这个事实的真相，才知道佛菩萨、中国的古圣先贤教给我们的孝道。

《地藏菩萨本愿经》就是佛门的孝经，唯有孝敬才能够开发我们自性无尽的宝藏，孝敬是开发自性的工具。因此在这三种净业里面，它排在第一种，它排列在第一句，它是根基的根基，这是非常的重要。在中国，中国人都敬祖先，祖先去我们很远很远，几百年、几千年、几万年，我们逢年过节还要纪念他，为什么要纪念？诸位明白这一个道理，就晓得纪念的意义了。因为他跟我们是一体的，是没有分隔的，我们连远祖都念念不忘，眼前的父母哪有不孝顺的道理！远祖都还念念不忘，所以这个人一定会孝顺父母。孝顺父母的人就会尊敬师长，假如他不尊敬师长，不听老师的话，不好好的学，父母就忧心、就操心了，这就不孝了。兄弟一定很和睦，他不和睦，父母也忧虑，也不孝了。他一定做事情认真负责，一定奉公守法，为什么？不使父母担忧，不让父母牵挂，所以孝道确确实实是性德的究竟圆满，佛教给我们从这个地方学起。

能尊敬老师，佛是我们最早的老师，三千年前开端的老师， 我们连这个老师都尊敬，都念念不忘，眼前的老师哪有不尊敬的道理！同样一个道理，所以我们供佛像，是返本报始，是报恩的意思，这是一定要知道，而不是把他当作神明看待。这是为什么佛弟子要供佛像、要供祖先，它有非常深的教育意义在其中，让我们看到祖宗的神位，看到佛菩萨形像，就想到孝敬，孝亲尊师。

佛法在《地藏经》上的大圆满后面，接着就讲慈悲，「三福」孝亲尊师之后也接着是慈悲，从这个地方我们就晓得，慈悲是非常重要的一门科目。孝敬扩大就是慈悲。慈悲为什么头一个「不杀」？这用意很深很深。如果要不熟读《地藏经》，要不把《地藏经》参透，你对于这一句真正的含义就没有办法理解。真正参透了才晓得，一切恶业当中，杀生这个恶业最重，为什么？一切有生命的众生，没有一个不是贪生怕死。虽然杀生是冤冤相报，它受果报的时候（这个畜生今天被我杀了），它是不是会想到「前世我杀他，今天我应该被他杀」，它是不是这样想法？前生我吃他的肉，今生我的肉应该供养他的，如果它这样想，就没事了。假如它不是这么想法，怀恨在心，你杀我，我来生一定还要杀你，冤冤相报没完没了，仇恨愈积愈深，这是最可怕的。所以讲到慈悲，慈悲包括的面是无限的深广，佛特别提出这一桩事。换句话说，杀生就是不敬老师，因为老师教给我们五戒，根本戒的第一条就不杀生，我们今天还杀生，哪里听老师的话！这就是不敬老师。不敬老师也就是不孝父母，父母希望我们听老师的话，依照老师的教训去奉行，在今天也不听老师的话。所以这一杀生，慈悲心不但失去，孝敬统统都没有了，所以这意义很深很深。

后面一条是「修十善业」，十善业是世间善法的标准。佛告诉我们，能够修这十种善业，决定不堕三恶道。上品的十善业就能够生天，如果再加上禅定、四无量心（慈悲喜舍），就生到天上，很高的像色界天、无色界天。

十善，他把它归纳为三大类，身、口、意。身有三条，不杀生、不偷盗、不邪淫（这是对在家同修们说的。如果是出家，就要改成不淫欲，要把它断得干净）。在三界之中，佛跟我们分的是欲界、色界、无色界，如果淫心没有断，他修的善修得再高，修的定修得再高，也只能生在欲界天。欲界有六层天，愈往上面，情欲愈淡。由此可知，真正修禅得禅定的人，得初禅（世间禅），定功把淫的念头统统伏住了，决定不起现行，所以财、色、名、食、睡这五欲统统都没有了，虽然根没有断，他有禅定的功夫，这一个念头不会生起来，不会起现行的，这才有资格生初禅天以上。大家要晓得这一个事实，你就知道参禅不容易。你去参禅，财、色、名、食、睡这五欲还动不动心？如果动心，初禅天都没分。真正不动心，禅定才能成功。所以学禅的人很多，得禅定的人不多，得小定（未到定），那个有，真正得禅定的人就不多了。得禅定生的天生得很高，在欲界天之上。这是讲不杀生、不偷盗、不邪淫，很不容易做。

偷盗是不与取，我们今天投机取巧想漏一点税，漏税是偷盗，是偷国家的，罪犯得更重。我偷一个人的，我将来还一个人的债；我偷这个国家的，这个国家这么多老百姓，人人都是我的债主。美国有两亿人口，两亿人都是我的债主，这还得了！还不清。所以真正学佛的人一定是奉公守法，决定不敢投机取巧。所以不犯盗戒、不犯淫戒、不犯杀戒，这叫身三业。

口有四种，口是说的言语，有四种善法。第一个是不妄语， 妄语是存心欺骗他人，也就是不诚实。第二种是不两舌，两舌是挑拨是非，在甲面前说「乙说你的不是」，在乙面前说「甲说你的不是」，这是斗乱两头，挑拨是非，无论是有意无意。我们这个社会有很多人都不是有意的，无意当中他会挑拨是非，所以有的时候传话的时候，愈传愈讹，把意思传达错误了，本来人家没有这个意思，他在这里说话，这里添一点，那里添一点，加油加醋，就把人家的意思全弄颠倒了，所以这是很大的过失。小者叫两个人不和，大者使两个国家打战，这过失很重，决定不能够疏忽。第三个是恶口，恶口就是说话没有分寸、没有礼貌，很粗鲁，使人听了之后很难受，粗野。第四种叫绮语，绮语是花言巧语，说得非常好听，可是用意不善。譬如像现在社会上许多的电影，许多的歌舞、音乐，听起来很好听，看起来也不恶，他教人

什么？都是教人造杀、盗、淫、妄，这一类的统统是属于绮语。口要离这四种恶业，口业就善了。

第三是意业，也就是我们起心动念。念头里面归纳为三大类，不贪、不瞋、不痴。贪是讲贪爱，包括吝啬，所以常讲悭贪。我们没有，拼命在希求，希望得到，这是贪心。已经有的，放不下，舍不得，不肯帮助别人，这叫吝啬，这是悭吝。这是我们修学佛法最大的障碍，所以佛教给我们布施，布施就是把贪心舍掉。有一些学佛的老同修对世间法的名闻利养，他不贪了，这很难得了，可是他贪佛法，这也想学，那也想学，诸位想想，他的贪心没有断。佛是叫我们断贪心，不是叫我们换贪的对象。从前贪世间法，现在贪佛法，还是贪心，贪心还存在，这是错误的，这是绝对不正确的。所以佛法、世法统统不能贪爱。

其次是瞋恚，实在讲为什么会瞋恚？贪不到就瞋恚，如果贪到了，他就不起瞋恚心了。瞋恚是很大的烦恼。贪瞋痴叫三毒烦恼。悭贪是饿鬼的业因，人死了为什么会变饿鬼？贪心没断。为什么会堕地狱？瞋恚没断。为什么会变畜生？愚痴。什么叫愚痴？世法、佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有恶，他辨别不清楚，没有能力，把假的当作真的，把邪的当作正的，这是愚痴。并不是他有意这样，他是无意的，为什么无意？愚痴，没有智能。所以三毒烦恼是我们真如本性里面最严重的障碍。佛法的修学，特别是禅宗，禅宗祖师大德提倡应该从哪里修？从根本修。根本是什么？根本是心，心就是贪瞋痴，贪瞋痴是错误

的，把它修正过来。所以从心，就是根本修。

身三、口四、意三合起来叫十善业。我们统统都能够做「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这才能算是世间的善人。我们世间法里面讲善男子、善女人，必须要符合这个标准，但是佛在经典里面讲的善男子、善女人，这还不符合，因为那个标准比这个还高。可见得这个最低的标准，我们已经不容易做到了。

台湾这些年来，政府提倡选拔好人好事来表扬，到底是不是好人？有没有具足这四条？要没有具足这四条就很难说了。所以李老师从前在台中，台湾刚刚选完第二届，大概是第二届好人好事，他老人家在黑板上把这四个字写起来，「好人好事」，把「好」字旁边圈一个圈，圈一个圈就念去声，念「好（ㄏㄠˋ）事」，好人好（ㄏㄠˋ）事，意思就变调了，这就未必是好人。好人的标准要守佛法这四条，真的不容易做到，但是这是善的最低标准，不能不修的。

「三福」的第二条说的是二乘福，就是小乘的佛法。我们知道大乘是以小乘佛法为基础。在隋唐的时候，小乘传到了中国，而且也盛行了一段时期，但是这时期很短。唐朝的晚年，小乘就衰了，到以后小乘在中国就没有了。经典存在，而且翻译得相当的完整，跟现在巴利文的经典一比较，巴利文经典只多出五十部经，可见翻译得非常完整。为什么小乘佛法在中国失传了？诸位要知道，从前学佛法的人都有儒家、道家的基础，儒学与道学（这个道家不是道教，要搞清础）这个基础足以代替了小乘。儒家的思想、道家的思想，确确实实也很接近大乘，所以以后就用儒跟道代替了小乘。因此过去学佛的人没有不念四书五经的，没有不念老庄这些典籍的，是这个原因，我们也要把它认识清楚。今天我们修学大乘佛法，小乘经不学，儒家、道家也不学，就好象盖大楼地基都不要了，第一层也不要了，要想从二层盖起，这是空中楼阁，所以怎么盖都盖不成功，这就是我们这一代没有见到真正佛法人才的出现。不像过去代代都有高僧大德，都有真正修学的在家居士出现，这一代没有了，为什么没有了？就是大家把基础疏忽掉了。

小乘建立在人天的基础上，就是建立在前面这个基础，前面讲的孝亲、尊师、慈心、修十善业，要建立在这个基础上，由这个基础才真正能够入佛门。有了学佛的条件，这一入佛门就先拜老师，受三皈依。三皈依是非常隆重，非常的严肃，是一桩大事，不是小事情。这是我们正式要拜释迦牟尼佛作老师，我这一生依照老师的教训来修学、来修行。正式拜老师，老师一定把学佛的指导原则教给你，从今天之后，我要修行，修行要有一个标准，把这个标准传授给你，这个标准就是修正行为最高的指导原则，这叫传授三皈。

三皈是皈依佛、皈依法、皈依僧。古时候讲三皈，大家都懂，不会错解意思。佛教传的年代久了，传到现在，我们一听法僧，把意思都解错了。听到皈依佛，就想到佛像，我也皈依这个佛像，这大错特错；听到皈依法，就想到经典；皈依僧，就想到出家人，统统都把意思错解了。在唐朝时候，禅宗六祖大师大概他就晓得，怕后人对三皈误解，他老人家传授三皈就不是讲「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他不这样说法，他完全从意思上讲，把这个名词省略掉。你看在《坛经》他传授三皈，他讲「皈依觉、皈依正、皈依净」，我们一听，不至于误会。然后给我们解释，「佛者觉也」，佛就是觉悟的意思；「法者正也」，法就是正知正见；「僧者净也」，六根清净，一尘不染。所以我们修行主要的依据，是要依自性觉、自性正、自性净，这叫自性三宝，是我们真正的皈依处，而不是皈依某一个人，这是一定要把它认识清楚。否则的话，这一入门头一堂课就搞错了，一错就错到底了，你还能有什么成就？

说到这个地方，我要把三皈真正的意思跟诸位说明，这就是真正的传授三皈。如果你们接受了，从今天起，你是真正释迦牟尼佛的学生。如果真正是佛的学生，经上讲，就有三十六位护法神日夜保护你，如果你是假的，就没有了，你要真正发心皈依。先说「皈依佛」。什么叫「皈」？「皈」是回头，「依」是依靠。我们从久远劫以来，在六道里轮转，实在讲无依无靠，这是非常非常的可怜，这也是没有遇到真正的善知识，没有遇到一个好老师。今天遇到好老师了，老师教给我们，你要从迷惑颠倒回头，依靠什么？依靠自性觉，你自性本来觉。所以皈依佛，佛不是外面的佛，是自性佛，净土宗常说「自性弥陀，唯心净土」。弥陀是自性变现出来的，释迦也是自性变现出来的，十方三世一切诸佛如来，统统是自性佛。所以我们皈依的是自性佛，就是自

性觉，佛就是觉的意思。从今天起，我要觉而不迷，无论我对人、对事、对物，我要觉悟，决定不能迷惑，觉而不迷，你就是真的皈依了。如果你皈依佛了，还是迷惑颠倒，还是颠三倒四，你也没有回头，也没有依靠，你那个皈依是有名无实，是得不到护法神的保佑，得不到感应。所以一定要认识清楚，是皈依自性觉。

第二「皈依法」。「法」是对于宇宙人生的看法想法完全与事实真相符合，也就是正确的思想、正确的见解，在佛经里面讲「正知正见」，或者是讲「佛知佛见」，「佛知佛见」就是「正知正见」，这是法，这是自性的法宝，也不是从外面来的。皈依，皈是从我们错误的想法、错误的看法回过头来，我们要依自性的正知正见，这叫皈依法。所以「法」也是自性的知见，不是跟着别人走。所以佛之伟大，佛之令人敬佩，佛没有牵着我们鼻子走，佛完全叫我们做一个顶天立地独立的人，这是他值得我们尊敬之处。

「僧」是清净的意思，六根清净。我们眼、耳、鼻、舌、身、意，六根接触外面色、声、香、味、触、法的境界，凡夫接触都会被外境感染。怎么感染？染上贪瞋痴慢。见到顺自己意思的，就起了贪心，贪就是染污。不顺自己意思，起了瞋恚心，被瞋恚染污。所以诸位要知道，五欲七情统统是染污，这都是心地的染污。佛告诉我们，我们自性本来是清净的，没有染污，现在我们要从一切染污回过头来，依自己的清净心，这叫做皈依僧。所以三皈依总结起来说，皈依佛就是觉而不迷，皈依法就是正而不邪，皈依僧就是净而不染。佛教给我们修学的三大要领， 就是三个标准，修正我们的行为，这三个标准就是觉、正、净，这是三宝。我们自性三宝，觉、正、净，每一个人都有的，都具足的，你今天要用它，从前把它忘掉了，没用它。佛告诉我们， 从今天起要用觉、正、净，时时刻刻要想到觉、正、净，念念之中要想到觉、正、净，要用觉、正、净来修正我们的思想、见解、行为，这叫做三皈依，这是你真正皈依了。佛教给我们修行的三个原则，这就是三宝，三个标准。可是诸位要知道，这三个标准是一桩事情，是一而三，三而一。你想想一个觉悟的人，他的见解会错误吗？他的心会不清净吗？心不清净，见解不正确，就没觉。同样的，一个正知正见的人怎么会不觉？怎么会不清净？心地清净的人一定觉悟，一定正知正见。

因此这是一而三，三而一。佛给我们开了这三个门，好象这一个佛堂有三个门，你从任何一个门进来都对，你只需从一个门进来，三个全都得到了，统统得到。所以我们在这三个标准，只要用一个就可以了，就成功了，全部都得到了。

因此在中国大乘宗派里面，禅宗就选「觉」门，它就选这个门，所以禅宗要求大彻大悟、明心见性，它走这个门进来的。教下（禅宗之外，都属于教下），像天台、华严宗、三论宗、法相宗，这些走「正」门，用经典来修正我们的见解、思想、行为，他走正门。我们念佛修净土宗的，还有修密宗的，这两个宗是走「净」门，完全修清净心。所以是一而三，三而一，这就是许多宗派在三个标准当中选一个，虽然选的不同，可是功效、成果完全一样。没进门的时候不同，觉、正、净不同，进了门来的时候完全一样，这样我们才知道，法门真的是平等，没有高下的差别。

但是「觉」门真的要上根利智，要很聪明的人，心很清净的人，否则的话，这个门走不进去。你看六祖在《坛经》里面所说的，他老人家所接引的对象是上上乘人，如果不是上上根机，这觉门走不通的，你不会开悟的。「正」门，一般根机都可以走，时间很长，要念很多书，就好象念书一样，小学、中学、大学、研究所，要念好多年，路很长。净宗（净土）跟密宗，路短，它修清净心，实在讲是两者当中。所以在这末法时期，为什么这两宗很盛行，有它的道理，既不要上根利智，也不要走很长的路。这两宗当中，特别是念佛的净土宗，比密宗摄受还要广泛，成就还要容易，更容易得清净心。

所以我们把自性三宝要认识清楚，知道我们是如何选择这个标准做为我们修行的依靠，这里就真正有了皈依处，真有皈依处了。否则的话，虽然每一个法师来，都给你授一个皈依，其实从哪里皈？依什么？到现在还莫名其妙，这就是错误了。

上面跟诸位讲的是自性三宝，理也许能够体会到一些，但是在日常生活当中，还是找不到一个依靠，我想一定是如此，还是找不到一个依靠。我们现在把话说回来，就是要落实。

每一宗有每一宗标榜的经典与修学的方法，譬如华严宗，「佛」是毗卢遮那佛，就是我们修学的榜样，我们跟他学，要学得跟他一样；「法」就是《华严经》；「僧」就是文殊、普贤，毗

卢遮那佛的两大助手，菩萨僧，我们就落实了。如果是法华宗，「佛」是以本师释迦牟尼佛为主，我们就是依本师释迦牟尼佛， 这是佛宝；「法」，《法华经》是法宝；「僧」，《法华经》上所说的这些菩萨，统统都可以做为我们修学的榜样。

在净土宗，我们依靠的佛宝就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我们真正的皈依处，我们依靠阿弥陀佛。法宝就是《无量寿经》；僧宝就是观音、势至，学观世音菩萨的慈悲，学大势至菩萨的专一。你看《楞严经.大势至菩萨念佛圆通章》上所说的，他是自从开始皈依起，一直到成佛，他修什法门？一句阿弥陀佛，就这一句，他给我们讲得很清楚，「不假方便，自得心开」。「假」是借其它法门来帮助。不需要，就这一句阿弥陀佛，从初发心到成佛就够了，你看这多简单、多容易。怎么个念法？他老人家教给我们一个秘诀，「净念相继」，四个字把念佛的秘诀传授给我们。

什么叫净念？「净」是你念佛的时候，不夹杂，没有怀疑、没有夹杂，这个心就是清净的，用清净心来念。「相继」是一句接着一句，不间断。不夹杂、不怀疑、不间断，这是大势至菩萨教给我们念佛的秘诀，决定成功。

夏莲居老居士编了一部《净修捷要》，给念佛人做为早晚课诵的参考，里面写的「净宗初祖，大势至菩萨」，从来没有人这样说过的。我一看到他老人家这样写法，我非常赞叹，他讲得太正确了，大势至菩萨是尽虚空遍法界专修念佛法门的初祖，他是第一个人，是法界初祖。我们再回头来看我们娑婆世界，娑婆世界释迦牟尼佛示现成佛，第一部讲《华严经》，华严会上，普贤菩萨十大愿王导归极乐，普贤菩萨是娑婆世界的初祖。《无量寿经》传到中国，东晋慧远大师在庐山建一个念佛堂，志同道合的一百二十三个人，专修念佛法门，依《无量寿经》，他是我们中国净宗初祖。所以我们今天讲净宗初祖就有三个人，要问是哪一位初祖，中国初祖是慧远大师，娑婆初祖是普贤菩萨，法界初祖是大势至菩萨。

我到美国来的时候，我的老师特别嘱咐我要把净土宗传到美国来。达拉斯建立了一个佛堂，他老人家给我题一个匾额，「华藏莲社」。「华藏」是我常用的，因为我在台湾讲《华严经》讲了十七年，所以我都用「华藏」，在那边华藏讲堂。老师就跟我讲：好，你就用「华藏莲社」，把净宗传到美国来。这一次我们道场建好了，佛堂有二十一尺高，我从大陆上请来的佛像是木头雕的，西方三圣四尺高，放在佛堂显得佛堂太高了，佛像太小了，不能够配衬，所以我就常常在想，这墙壁上最好能够有大张画的佛像，把这墙壁衬托出来。我就在动脑筋，画的佛像一定要画美国人的面孔，这是象征佛法传到了美国。

有个人听我讲经，他中国话讲得不错，听我的录音带听了很多，来看我，他说他会画佛像，我就拜托他画。过两天他来告诉我，他说：法师，我不能赚你的钱，我收你一点成本费好了。我说：要多少钱？他说：我画一张台币一百五十万，我给你画两张，我再送你一张。我一听说要三百万，把我吓一跳。我说：阿弥陀佛，我没有这么多钱。就算了，就谢谢他了。

这一次到美国来的头一天，有一个人送了一卷佛像给我，我不知道什么人送的，不是我收的，是基金会的总干事简丰文居士代我收的，不知道是什么人送的，也不知道是什么人画的，送来的时候嘱咐这佛像是供养达拉斯佛堂的。我给它打开来一看，很大，油画像，西方三圣，这一看还真不得了，阿弥陀佛是印度人，观音菩萨是中国人，大势至菩萨是美国人。我这一看，感应道交，不可思议。很好，大势至菩萨是净宗初祖，初祖到美国，净土宗一定真正到美国来了，所以净宗学会真的在美国成立。夏莲居提倡「净宗学会」这个名称，大陆上没有组成，也没有建立，第一个净宗学会在达拉斯建的。所以大势至菩萨现的是美国

人的像，我欢喜得不得了。

这是净宗的三宝，我们真正有了依靠，要学阿弥陀佛，要学《无量寿经》，要学观音、势至，他们就是我们修行的榜样，是我们修行的标准，这叫真正的皈依。除了这三宝之外，还要跟诸位说明「住持三宝」。「住持三宝」就是佛像、经书、出家人，这些三宝不是我们真正的皈依处，但是它的作用能够提醒我们回头依靠。因此我们学佛的人，家里供佛像，供佛像是什么意思？常常见到佛像就提醒我皈依佛了，皈依自性佛，我处事待人接物要觉而不迷，让佛像来提醒我。如果没有人提醒，时时刻刻会忘掉，又迷惑颠倒，佛像的作用就很大很大。所以这是讲我们供养佛像的功德，它的好处在这个地方。

经书天天要念，不是念给佛菩萨听的。我们念《无量寿经》，不是念给阿弥陀佛听的，是接受阿弥陀佛的教训。佛在经上教我们怎样存心，怎样处事待人接物，要把《无量寿经》变成我们自己的思想、见解、行为。我们的生活写出来就是《无量寿经》，《无量寿经》变成我们真正的生活，你这算是皈依法，这是法宝。

出家人，看到出家人，不要管他持戒、犯戒，与我们不相干。看到出家人就想到，我要六根清净，一尘不染，这出家人对我好处就太多了，看到这个形象，就要想到我自己要净而不染，这功德多大！这是「住持三宝」对于我们的功德。而不是皈依某一位法师，法师是僧团里面一个代表，把三皈的意义、修学的纲要传授给我们，我们从今天起就要依觉正净来修行。

所以佛法所求的是智能，是大圆满的智能，也就是圆满的自性。佛法之所求，佛法之所修，是觉、正、净，觉而不迷，正而不邪，净而不染。修觉、正、净，你用什么方法修？有无量无边的方法，所谓八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门道。不管用什么方法，不管用什么手段，统统修的是觉正净，如果不是修觉正净，就不是佛法了。所以方法很多很多，目标相同，所以殊途同归，法门平等，无有高下。

我修净土，我绝对不毁谤学密的，决定不能毁谤学禅的，为什么？他走的是那个门，我们目标相同。好象我们坐车到此地来，他走路到此地来，我们不能笑话他错了，他没错，他也到此地来了，他哪里错了？哪一条道路都通达这个地方。我在亨斯维尔，有一个同修来问我，他说：佛法这么多法门，我们都迷惑了，应该修哪个好？正好地上有个球，有个球在那个地方，我就比了：佛教就像这个球一样，你看，球面上无量的点，就好象法门无量之多，佛法教你求什么？求圆心，任何一点，你只要一直修都达到圆心，不必找第二点、第三点，就路回家，何必还要绕圈子！他明白了，佛法所求的就是那个心，心得到了，全部都控制到了，全部都得到了。所以不管哪一个法门，秘诀是专，只要专修必定成就，能得定，能开慧，能得到大圆满的自性，完全开显。

所以住持三宝对于我们有很大的功德，有很大的贡献。我们对于任何一个出家人都尊敬，好的出家人，我们亲近他；不如法的出家人，我们敬而远之，「远」就是我们不跟他学，我们尊敬他，不跟他学，为什么？他的形象给我很大的启示，这叫真正皈依三宝。所以皈依三宝绝对不是皈依一个人，如果说皈依一个人，问题严重了，为什么？将来你的前途是堕阿鼻地狱。怎么说堕阿鼻地狱？这僧团是团结的，尽虚空遍法界，这个僧团是一个僧团，我们这个世间好象是支部、分部，分到这个地方来，整个是一体。我们皈依这个法师，这个法师是我师父，那个不是我师父，你就在制造党派，分化团体，这罪过就是「破和合僧」。

你们去看戒经，破和合僧犯什么罪？堕阿鼻地狱，五逆重罪。五逆重罪是杀父、杀母、出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧。你不皈依还好，还不造这个罪业，这一皈依，你就破和合僧，这就不得了。所以要知道，皈依只有一次，不要这个法师来皈依一次，那个法师来皈依一次，皈依好多法师，自己认为了不起了，这么多法师都保护我，其实泥菩萨过河，自身难保，谁也保护不了你。只有皈依自性三宝，才叫真正诸佛护念，龙天拥护。所以这观念要搞清楚、要搞正确，千万不能够错了。

传授三皈，今天就真正传授给你了。你们已经皈依，没搞清楚，今天就搞清楚了，仪式不必要，法名也不必要，你皈依的师父都已经给你取法名了，不要再找我麻烦了，我是真正把三皈依传授给你了。

第二种福有三句，今天讲了一句，明天我们继续再给诸位介绍。今天这一句「受持三皈」是入佛门最重要的一课，是我们入佛门的第一课，是非常的隆重，也非常的严肃，真正接受了，我们学佛就从今天开绐。

前面我们将佛法修学纲领最基本的基础介绍出来了，今天跟大家介绍「六和敬」，「六和」依然是基本的修学方法。「三福」是个人修行的基础，「六和」是我们大家在一起共修的戒条。佛法所说的僧团，是四个人以上居住在一起共修。世尊为我们制定了六条的戒条，遵守这六个戒条，这就是佛法的僧团，也就是世尊的弟子。因此「六和敬」是团体共修的基本戒条，我们必须知道，也必须要遵守。无论是出家的团体，或者是在家的团体，都必须要遵守。

六条戒里面，第一条是「见和同解」，要用现代的话来说就是建立共识。在一个团体里面，我们对于佛法，或者对于修学的环境，一定要有一个共同的见解，这是团体在一起修学的基础。佛陀在世，确确实实是做到了「恒顺众生，随喜功德」，所以为了许多不同见解的人，开了无量无边的法门。佛教宗派法门之多，就是因为这个缘故而建立的。

大众聚在一起，这就是我们今天讲的社会。社会要能够真正得到安定，首先要能够和谐的相处，就是和睦相处。唯有「和」才能够把我们的见解、思想，乃至于生活的方式逐渐拉近，不能够距离太远，这样就是所谓的平等。这是和之后才有平，平之后，大家心地就安定了，安之后才有乐。我们要想得到快乐，心要安，身要安，身心要安。换句话说，社会一切要做到公平，就是要做到平等，所以「和」是最初的一个基础。

佛法重视「和敬」，世间法也重视「和」这一个字。在中国，孔老夫子教我们，就把这一个字列为最重要的一个科目。你看就连《论语》里面也说「礼之用，和为贵」。我们前几年有一个机会到北京去观光，去参观清朝的故宫，故宫当中有三个主要的建筑，我们中国人称它为「金銮殿」。实际上它的匾额不是金銮殿，最大的殿叫「太和殿」，太和殿后面一个大殿，比太和殿小一点，叫「中和殿」，中和殿后面还有一个大殿叫「保和殿」。诸位想想它的命名，三个殿都用「和」，由此可以看到，清朝的帝王用什么来治天下、统治这个国家？用「和」。末代不和，不和这就亡国了。如果它继续维持这一个精神，恐怕到今天还是大清帝国，中国人不会受这么多的苦、不会遭这么多的难。所以「和」是非常非常重要，大家在一块聚会，一定要注意这一个字。世尊为我们说了许许多多的经典，无量的法门，并不是叫我们统统都要修学的。是因为要适合于各种不同根性，也就是要适合于各种不同见解的大众们。因此宗派有很多，支派就更多。譬如传到中国来，在中国所建立的大、小乘一共有十个宗派，这十个宗派怎么分的？就是大家喜爱不相同。譬如我们喜欢《华严》，喜欢《华严》的人就统统建立一个道场，这个道场专修《华严》。喜欢《法华经》的，在另外一个地方再建一个道场，我们这里是专修《法华》。因此我们就能够明了，古代的寺院丛林，实际上就是像现在所说的专科大学。大家的喜爱、见解、思想都一致的，这才建立一个道场。而不是一个道场里面，今天学这一样，明天学那一样，是一样都学不成就的。

所以佛法无论哪个法门，成就与否都在专。连我们中国古时候教学，教童蒙念《三字经》，《三字经》上都是说「教之道（就是教学的道理），贵以专」，何况无上甚深的佛法，不专哪里能成就！所以贵的就是专。因此我们志同道合的人来，都修这一部经典，都修这个法门，这个道场就是专宗修学的道场，这样彼此互相在一块切磋琢磨、勉励精进，才会有成就。

同样一部经典，譬如我们修净土，这净土宗所依的经典是最少的，古时候只有三经一论，只有四样东西，现在是五经一论。这五经是清朝咸丰年间，魏源居士将《华严经》最后的一卷，《普贤行愿品》，把它列在三经之后，这就变成四经。民国初年，印光大师将《大势至菩萨念佛圆通章》，这是《楞严经》里面的一段，又列入四经之后，这就变成五经。所以净土宗的经典是各宗各派里面经典最少的。我们以这个为例子，我们这些人喜欢《无量寿经》，那些人喜欢《阿弥陀经》，你想想这两个人能不能合在一起？合在一起要打架。这个要念《无量寿经》，那个偏偏念《阿弥陀经》，换句话说，要建两个道场。净土宗同一个宗，为什么要分那么多道场？原来如此。

再说同依一部经，譬如我们同依《阿弥陀经》，有人依照莲池大师的疏钞，有人依照蕅益大师的要解，这两个人解释又不一样，好了，同样是《阿弥陀经》的，还得要分两个道场。这全都变成了「见和同解」的真正道场，这个人在一块共修才能够成就，没有意见，不会分歧。

即使我们同样依一部经，同样依一家批注，咱们念佛的方法不一样，有人念佛，「南无阿弥陀佛」，念得很慢，有人念佛，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，这两个要在一起念佛也会打架。你才晓得从前道场之庄严，人家进去后，肃穆起敬，无论人再多，都是一个看法、一个想法，修行依照一个法门，一点都不乱，你才晓得现在法门为什么不能成就。现在的道场，今天请这个法师讲这个法门，明天请那个法师讲那个法门，就是一个道场里面，无量法门都在一起共修，怎么会不磨擦！怎么会不打架！佛都办不到，何况凡夫！道场之建立，「见和同解」是基础的基础，大众才有共修，你们一定要明白这个道理。

这一个团体，大众的想法看法是一致的，兴趣相同、目标相同，这就能和合了，就能够组成一个僧团。如果有不相同的，宁可另外再成立一个僧团，不要在一起共修。一起共修，彼此一定有妨碍，彼此都不能成就。所以佛开无量无边的法门，用意就是要成就各种不同见解、不同思想、不同兴趣的众生，人人都能够成就，这是佛法伟大之处，是佛法为一切众生设想得非常非常周到，所谓是「殊途同归，法门平等」。佛绝不勉强一个人，叫他要修一个法门，佛从来不勉强的。你看《观经》，前两天讲的《观经》三福，韦提希夫人想生佛国，这世界太苦了，佛没有介绍她西方极乐世界，佛是把无量无边诸佛剎土统统展现在她面前，让她自己选择，自己选择才适合自己的兴趣。所以佛不勉强人。

我们凡夫往往勉强人，我学这个法门好，你也来学，一定要拉他，他未必对这个法门有兴趣。进来了之后，想法、看法，意见多多，都不一致了，往往这个团体反而受到伤害。这一点我们要学佛，绝不勉强一个人，而把大乘佛法普遍介绍。看你欢喜学哪个法门，我们这里是学净土的，喜欢念佛到我们这里来，看看合不合适。喜欢参禅的，某一个法师那边是参禅，禅宗法门。喜欢学密的，那边有上师，有传密教的法门。统统都好，没有一样不好。不一定统统都要拉到我这来才行，那个观念是很大很大的错误。所以这是「见和同解」。

第二是「戒和同修」。这一条的「戒」，就是大家同住在一起，总要订一个规矩，如果没有规矩就乱了，没有秩序了。当然同住规约里面，必定包括了佛所制定的根本戒，这就看是在家的僧团，还是出家的僧团。在家的僧团是以五戒为基础，出家的僧团是以比丘戒跟比丘尼戒做基础，再加上我们现前生活共住所必须要遵守的一些规矩，这在我们一般讲就是寺院的常住公约。由一、两个人起草，然后在会议当中大家讨论，最后议决之后，通过了，人人都必须要遵守，这当中也包括国家的法律。所以「戒和同修」简单的说，学佛必须要守规矩、要守法。人人都能够奉公守法，这个团体就不会有争论了，也就是说团体当中地位决定

平等，没有特权阶级。所以佛教的僧团是民主、守法的团体。 第三是「身和同住」，大家住在一块共修。道场的建立是成就每一个共修的分子，目的是在此地，绝对不是逃避社会责任，

到佛门里面来讨生活的。如果是这种观念，就完全错误了，接受十方供养，这罪过是无量的，这是要还债的，佛在经上跟我们讲得很清楚。共住不只是说我们同住在这一个道场，同住在一个道场，假如每一个人有一个房间，像现在生活富裕了，一个人还有一个套房，这样修行能不能成就？恐怕一个都不能成就，为什么？人从无始劫以来迷惑颠倒，造作无量无边的罪业，就像《地藏经》上所讲的「阎浮提众生起心动念，无不是罪」，所以恶的习气太多了，恶习气太重了。大家在一起，许多人看到，许多眼睛盯着，这一举一动还像个样子，规规矩矩的，还能守法。如果房门一关，没人看到，就随便了，就放逸了，毛病百出。白天修的，晚上就丢掉了、就失掉了。所以佛就知道这样教大家在一起修行，成就就困难了。

共住要怎么住？睡通铺，晚上睡都睡在一起。白天，大家看着；晚上，一个还是看着一个，睡觉也得老老实实，也得乖乖的，也不可以随便。所以寺院丛林，你到寮房（从前叫寮房，现在讲的卧室、寝室）去看看，通铺，一个人一个位置。铺盖叠得都整整齐齐的，像军队一样，比军队还要严格，比军队的纪律还要好。这样的日子，过这种生活，陶冶人的习气，才真正叫有力量。

所以在寺院丛林里面，什么人才一个人有一个寮房？当住持的，做执事的。因为他的事情繁多，他的生活起居不能跟大众一样，大众像学生一样，是非常规律的。这些人要办事的，替大家服务的，他们才一个人有个小房间。像住持的房间叫方丈，方圆一丈，房间都很小，并不是叫你住得很舒服，不是的。还有年岁老的，单独有房间。生病的，单独有房间。除了这些特殊的，统统是睡广单（通铺）。生活同住是这个意思，这我们也要认识清楚。所以真正要想修行有成就，即使在今天富裕的社会，不用这个方法还是不能成功。

第四个是「口和无诤」，这是说大家住在一起没有争论，真正能够用功向道。人与人相处最容易造的就是口业。我们古人常讲「病从口入」，你怎么会生病？喜欢吃东西，吃得不干净，吃得不卫生，这就生病。「祸从口出」，多说话，多言必失。有些时候，我们讲话的人是无意，听者有心，这就产生误会，无形当中就树立了许许多多的怨怼，招得以后的果报，实在讲是非常非常苦恼的事情。所以修行人，古德常常教训我们，叫我们「少说一句话，多念一句佛」，这很有道理，言语愈少愈好，非必要的言语不说是顶好的。

我这一次在洛杉矶讲经，有一位同修告诉我，他的一个小孩念高中，暑假期间去参加一个日本人的禅宗的禅学会，去参加了三天。回来之后，他说他的印象非常好，他说寒假的时候，他还要去参加。这个禅宗道场是日本人建立的，现在那个和尚已经过世了，由他的弟子们还继续在维持，他的学生统统都是美国人。它的特色是进到道场就不准说话。他说每天他的功课就是打坐，早晨吃完饭之后，八点钟开始坐到十一点半，吃完饭之后略为走动走动，下午从一点半坐到五点半，晚上吃完晚饭的时候，从七点半坐到九点半，其它什么都没有，不说一句话。人到那个地方去，就会轻松了。三天都没有讲一句话，就是这样坐，所以他坐

得很欢喜。这种道场的特色就是「口和无诤」，不准你讲话，你还争什么？都不争了。

所以严格的道场里面，确实听不到闲言语，真正的道场没有杂心闲话。两个人聊天，没这桩事情，那就不叫道场了。念佛的道场，二六时中只听到一句佛号，大声念，小声念，默念都可以，佛号不间断。真正密宗道场是咒不间断。

我初学佛的时候跟章嘉大师，章嘉大师是密宗里面一个很了不起的上师。我亲近他三年，我就没有见到过他那个咒离开口，没有的。他念咒不出声的，但是嘴唇动，我们知道他在念咒，这叫金刚持，就是口动，没有声音。无论在什么时候，接见客人的时候，他这个咒不断，他还是在念。只有跟我们讲话的时候，停下来跟我们说话，话一说完之后，他的功夫马上接上。这是我这么多年来，看到真正修行人，就看到这么一个人。他心清净，真的一个妄想没有，一点杂念没有。我们向他请教问题，提一个问题出来，他要观察，观察我们的心定了，他才跟你讲。你心不定，他不跟你讲话。所以往往我们提一个问题，要等很久很久，他才会答复。他不是考虑，他在那里念咒，他眼睛看着你眼睛， 看到你心定了，他才跟你讲，他的教学法非常非常的特殊。不像我们一般法师一讲，讲几个钟点，他没有，两个钟点也许讲三、

四句话。但是他的话，字字真是有千斤之力，你一生永远不会忘记，而且你会依教奉行。所以这是真正做到「口和无诤」。

所以净土念佛堂里面止语，这很有道理，这止语不仅仅在佛七当中要这样做，平时就要学，这对于自己的道业绝对有好处。我们要想真正把烦恼舍掉，「念佛三昧」能早一天成就，你不用这个方法就很难达到目的。

第五个是「意和同悦」，这就是平常讲的法喜充满。我们学得不快乐，这佛法一定有问题，不是佛法有问题，是我们自己修行有了问题，不是违背了理论就是方法用错了。假如不违背理论，方法用得不错，它的效果一定非常明显，就是破迷开悟、离苦得乐。你的痛苦、烦恼一天比一天少，你一天比一天快乐，一天比一天自在，这学佛就有了效果，证明你学佛功夫得力。如果得不到这个现象，你功夫有问题，这是自己一定要认真去检讨，把毛病找出来。找出病根，再把病根消除，我们就能够得到真正的效果。

佛法修学是在生活上，所谓是「历事炼心」，「历」是经历，就在日常生活上去炼心，炼什么心？炼清净心、炼正知正见、炼觉而不迷，这是学佛。所以无论我们遇到善人或是恶人，顺境或是逆境，无一不是帮助自己消业障、增福慧，他怎么不欢喜！所以内心的喜悦油然而生，叫法喜充满。大家在一块共修，人人都得法喜，换句话说，各个都有真正的成就。

末后一条是「利和同均」，这是讲我们物质的生活，在一起共修的人决定是平等的。道场的财源，在古时候一部分是帝王的护持，用现在话就是国家建立的道场，是指十方道场。其次就是有一些大富长者捐助的。实在讲，化小缘建立的道场，在古时候没有，化小缘建道场是很晚很晚才出现，实在讲这不如法的。特别是出家人自己去化小缘，在从前没有这回事情。因为出家人的生活是树下一宿，日中一食，他不操心。他吃饭，到外面去托钵，晚上睡觉，哪个地方树荫大就在那里打坐休息一晚上，他的功夫不间断的。所以道场的建立就好象办学校一样，道场是为什么？是为了教化一方众生而建立的。因此建道场是这一方真正有学问、有远见的人士来提倡，大富长者出钱出力建道场。道场建立之后，礼请高僧大德到这边来住持，到这边来修行，到这边来教化众生。

好象我们办学校，学校办好了，我们去请品德学问俱优的这些人士，请他来做校长，请他来做老师，在这里办学校，教导我们这一方众生，是一样的道理。佛家的道场就是学校。所以无论是国家供养，或者是地方大众的捐助，凡是居住在道场的人，不论是什么样的身分，不论是什么样的地位，在物质享受上决定平等，这叫「利和同均」。

「六和敬」里面，一条都不能少，少了一条就不是释迦牟尼佛的僧团了，也就不是佛的真正弟子了，一条都不能少。如果我们在世间法来讲，中国人常讲「家和万事兴」，国家要和，这个国家必定强盛，再强的敌人也不敢轻易的欺负你，为什么？上下团结，这力量是太大了。

我们小而家庭、公司、社团，乃至国家，只要做到三条，就天下太平了，没有不兴旺的。第一个是「见和同解」，大家同心同力，建立共识。第二个「戒和同修」，人人守法。第三个是

「利和同均」，我们在生活享受上尽量接近平等，不要差距太大，差距太大，人心不平，社会动乱。所以你看社会安定，就是贫富差距不大，这个社会一定是安定的。贫富差距太大，这个社会决定动乱，为什么？贫困的人看到富的人，他看不惯。看不惯，换句话说，他就会抢劫、造反，什么动乱的东西都会出现。只要做到这三条，没有一样不顺利的。公司行号的老板跟员工如果能做到这三条，这个公司决定兴旺。

今天在全世界，我们从商业方面来说，没有人能够超过日本，日本的商社从战后起来，时间不算长，今天居世界第一位，凭什么？你仔细去观察观察，他就是做到这三条。我们这个世界上其它的人，无论在工商业搞不过日本人，就没有这三条。日本人公司亏本了，高阶层的人不发薪水，底下员工照发，你说员工怎么不服！他服。员工有意见了，绝对不罢工，有意见一样上班，头上扎个白布条，「我有意见，我要反抗你」，老板看到，赶紧来开会、来沟通、来协调。他不罢工，他不耽误生产。这样的一个商社、一个团体，什么人能够跟他抗衡！所以它今天在世界上，经济达到世界第一经济大国，就做到六和敬的这三条。日本人的长处很多，我曾经到日本去访问，差不多看了半个日本，我对日本人很尊敬，我们中国古圣先贤的教训，他们还能保存、还能做到，而我们自己的东西，完全都把它丢掉了，实在讲我们这一代人真正对不起列祖列宗。看看日本人，我们感觉到非常的惭愧，这是值得我们警觉的。

前两周我在亨斯维尔，有一位同修来问我，他说他想结婚，问我应该找什么样的对象。我就告诉他，我说：你要找对象，一定要找见和同解，六和敬里面的，必须跟自己在一生当中，奋斗努力的方向相同、目标相同、兴趣相同，这样的结合，彼此互相是一个帮手，互相是一个助手，你的家庭一定会美满。我说：不可以谈爱情，这个爱情，今天你爱她，他爱你，你们两个一结合，住上三天，毛病都露出来了，他也不爱她，她也不爱他了，家庭悲剧就产生了。我说那个是虚情假意，是决定不可靠的。他听了之后，觉得很有道理。所以家庭也建在六和敬的基础上，才是真正有幸福。不懂得这个道理，要想一生个人幸福快乐、家庭美满，是非常非常不容易。

下面跟诸位介绍的是佛法的课程标准。我们认清楚佛教是教育，而不是宗教，这是首先要把它的本质认识清楚。它的课程，可以说非常非常之多，内容之广，几乎是无所不包，绝对不是现在一所大学所有课程能涵盖的。我们这个世间大学所包含的课程是有限度的，佛法的课程是无量无边，这无量无边的课程，课本就是现在的经书。

诸位要知道，佛经流传到中国来，不是全部来的。因为那个时候交通非常困难，印度的高僧到中国来，中国的法师到印度去，在那边是选之又选，挑之又挑，挑的时候，好的带到中国来，次一等的、再次一等的，就舍掉了，所以要知道，到中国来的经书都是精华。来了之后，又没有能够完全翻译，在带来的里面再挑选，挑选好的、重要的来从事译经的工作。所以译经是个相当困难的工作，不是单纯的。

从前译场是靠国家的力量，等于经费是国家拿的，集合全国的人才，出家的人才，中国、外国的，集中在一个场所从事于翻译工作。像历史上所记载的，鸠摩罗什大师的译场编制就四百多人。玄奘大师的译场就更多，有六百多人，你想那个规模之大，这是我们中国人有福。我们今天读到这个经典，不容易。绝对不是一个人翻译，我们看经上翻译的人，那是译场的主持人，就好像学校的校长，他来做代表，不是他一个人翻的，是大家共同来翻译的，这是我们要知道。

现在保存在中国经典里面，就是汉文系统这个佛经，可以说是相当的完整。印度的梵文经典已经丧失掉了，在这个世间失传了，真正残留下来的很少很少。除了汉文经典这一部分之外，第二大的就是藏文经典。藏文一部分是从梵文直接翻译过去的，另外一部分是从中国汉文再转译过去的，这是文成公主嫁到西藏之后，才把佛法带到西藏，所以西藏佛法比我们中国要晚六百年。西藏的佛法是文成公主去之后，才从中国传进去的。文成公主传进去之后，藏王对佛法信仰之后，又从印度传一支进去，所以这是两个支派传进去的。

大致上把佛法归纳起来，不外乎戒定慧三学。佛讲经说法是对治我们这一个时期、这一个地区。这个地区就是我们这个地球，地球是他教化的地区。这个时期就是释迦牟尼的法运一万两千年，佛有正法、像法、末法。这一个时代、这一个地区的众生，他的病在哪里？第一个造恶，造十恶业。所以就用戒学，学是对治恶业的，你有恶业，恶业是病，这是一服药，治这个病的，戒学是对治恶业的。定学是对治散乱的，这人心散乱，心不能得定、不能得清净，所以用定学来对治散乱。再用慧学来对治愚痴，愚痴很严重。所以这是这一个时代、地区众生的三大病，所以佛就用这三个方法来对治。

所以佛说法是因众生而说的，众生要没有毛病，佛是无法可说。就跟大夫治病一样，下药、用药，众生没有病，哪来的药！药就没有了。药是因病才有药，没病就没药。众生有病，佛就有法了，众生没病，佛就没法了。所以《金刚经》上才说「法尚应舍，何况非法」。到你病除没有了，佛法也不要了，要了佛法也变成病了。一个好好的人天天吃药，人不就吃成病出来！好人，健康的人，为什么要去吃药？道理是一样的。所以把所有一切经典归纳起来，不外乎这三大类。

戒学就是律藏（我们今天分为三藏，有律藏），定学就是经藏，慧学就是论藏，所以经典分成这三大类，「经、律、论」三藏。这是图书分类的方法，最早是从佛教来的，所以以后我们中国古人把所有一切书，也学了这个方法来分类。所以清朝康熙年间，把全国图书做一个总整理，再分类就分成「经、史、子、集」，分成四库。库跟藏是一个意思，藏是收藏，库是仓库，是一个意思。所以四库是从三藏得来的启示，这就是图书分类，最早的分类是在佛法。

三藏有分大乘、小乘。小乘里面有所谓声闻藏、缘觉藏，大乘里面是菩萨藏，再分就愈分愈细了。总而言之一句话，戒学是调身的，定学是调心的，慧学是调行的，我们身心的行为。所以一个学佛的人，起心动念、言语造作，无不是智能，你说他怎么不快乐！这是简单把佛法教科书的大意介绍给诸位，才知道这种教科书之可贵，这种教科书值得我们去修学。

我们知道佛法教学课程标准的内容，在日常生活当中，我们要怎样去过日子，要怎样去对人、处事，佛在这些地方有没有明确的教导，我想这是我们每一位同修都非常关心的。其实佛这个教导，在一切大乘经论里面，广泛的为我们说明，这就是菩萨行的六度，也就是说我们在日常生活当中，对人对事对物要守这六个原则，这六条原则一定要遵守。守这六个原则，这个行持就叫做菩萨行。这六条就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是要应用在日常生活当中，从你早上起来漱口刷牙，到晚上睡觉，这一天所接触的统统是六波罗蜜，这叫真正的修行。

世间人大致上所追求的，第一个是财富，没有财富生活就过得很苦，所以头一个就是追求财富。其次就是追求聪明智能，总不喜欢呆头呆脑，总是喜欢聪明智能。第三个还得要追求长命百岁，健康长寿。这是古今中外，我看没有例外的，都是追求这三大目标。佛法要满足我们的愿望，满足我们的希求，这三样东西能不能得到？能得到。常言说得好，「佛氏门中，有求必应」，哪有求不到的！为什么你求不到？是因为你不明了事实真相，你不懂得追求的方法。事实真相就是道理，如果你懂道理，你晓得方法，没有一样求不到的。佛跟我们讲的这些原理原则，就是帮助我们有求必应。因此这重要的守则，我们要细细的体会。

佛告诉我们，这三桩事情都是属于果报，财富、智能、健康长寿都是果报。要想得到这个果报，一定要修因。善因得善果，恶因得恶报。有果必有因，有因必有果，这是真理，是永远不会变的。这个人发财，财从哪里来的？绝对不是他很聪明、他的方法很多，他就能赚钱了，说实在话，比他聪明的人多，比他方法灵活的人也多，为什么那个人不发财，他发了财？佛跟我们讲的，财富之得来是你前生种的因，种的什么因？财布施。所以六度里面，布施列在第一。财布施得财富，法布施得聪明智能，无畏布施得健康长寿，所以你想得这三种果报，一定要修三种因，你才会得到。世间人得这果报的，大多数是前生所修的，少数人是这一生所修的。这一生所修，如果修得很积极，他不要等来生，这一生就得果报，所以讲现世就能得果报的。一定要明白这个事实，我们才懂得果报是必须要靠修因的。

「布施」在整个大乘佛法里面，就是菩萨修行最重要的一条。无量无边的法门，就是菩萨修行的法门归纳起来就是六度，就是这六条。六条再要一归纳，就是布施一条，所以佛教给我们修布施波罗蜜。

说到布施，一般人很难理解「布施」真正的含义。有人一听说布施，赶紧捐一点钱到寺庙里去布施，这错了。这样看法，这布施太小了，这哪里是菩萨修的，菩萨修这干嘛！其实布施是在日常生活当中，念念为别人，不为自己，这就是布施，这就是供养，所以哪一个人不天天在修！天天修了，修了还等于没有修，为什么？不懂得，不知道。你如果一下明白了（这是讲你在迷， 一下觉悟了），原来我天天都在修菩萨道，天天都在修布施波罗蜜。

譬如你早晨起来，你把家人换洗东西都准备得好好的，早餐也烧好了，茶也烧好了，你是布施你一家人、供养你一家人，「我在修布施波罗蜜，在修普贤菩萨的广修供养」，你看，你心多快乐！你就不会说「家人都把我当老妈子，都把我当下女、当佣人，我天天去伺候他」，天在发牢骚，这一发牢骚，所有的布施功德都没有了。你看念头一转，就是布施波罗蜜。

在美国有些制度，叫你不得不布施的。譬如在美国大家最关心的医药保险，你一定要去买医药保险，买医药保险是为什么？怕自己生病的时候，医药费付不起，保险公司替付医药费。每个月缴医药保险，这个念头假如是为了我要生病的，你将来一定会生病，你不生病，这些钱没有办法开销。如果你念头一转，我这是修布施、是修供养，我每个月医药费是帮助那些有病的人，是供养那些有病的人，你这个念头一转，这个钱布施出去，你一生永远不生病，为什么？你修的是因，你就不会生病。你布施这些老人，照顾老人，你将来就不老，你老的时候，也有许多年轻人关怀你、照顾你、伺候你。种什么因一定结什么果报。

你在这个公司行号，你每天努力在工作，你工作是为了什么？工作是为了待遇，是为了要多拿一点钱，为了我的地位要慢慢升高，你是为这个，布施就没有了。如果你说，我今天的工作，我努力的工作，我是布施这个公司，我是供养社会大众，你完全是在行菩萨道，加薪提升地位与我不相干，你这个工作就欢欢喜喜不会疲倦，为什么？你是一个施舍心在做，你是菩萨心在做，不疲不厌，你愈做愈快乐。我们中国俗话常讲「人逢喜事精神爽」，他愈做愈快乐，怎会疲倦！做的事情是自己不愿做的事情，不得不去做的事情，会疲倦、会讨厌。凡是一桩事情，你欢喜做、高兴做，愈做愈有精神。

我今天到各个地方跟大家介绍佛法，是我欢喜做的，我这是叫法布施，你们不懂，我来教给你，我来告诉你。我前些年在洛杉矶，是一九八四年，是第三次到洛杉矶，一下飞机，他们已经把讲堂布置好了，就请我去讲演。一天讲九个小时，还要我站着讲，底下人坐着听，坐着听的人听累了，我讲的人不累，愈讲愈有精神，愈讲声音愈大，为什么？观念不一样。假如我到这来讲经，一个钟点要拿多少钟点费的，看看你们听的人不起劲，就疲倦了、厌倦了。我不是为这来的，是把无上甚深微妙的佛法介绍给大家，是为这个来的，所以是无比的欢喜。这个欢喜就是法喜，是最好的营养。你们今天讲求这个营养、那个营养，是假的。你看看佛门的课诵本都常念「禅悦为食」，「禅」是什么？心地清净，「悦」是心地欢喜，那个是最滋养的，是最丰富的滋养，所以不在饮食。你才晓得，得欢喜心、得法喜，人都会健康、会长寿、会年轻、会不衰老，欢喜，一天到晚欢欢喜喜。忧能使人老，这个人不欢喜，每天愁眉苦脸，衰老就非常之快，忧能使人老。忧是一切疾病的根源，欢喜是健康的因素。所以统统是从布施波罗蜜得来的。

举一个例子，你们在此地，汔车都买了保险，为什么？怕发生车祸，有人赔偿。如果你念头一转，我这是修布施，我每个月钱送去，是帮助那些出车祸的人，帮助他们的，你的车永远不会出车祸，永远佛菩萨加持你。所以你看看，念头一转，就是菩萨；念头不转，就是凡夫。菩萨跟凡夫有什么差别？一个是觉，一个是迷。迷，样样为自己；觉，样样为众生。样样为众生，自己得的好处不可思议，没法子想象的，你得的好处太多太多了。

所以样样都为自己，得的好处一点点，得到了就没有了。你说谁是聪明人？谁是傻瓜？菩萨聪明，凡夫傻瓜。所以说念念为一切众生，不要为要自己。

你有财富，有钱是福报，用钱是智能。钱，用的时候，能用在社会上，能用在大众上，这是大智能，这是真正会用钱。处处为自己是很笨的，一点点福报，没几天就享完了。如果你念头一转，你的福报是无有穷尽。布施里面包含的，实在是无量无边，我们每一个人在每一天生活当中，随时随地都可以修学。所以念头一转就是菩萨道，转不过来就是六道凡夫，所以这是我们必须要认识的。财布施，这是略举几个例子，诸位多多的去体会、多多的去思维，你一定会做得非常的圆满。

财布施得财富，还有法布施跟无畏布施，法布施增长聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这两条因为今天时间到了，明天再跟诸位细说。