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各位观众：

今天我看到同修们提出一些修学上的问题，我们利用这个时间，跟大家做一个简要的说明。第一个问题也是多数人都有的共同的问题。他说我们常见有许多佛菩萨的形像，供奉在寺院或者是家庭之中，供给大家膜拜。问题是：供佛菩萨形像，及拜佛菩萨的意义，到底在那里？拜佛菩萨与拜神有什么不同？我们应当用什么样的心态，来拜佛菩萨以及拜神明，才是正确的？ 这个问题，我想是一个相当严肃的问题。因为迷信带给社会是负面的影响。敬天、敬神在中国是几千年来的习俗，对于社教有正面的作用，决定不是迷信，这是我们必须要辨别清楚的。佛法是师道，它不是神道，所以佛教是教育而不是宗教。在佛教里面，可以说是在几千年前，它就懂得艺术化的教学。我们在寺院、庵堂之中，所看到的佛菩萨的形像，有塑像、有彩画，形形色色，种类甚多。在佛经典里面，佛曾经说了一部《万佛名经》，在台湾过年期间，还有不少道场拜万佛。在这一部经里面，佛给我们讲了有一千两百多佛号，诸佛名号，菩萨还不在其中。佛告诉我们这许许多多的佛号，都是我们每一个众生自性本具的德能。我们举几个例子来说说，大家就晓得。

譬如释迦牟尼这个名号，是梵文音译过来的，释迦是仁慈的意思，翻作能忍；牟尼翻作寂灭，就是清净的意思。由此可知，仁慈跟清净是我们自性本具的德能。这个德能一定要用名号把它显示出来，我们听到这个名号，就要知道我们处事待人接物要仁慈，对自己要清净，以清净心对待自己，以慈悲心对待别人，这就是释迦牟尼的意思。所以听这个名号，或者见到释迦牟尼佛的形像，提起我们这一个观念，这就是教学。这是艺术的表法，用这种方式，时时刻刻提醒我们性德不断向外流露。菩萨的名号是修德，也就是佛菩萨是我们本具的德能；本具的德能，现在我们迷失了，并不是真的失掉，是迷了；迷了之后，自性的性德就不

能现前。

譬如我们本来是慈悲的，是大慈大悲，现在我们对人、对物一点慈悲心都没有。我们自性本来是清净的，现在一天到晚是妄想纷飞，妄念不断，带来了无尽的烦恼，这就是我们性德丧失了、迷失了。怎样才能恢复呢？一定要靠修行。菩萨代表修德，性修不二。修德也是无量无边，因为我们迷得太广，迷得太深， 因此这个修德的方法、理论也就无有穷尽。代表修德就用菩萨， 代表性德就用佛，诸佛菩萨名号、形像，都是启发我们性修的作用，我们供奉佛菩萨形像目的在此地。这是我在过去讲席当中，常常跟大家说明的。我们佛教徒、佛弟子供养佛菩萨形像，不外乎两个意思，第一个意思是纪念的意思，佛是我们根本的老师，我们接受他的教育，得到这个教学的殊胜功德利益，对于创始的这个老师，我们总是感恩，念念不忘，这是属于纪念的意思，所谓返本报始。第二个意思就是要向他学习，所谓是见贤思齐，我们见到形像，我们要学他；听到这个名号，我们也要学他。这是我们供奉佛菩萨形像，应该有的心态。我们懂得他真正意义是在此地，所以这种供奉决定不是迷信。诸佛菩萨很多，譬如我们供养地藏菩萨，地藏菩萨是代表孝敬，孝亲尊师。看到地是心地，藏是宝藏。我们每一个众生心地都具足无量的智慧、无量的德能，这就是地藏的意思。所以供奉佛菩萨形像，要开发我们自性的心地宝藏。

用什么方法来开发？用教育，用教学，而教学的根本，就是在孝亲尊师。《地藏经》是我们佛门的孝经，学佛从那里学起？从《地藏》学起。这是供奉地藏菩萨的意义。并不是说我供奉地藏菩萨，天天拜他，天天供养他，他就来保佑我，那你就是迷信，你的性德永远不会现前。那用什么样的态度？要学习地藏菩萨，《地藏经》里面讲的理论，讲的方法，理论要彻底明了，方法要切实去做到，这就是地藏菩萨真正加持我们，真正保佑我们。可见得，如果我们不明其理，不依照方法去奉行，那是迷信，那是丝毫利益都得不到。不但得不到反而有过失，这个过失从那里来？过失是把佛菩萨当作神明来看待，去贿赂贿赂他，巴结巴结他，以为就能够保佑自己。这是谈条件，把佛菩萨当作贪官污吏来看待，你想你这种心态就是罪恶。这是我们不能不明了的，决定不能够有错误，错误真正是差之毫厘，失之千里。

至于拜神、拜天神，天地鬼神，这在中国古礼上都有，这个是修敬。我们对于天神、鬼神也毫无所求；毫无所求，为什么要拜祂？我们要尊重祂，我们要尊敬祂。敬这一个字是性德，怎么样培养这个性德，怎么样把这个性德发扬光大？我们对于天地鬼神这一份恭敬，要把这个恭敬心用来对一切人、一切事、一切物，这就对了。这个是古时候祭祀天地鬼神真正的意义，都是属于教学，绝不是有求于鬼神。有求于鬼神，这是一个错误的观念，在古时候最初的祭祀意义里面没有，我们一定要认识清楚。

第二个问题问的是，常见有许多人买鲜花、水果、供品，或是在寺院，或是在家庭当中供养佛菩萨，同时也烧香、也点蜡烛，求佛菩萨保佑平安健康、升官发财。这些真正用意在那里？佛菩萨是不是需要这些东西？ 给诸位同修说明，佛菩萨决定不需要这些东西。这些东西真正意义在那里？还是在教学。要用现代的话来讲，这些种种供养具就是教学的工具，让我们接触这些东西，就能有所感触。譬如我们在佛像面前，佛像的意义大家知道，佛是代表自性的性德，菩萨是代表修德。通常我们供奉一佛两菩萨，因为性德只有一个，没有两个。修德就是多方面的，多方面把它归纳起来，不外乎两大类，一个是知，一个是行。在佛门讲解、行，一个是解门，一个是行门，所以用两大菩萨作代表。王阳明先生讲的知行合一，实在讲都是从佛法里面得到的启示，得到这些灵感。知行这两个字，就是佛家讲的解行。譬如，一般人常供养释迦牟尼佛、文殊、普贤菩萨，这是一般人常供的佛菩萨形像。佛表性德，文殊、普贤表修德；文殊表解门，他代表智慧；普贤代表行门，代表要实行、要实践，所以这两尊菩萨就全部都代表，细分就很多了。

像修净土同修多半供养西方三圣，佛是供阿弥陀佛，阿弥陀佛这个名号的意思是无量觉；阿是无的意思，弥陀是量的意思，合起来是无量，佛是觉悟的意思。对一切人、一切事、一切物， 尽虚空、遍法界，没有一样不觉悟，这是究竟圆满的性德。而菩萨表修德是观音、势至，观音菩萨代表实行，代表行；大势至菩萨代表解，代表智慧，所以还是一个行、一个解。但是净宗法门是把行摆在前面，解摆在后面，这是跟供养一般佛像不相同的地方，我们注重在实行，把实行摆在第一。我们了解这个意思，就不致于发生错误的观念。

佛像前面供花，花是代表因，所以因与果，世、出世间法都离不开因果。佛在大乘经上常说：「万法皆空，因果不空。」为什么万法皆空，因果不空？因果是讲这一切万法的转变，因会变成果，果会变成因，这个因果互相转变，相续不断。所以因果是讲相续不断的意思，是讲无量无边变化的意思，这个是事实的真相，所以说因果不空。先开花后结果，花是因，果在后面。所以供花是代表修因，花好我们就能够预想到果会结得好。见到花，你就要想到我们要修善因，将来才能够得好的果报，花表这个意思。供果，果就是代表果报，是我们所希求的；花是美好，我们要修的。在大乘佛法里面，花代表六度－布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这叫六度之花，然后才能够得到圆满的果报，供花是这个意思。但是诸位要晓得，在佛前供的花表这个意思， 你明白了，就像学生在课堂上课，懂得花是代表因行。离开佛堂之后，我们在外面所看到的花，有没有这个意思？都有这个意思。所以懂得佛法，只要看到花，就提起自己一定要修善因，要修好的因。乃至于身上穿的衣服，印上这些花纹的时候，看到花就知道自己要修行，用这个方法时时刻刻提醒自己，要修好因，要修善因，才能够得好的果，得善果。这是供养鲜花、水果的意义。供养食品，实在讲没有什么，不太重要。食品是表示自己一点敬心，我们需要好的饮食，我们也以好的饮食供养佛菩萨，这是一个纪念的意义，也是有表法的意义。烧香，香代表信香，是一种信号，在古时候应用得非常的广泛。最明显的，诸位如果到中国大陆去旅游，总免不了要到长城去参观，你看长城每隔一段有一个烽火台，烽火台是传递讯息的，实在讲烽火台就像一个香炉一样。古时候信息不发达，用什么方法传递消息？就用烽火，烧的是狼烟，狼烟的密度跟一般的烟不一样，风不容易吹散，所以这个烟能够持久。在远处看到这个地方有烽火，就晓得有状况发生，用这种方法来传递消息。我们用烧香来表法，我们跟诸佛菩萨传递消息，感应道交，取这个意思。但是真正的含义，我们常讲戒定真香、五分法身香，这个意义就深了。你懂得这个意义，这个烧香能够提醒你，学习的东西就更多。我们看到烟，闻到香味，就想到自己要修戒、要修定、要修慧，所以它代表戒定真香，代表五分法身。五分法身前面三条就是戒、定、慧，后面两条加上解脱、解脱知见，所以用这个方法来提醒我们。

灯的意义是象征着智慧、光明。古时候用油灯、用蜡烛，这个意义就更深、更明显。油灯实在讲，真的是燃烧自己，照耀别人，蜡烛是特别的明显。这是教给我们，我们要求智慧，要能够舍己为人，以自己的智慧，以自己的体力，以自己的技能，服务社会，帮助一切众生，而不求报酬，这是佛教导我们。所以烧香、燃烛是表这个意思。真正这样做，自自然然得到平安、健康、长寿。至于升官发财，这是你命里面所有的，这个命中所有要讲到因与果的关系。你命里面没有的，佛菩萨也不能赐给你。如果你命里头没有财，佛菩萨可以帮助你发财，你命里头没有官位，佛菩萨可以赐给你高官，那因果定律就被推翻，那有这种道理！诸佛菩萨智慧再大，能力再强，也没有办法改变因果一丝一毫。世间法是建立在因果的基础上，佛法还是建立在因果的基础上，这是我们不能不明了的。《法华经》一乘因果，《华严经》五周因果，你看看一切经论都离不开因果的定律，这是我们必须要清楚，必须要明了。

佛菩萨能不能帮助我们发财？他能。怎么能？他教给我们发财的理论，教给我们发财修学的方法，我们明了理论，依照这个方法去修学，自然就得到。不是说他教给你，你就直接能发，你自己要去做。譬如说，你要想吃瓜，他告诉你怎么样去种瓜，怎么样去选种子，怎么样去培养土壤、肥料来调节、来栽培，教给你这些技术，你都能照这样做，那将来你一定有好的收成。不是说你求瓜，他就拿个瓜送给你，没这个道理，那就变成迷信了。

这是我们一定要搞清楚、搞明白的，他真正的用意在此地。至于求平安、求健康，佛也教导我们，怎样才能真正达到自在、幸福、美满，这里面就包含了平安、健康、长寿。佛告诉我们一切要顺乎自然，所以佛给我们讲自在、随缘，你就能得到。随缘两个字，意义非常之深。譬如现代人所讲的环境的生态，环境生态这是大家都晓得，在这个地球上无论是动物、是植物，它都有相辅相成的这一个事实的存在。如果某一方面受到破坏，一定影响另一个层面，这些道理事实现在人都懂得，因为我们生活的自然环境被破坏的程度，已经非常明显了。所以有许许多多动物，不但是动物，连植物都没有生存的环境。有一些植物、动物，必须在这一个时代里头消失掉，这都是出自于生态环境的不平衡。我们人的肉体这一部分是生理的，还有精神这一部分，也是跟大自然一样，没有两样。如果你能够顺应大自然，那你就一定是健康长寿，你会生活得很愉快；如果违背了自然，那你是破坏自然的生态，你一定会有许许多多的疾病、痛苦，乃至于一些灾难，是决定不能够避免的，这个要懂得。佛告诉我们，我们的心－性是清净的，心是空虚的，它决定是有，但是你找不到。佛法常常用轮来表法，轮是圆。现在大家都晓得，圆有圆心，圆心在那里？圆心决定有，但是圆心不可得。你说它一个点，点已经变成面积，所以点是一个抽象的概念，圆心是一个点，决定是有，了不可得。佛告诉我们心要清净，心就是圆心，就是宇宙的中心，也是我们一个人生命的中心。心既然是决定有，了不可得，你心里头要是含着一点东西，你的心就坏了。我们心里面有妄想、有分别、有执着、有忧虑、有牵挂，你的心坏了，你已经与自然的原则相违背。如果你能够把一切妄想、分别、执着、忧虑、牵挂统统放下，你的心就恢复正常，这就叫随顺自然的法则。所以心要清净，决定不能有东西。

身呢？身要活动，身是圆周，周是动的；那要不动就坏了， 你就违背自然原则。所以身要动，心要净，这是养身之道，这是养身的真谛。可是现在特别是富贵人家，与这个道完全相违背。你看，心要清净，心要无一物，禅宗六祖所说的「本来无一物」，这是讲心。他心里面妄想、分别、执着、忧虑、牵挂是无量无边，这个与事实真相完全相违背。身呢？需要动，所以活动，你要活就要动，你不动就不能活了。可是偏偏他身不想动，心不能动，偏偏在动；身要动，他偏偏不动，于是，他身心怎么能避免疾病的发生？疾病从那里来的？就是从这个地方来的。 佛法里面有一种修行的方法叫拜佛，用这个方法来修行。每一天拜几百拜，甚至于拜几千拜，有人拜到最多－拜三千拜。拜佛，身在运动，每一个部位都运动到，养身！除了拜佛之外，劳动。劳动是养身，心清净，心里面没有妄想、分别、执着，没有忧虑、牵挂，这个人自然是幸福、健康、长寿。佛法给你讲道理，它教给你方法，这些方法都是与事实真相，就是自然生态环境相应。它告诉你这个，你才能真正得到健康、长寿。

至于福报，那是另外一桩事情。富贵人可以得到幸福、美满，贫贱人也可以得到幸福、美满，可见得幸福、美满，是人人可以得的到，不在乎富贵、贫贱，与富贵、贫贱不相干。富贵、贫贱是修德，譬如说有财富，财富从那里来？财布施得来的。财布施是因，得财富是果报，你修因一定得果报。如果过去生中，或者现在没有修因，你想发财，财从那里来？不可能的。这桩事情，诸位读《了凡四训》就能够明白，真的是「一饮一啄，莫非前定」。命里面有的，丢都丢不掉；命里没有，求也求不来，佛菩萨、天地鬼神也无可奈何。你去求佛菩萨、求鬼神，求发财，果然发财了，说实在话，那还是你命里头有的，刚刚在这个时候碰到，机缘碰到，不是佛菩萨有灵。佛菩萨、鬼神要真有灵，一百个人求发财，一百个人都发财，那才叫真灵；一百个人求，九十九个发财，还有一个人没有发财，就不灵了。我们的头脑要冷静，不要被人欺骗，更不可被鬼神欺骗。被人欺骗还情有可原，被鬼神欺骗，那是不能原谅的事情。所以总要有理性，要有智慧去观察，我们才能得到真实的利益。所以供养诸佛菩萨那些供具都是表法的，并不是他需要的，是用这些东西，用这些道具，时时刻刻提醒自己，让自己六根接触外面六尘境界，念念都能够达到觉而不迷，正而不邪，净而不染，要达到这个目的。由此可知，这些供养具确实有它的必要。

最简单的供养具，譬如家庭清寒，没有能力备这些供养具， 那我们在一尊佛像面前，最简单的供养就是一杯水，这是供养具里头最重要的。水代表什么？水代表心，水要清净，表清净心。水不起波浪是平的，代表平等。供养这杯水，看到水就想到清净、平等，这是供养具里头非常非常重要的。你甚至于不烧香、不点蜡烛，也没有香花、水果供养，但是不能不供养一杯水。这是供养品里头最重要的，它代表的是清净心、平等心，看到水就想到自己在一切人事环境、物质环境当中，要知道修清净、平等。清净、平等心就是佛心，就是真心。

第三个问题，也是现在普遍的一个现象。他说：一般人在正式供养佛菩萨形像之前，都要举行一个开光仪式，开光究竟是什么意义？有没有必要？开光了，这个佛像就灵；不开光，佛像就不灵。到底什么样的人有资格去替佛菩萨形像开光？这个问题，我们过去在讲经、讲席当中也多次的提到。现代一般开光，已经趋向形式、迷信，把开光的意义完全丧失掉了。实际上，开光这桩事情非常重要，它真正的意义，就是说明我们供养这一尊佛菩萨形像意义之所在。这个事情就如同我们世俗间一个伟人的形像，我们建筑成就了，举行一个开幕的典礼。在典礼当中一定要向大众说明，说明这个人他在世的时候，丰功伟业，他对社会大众的贡献，对国家民族的贡献，交待的清清楚楚、明明白白，使社会大众见到他的形像，就生起效法他的这种心念，这就是佛教开光的意义。譬如我们供养观世音菩萨，观世音菩萨这个像造好了之后，我们要启用，供养启用。在启用的时候，我们要向大众说明，我们为什么供养观世音菩萨，供养观世音菩萨意义是在那里？藉这尊像，开发我们自己自性的光明，所以不是人替佛菩萨开光，是佛菩萨形像为我们开光，这意思在此地。

如果说这一尊佛菩萨形像，请一位法师来给他开光，他就灵了，不开光他就不灵。因为有很多人找我去开光，给佛菩萨开光。我就老实告诉他，你不要供养佛菩萨了，他问为什么？我叫他灵就灵，叫他不灵就不灵，我比他还灵，你供养我就好了，你供养他干什么？你想想对不对？这叫迷信。所以我也可以去装模作样比划比划，我帮他这一比划，他就灵了，你们想想，我岂不是比他更灵吗？连这一点都想不通，那你是愚痴迷惑到极处。一个头脑冷静聪明人一看就恍然大悟，就明白事实真相。我说替佛菩萨开光，他就灵，这是欺骗众生，你们未免也太愚痴、太胡涂了，那有这种道理！所以开光是宣说这个佛菩萨代表的意义。譬如说供养观世音菩萨，观世音菩萨代表的是慈悲，把菩萨大慈大悲救度一切众生这个本愿宣说出来。我们供养佛菩萨，供养观世音菩萨，就要效法佛菩萨大慈大悲、救苦救难的这一种悲愿。所以见到观音菩萨的形像，听到观音菩萨的名号，就把我们大慈悲心引发出来。我们对于一切人、一切事、一切物，要以大慈大悲，真正去爱护、关怀、帮助，这是这一尊名号，这一尊形像开发我们自性慈悲的光明，这叫做开光。所以是藉佛菩萨名号，开发我们自性的光明；藉佛菩萨的形像，启发我们自性的光明，是这个意思。决定不能搞错，错了，那你就迷信。迷，决定不能解决问题，唯有智才能解决问题。这个是学佛不能不知道的。至于什么样的人，才有资格来给佛像开光，对于佛菩萨的经论、历史渊源，他所表达的意义，都能够通达明了，为大家解说清楚、解说明白，这就对了。绝对不在那些形式。每一种形式都有很深的教育意义，都要把它讲解清楚、讲解明白，才不致于趋向迷信，把佛菩萨当作鬼神来崇敬、来崇拜，祈求天地鬼神、诸佛菩萨来赐福，这是错误的观念，这是不正常的想法。

还有一个问题。他说：现代密宗在全世界相当的盛行，但是有几个问题使大家感到困惑。第一个问题就是讲到灌顶，灌顶是什么意思？接受灌顶就能够消除业障吗？密宗上师用灌顶就能够替大家消除业障，怎么样才能够迅速的消除业障？灌顶是个形式，有很重要的意义在其中，我们不能不知道。如果就形式上的灌顶，在你头上洒几滴水，你的业障就消除了，你能够相信吗？首先我要问你，什么是业障？你要把它搞清楚。业是什么？业是你的造作。简单的说，你对于宇宙人生错误的想法、错误的看法、错误的讲法、错误的作法，你在这里造作这叫业。这些业障碍了你的清净心，障碍了你的自性觉，这就叫业障。上师给你一灌顶，你的业障是不是就消除了？如果业障真的消除，你就得清净心，你的妄想、分别、执着统统没有了。你对于宇宙人生过去、现在、未来，无所不知、无所不能，这是你的业障真正消除，你得到好的结果。你灌顶之后，自己去想想，是不是你的妄想、分别、执着就没有了；或者妄想、分别、执着就减少了，减少了也就不错。如果灌顶之后，妄想、分别、执着没有减少，甚至于还不断的在增加，由此可知，那完全没有效果。而真正灌顶的意义，你并没有懂。黄念祖老居士在《无量寿经》批注里面，就讲得很清楚、很明白，因为他本人就是密宗的上师，他说了真话，没有骗人。灌是慈悲加持的意思，也就是真正关怀你、爱护你、帮助你，这是灌的意思。顶是至高无上的大法。换句话说，把至高无上的大法传授给你，这叫做灌顶。不是拿几滴水洒在你头上，那叫灌顶；那个灌顶，你每天晚上洗澡冲凉，那个是大灌顶，那灌得多舒服！不可以迷信。那是表法的意思，是以甘露之水来灌顶，甘露就代表至高无上的佛法。

大家明白这个道理，你才晓得《无量寿经》是一切经典里面至高无上的大法。你把《无量寿经》从头到尾念一遍，不仅是阿弥陀佛给你灌顶一次，十方一切诸佛都弘扬这个法门，都讲解这一部经典，你将这一部经典念一遍，就是十方一切诸佛给你灌顶一次，你都不知道！这是真正的灌顶，没有欺骗你。你不了解这个道理，而去求密宗上师给你头上洒几滴水，你就以为是消业障，实在讲业障没有消除，而且不断在增加。因为你这一念心是个迷惑颠倒的心，你这个作法是一个错误的作法，你自己完全不知道，你堕入在迷信之途，你怎么能得到功德利益？你怎么可能消除业障？这是诸位同修必须要明了的。今天时间到了，我跟诸位简单介绍到此地，谢谢大家！

各位观众大家好！今天我们还有几个问题必须要提出来说说。 第一个，现代社会上密宗、禅宗都很盛行，密宗里面讲「即身成佛」，禅宗里面讲「明心见性」、「见性成佛」；究竟成佛是怎么回事？我们不能不清楚，尤其不能够含糊笼统。佛在经典里面告诉我们，「佛」这一个字，是从印度梵文音译过来的，其实这个字是可以把它翻成中文，为什么没有翻译？这在过去译经场中，有所谓五种不翻，这个名词是属于尊重不翻。我们对这个名词很尊重它，所以用音译。它的意思是智慧、是觉悟。智慧跟觉悟我们很容易理解，可是「佛」这一个名词里面的含义，是超越我们的理解，他这个智慧是圆满的智慧，他的觉悟是彻底的觉悟。换句话说，对于整个宇宙人生，乃至于过去、未来，真正所谓的无所不知、无所不觉，要到这样一个境界，才叫做成佛。诸位如果明白「佛」这个字的含义，你就晓得密宗即身成佛能成得了吗？就在现前这一生当中，或者你修学短短时间，你就能把宇宙人生的真相彻底明白了吗？如果依旧是不明白，换句话说，你没成佛。

禅宗里面讲的，比密宗说的即身成佛，我觉得它讲的要进步一点。为什么？它有条件，条件是明心见性，见性才成佛。谁能够做到明心，明是个动词，由此可知，我们现在的心不明，现在这个心迷惑了。禅宗修学所求的就是破除迷惑，恢复自性。迷的时候在佛法里面叫做「心」，觉悟的时候就叫做「性」。诸位要知道「心」跟「性」是一桩事情，所以「心」要明了，就叫做本性，佛家也称之为真如。几时你见性了，你明心了，这个时候就称你作佛，你就不是凡夫；换句话说，凡夫跟佛的差别就在此地。我们凡夫要穿衣、吃饭，佛菩萨还是要穿衣、吃饭；我们凡夫有我们自己的工作，佛菩萨每一天也做他的工作，所以在事相上没有两样，差别就是境界不相同。他有真实的智慧，真正是无所不知，无所不能。如果我们明白这个道理，了解这个事实，就晓得这两句话虽然在经论里面、古大德的注疏里头有，而事实上绝不是一般人能够做得到。说到密宗的即身成佛，印光大师在《文钞》里面就讲得很清楚，不必我在此地多说。

而往生不久的黄念祖老居士，我跟他见过面，他也是密宗的传人，他本身是金刚上师。他不骗人，他很老实的告诉我，在这一个时代学密的根机已经没有了；换句话说，学密要想在一生当中成就，已经找不到。密宗不能成就，禅宗同样的困难，所以佛在《大集经》里面告诉我们，末法时期唯有净土法门带业往生容易成就，而且是稳稳当当的成就。我们遵从释迦牟尼佛的教诲就是佛的好学生，认真努力的去念佛，依照净土三经一论去修学，将来一定能得殊胜的结果。在过去、在现代，念佛往生有许多不可思议的瑞相，我们时有所闻，这些人实在说，都做出明显的榜样给我们看。密宗即身成佛，我们没有见过，也没有听说过，黄念祖老居士也不敢说他即身成佛。倓虚老法师说得就更好，他老人家活到九十多岁才往生。生前他告诉人，他见过许许多多禅宗的善知识，他见过得禅定的，没有见过开悟的，也就是明心见性的人他没有见过，不但没有见过，也没有听说过。由此可知，密与禅难！绝不是普通人能够成就的。

禅宗六祖大师说得很好，他所接引的对象叫上上根人。我们自己想一想，自己是不是上上根的根器？什么叫上上根？烦恼轻，智慧长；换句话说，妄想、分别、执着很少，六根聪利，眼一看、耳一听、身一接触，就通达、就明了，而且没有错误，这样的根性才算是上上根人。你才有缘分，才有资格，接受修学这样的法门。密宗的条件那就更高，我们在大乘经上看到，密宗说即身成佛，这个话也不是假话；换句话说，学佛不学密，决定不能成佛。可见得密很重要。密不是秘密，佛法里面没有秘密，凡是有秘密，总不是一桩好事，为什么？不可告人！那还是好事吗？佛法讲的这个密是深密，理太深，不是浅智、不是小慧之人所能够领悟的，所以称它为密，是这么一个意思。什么时候正式来开始学密？在大乘法里面讲八地菩萨。那么要问问，你现在是几地菩萨？八地菩萨就正式学密。为什么？他已经证到不动地。

通常我们讲修行，修行成佛需要经历三大阿僧祇劫，这个数字我们现代人讲天文数字。三大阿僧祇劫从什么时候算起？给诸位说，不是从我们现在算起，也不是从我们过去生中生生世世算起，都不算的。那从那一天算起？那一天你破一品无明，见一分真性，从这一天算起。由此可知，你要是断见思烦恼，超越六道轮回，证得阿罗汉果，这了不起了，这不算。你再能进一步，破尘沙无明，超越十法界，还不算！必须更进一步破一品无明，证一分法身，从这一天开始算起。实际上就是《华严经》上所说的四十一位法身大士，三大阿僧祇劫是对他们讲的，不是对我们说的，我们没资格。

那也就是第一个阿僧祇劫修满三十个位次－十住、十行、十回向，这是圆教，诸位必须要知道。第二个阿僧祇劫修满七个位次，从初地到七地；第三个阿僧祇劫修满三个位次－八地、九地、十地。由此可知，越往上去越艰难。你就想到，八地菩萨他修行已经进入第三个阿僧祇劫的初期，也就是说三大阿僧祇劫是第三个阿僧祇劫才正式学密，那里是我们的份？我们没有份！不能说传你几个咒语，天天持咒，学几个手印，这就叫学密，那是密的形式、密的样子，不是真的。这些常识我们一定要晓得，然后才不会产生错误的观念。

在国外（国内这些年，我住的时间比较少，多半的时间都在国外），尤其在美国，我们常常听到同修说，某一个法师、某一个大德、某一个仁波切，说他是菩萨再来的，说是佛再来的。他们来问我，问我这个话到底是真的、还是假的。实在讲，他问错了人，我怎么会知道？我要是知道的话，那我不就成佛了。我要没有成佛，我怎么知道他成佛？我不是大菩萨再来的，我怎么晓得他是大菩萨再来的？因此，这些传说迷惑了广大社会学佛的同修，特别是初学。实在讲不但是初学，连老修都被他迷惑。可是我们虽然不知道他是真的、是假的，但是佛在经上有交待、有说明，诸佛菩萨应化在世间确实是很多，这是佛在经上讲过的。尤其是众生有极大苦难的时候，诸佛菩萨大慈大悲应化在世间，与一切大众和光同尘。不定是以什么身分，就像《普门品》里面所说的，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，他就现什么身， 男女老少、各行各业里面都有佛菩萨现身。可是有一个原则，他决定不会暴露身分，如果暴露身分，他立刻就要走，他就不会住在这个世间。我们在历史上都看到，身分一暴露，大家知道了， 他就走，那就是真的。如果说身分暴露了，他还不走，这就很奇怪了，与经教上讲的不相应，那大概就不是真的，不是真的，就是冒充佛菩萨。他为什么要冒充？无非欺骗众生，获得名闻利养，这个是造罪业。我们懂得这些常识，就不致于受骗。 我们晓得晚近，印光大师是大势至菩萨化身再来的，你看他老人家一生的行谊，跟一个普通凡俗的人毫无差别。但是看他的修行，看他教化众生，确确实实跟《大势至菩萨圆通章》里面所讲的原理、原则相应。他是大势至菩萨再来的，这个事情是在《永思集》里面，有一个居士说出来的，诸位去看这个书就晓得。这是大师往生四年前的事情，这个人在当时是个初中的学生，没有接触到佛教，她曾经作了一个梦，梦到观世音菩萨。虽然没有接触过佛教，虽然不相信佛法，但白衣观音大家都很熟悉。所以作梦梦到观音菩萨，观音菩萨跟她讲大势至菩萨在上海讲经说法，叫她去听；他说那一个是大势至菩萨？就告诉他是印光法师，是这么样传出来的。她们一家人去见印光法师，把作梦这个事情，告诉印光法师。印光法师把她大骂一顿，妖言惑众， 以后决定不准说，再说你就不要到我这边来。吓得她不敢讲。到四年之后，印光大师往生了，她才把这个事情公布出来。所以真正是再来人，决定不会暴露身分。暴露身分不走的，决定有问题。印光法师，人家说的，他是一口否认，绝不承认这个事实。那里会自己称是什么佛菩萨再来，这个的确是有问题，我们要小心谨慎的来应付。 其次是社会上普遍的流行拜拜的习惯，在台湾，过去在中国的南方，一般人选择初一、十五都去赶庙会。他的目的都是在祈福，求健康长寿、升官发财，目的在此地。这些事、这些理，我们平常在讲经里面都说得很多。有没有效果？给诸位说，没有效果。绝对不是你去拜拜，就真正能够消灾得福，那有这么容易的事情？我们一定要懂得因果的道理。灾难有灾难的因缘，福德有福德的因缘，你要明白这个道理，然后种善因一定能够得善果； 远离一切恶因，你就不会遇到灾难，因缘果报是真理，我们要相信。世间人特别是现代开发中的国家，人民生活富裕，富裕之后就增长贪瞋痴。头一条就要求长生、求不老，古代秦始皇、汉武帝求长生不老，现在民间也都个个求长生不老。能求得到吗？秦始皇也死了，汉武帝也死了，我们要相信生必定要死，谁能逃得过这一关？于是乎社会上，看相、算命、看风水的，生意就特别兴隆。

命相、风水有没有？确实是有。命相是数，风水是居住的环境；人没有定功，没有智慧，心随境转，所以居住的环境影响他的情绪，影响他的心态，这是居住环境不能不重视，不能不选择，这叫做风水。而风水的好坏并没有一定，甲住在这个地方对他很好，乙住在那个地方未必恰当。由此可知，居住环境是因人而异，它不是固定的。所以谚语里头有说：「福人居福地，福地福人居。」这个话说得很有道理。如果你真正有福报，你住的这个地方本来风水不好，它自然会变好，境随心转，这是佛所讲的，这个话是真的。境是什么？境就是风水，是居住环境，随着心转。我们本着这个原理、原则，来看今天我们地球的环境，我们居住的大环境，现在人心贪瞋痴慢加速度的在增长，把我们这个原来是美好的环境破坏了，这不就是风水随着人心转吗？大环境如此，小环境也不例外。

过去金山活佛（金山活佛是俗称，他是民国初年镇江金山寺的妙善法师。这个人在世，他的形像确实有一点像古代的济公长老那个样子，也是表现得疯疯颠颠，实在讲，他所说的话、所做的事，真正是如来事业。）曾经有一段讲到算命的事情，他说得很好，算命先生连他自己的命都不知道，他怎么能知道别人的命？他搞算命这个行业，他是要赚钱生活，他那里能算得准？他说算命算得最准确的是谁？释迦牟尼佛，那是最高明的，算得最准的。到最后他下个结论，劝人不要相信命，要相信业，为什么？命是业造的。也就是劝人不做恶业，多做善业，你的命就好了。你想，继续不断还造恶，还搞损人利己的事情，希望自己的命好，那有这个道理？决定没有这个道理。 我们在讲席当中也常常提醒同修们，损人决定不利己，你只要冷静的去观察。你看过去、看历史上，你看看现代这些社会， 凡是造损人利己的事情，最后都是一败涂地，这在佛法讲，这叫现世报。而来世的果报必定在三途，这又何苦？真正利己就是利人，你能够利益众生越多，对你自己的自利也就越大。所以聪明人、有智慧的人，真正求自利的人，自利的方法就是全心全力的利益众生、利益社会，这是真理，世、出世间圣贤常常这样教导我们。我们应当好好的去思惟、去体会，然后你就会接受，就会依教奉行。

所以妙善法师讲，我们要相信业，不要去考虑命运的问题。换句话说，需不需要看相算命？不需要！需不需要看风水？不需要！如果你居住的环境，你觉得这样很好，这就是好风水，对你就很适合。你居住的环境，床铺的摆法，柜子的摆法，桌子的摆法，你觉得很欢喜、很自在，对你就是好风水。如果你请一个看风水先生，他叫你摆那里，你就摆那里，你的命运就受别人摆布，受别人控制，你好可怜！你好愚痴！虽然你有财富、有地位、有富贵，但你愚痴，任凭别人愚弄，这就是佛在经上讲的「可怜悯者」。什么人可怜悯者？受人摆布的人是最可怜的人。佛教人是教人顶天立地，教人自作主宰，不要听人摆布。所以这些陋习、这些迷信一定要破除。你要明了真理，了解宇宙人生事实的真相，多读圣贤书，对你决定有好处。

圣贤书多半是古时候人所写的，古时候用的文字，我们今天称之为文言文，现在学校教育使用的是白话文，于是文字就产生了障碍。但是诸位要晓得这个障碍不大，很容易突破。文言文是我们中国老祖宗高度智慧的发明，古圣先贤他们在想，如何将他们的智慧，将他们人生当中的经验，传给后人作参考，这是一桩大事。用什么方法传，这个方法是大的工程，这才想到发明了文言文。为什么想到这种方法？因为他知道言语会随着时代变，会随着地区变，如果用一般言语，用这些方式来记载，传个几十年、几百年，后人就看不懂了。正如同现在的西方，古典的东西是拉丁文写的，现在只有极少数的专家还在那里摸索，绝大多数的人不得受用，这个可惜。我们中国古圣先贤他们聪明，把语跟文分开，语言随你怎么变法，文决定不变，这一招就对了。

所以今天，你要能稍稍懂得文言文，你读《论语》就跟孔老夫子对面谈话没有两样。孔老夫子去我们两千五百年，两千五百年传递没有改变，这是文言文的好处，全世界任何国家民族找不到的，我们祖先对我们后代的恩泽多么大！我们应当感恩戴德。感恩具体的表现就是要学文言文，文言文学习难不难？不难。诸位如果到故宫博物院，或者到大的图书馆，你去找，找民国初年小学生的作文，大概还有模范作文这些本子。这些东西我过去都看过，还是线装书。小学生写的文章文言文，他们的年龄不过八、九岁而已，可见这个东西不难！八、九岁，十来岁就写出很漂亮的文言文。

过去我在台中求学，我的老师李炳南老居士，教导我们要学经教，文言文不能不学习。学习文言文方法就是背诵，现在人一听到背诵就吓倒了，他不知道背诵是学习的基本，并不困难。你一个星期背一篇古文，有什么困难？你花上一年的工夫，能够熟背五十篇古文，你阅读文言文的基础就具备了。一年的时间，一个月念一篇，你去选《古文观止》，在《古文观止》里面选五十篇。能够熟背一百篇古文的，他就有能力写文言文。所以从前八、九岁的小孩，他念的文言文大概不止一百篇，所以他能写得很好，这有什么困难！这是我们中国固有文化里面的特色，无比的殊胜，我们千万不能够疏忽。你把这一关突破，你可以读文言文，你可以写文言文。《四库全书》是文化的遗产，文言文是一把钥匙，你拿到这个钥匙，文化遗产你就接受了，你就得到受用。智慧的宝库，经验的渊源。佛经的文字比古文要浅显得多，这是当年译经的这些大师，总是想把佛法能够普遍的宣扬，让一切大众都很容易明了接受，所以用最浅显的文字，也可以说是当时的白话文。所以佛经我们看起来更容易，不感觉得困难，这在文学里头，称佛经这种文字叫做「变文」。

我们说到这个地方，对于中国古典的文化要留意，文言文要特别注重，最重要的是要教你的子弟，儿童好教。虽然现在学校里面不念了，你在家里头帮助他，帮助他学习古文、背诵古文。你能够带领着他，他能够背个一百篇、两百篇，将来一生受用无穷，然后他才知道父母对他的爱护，父母对他的好处。他现在虽然不知道，将来一生感激不尽，这是真话。所以我在国外常常劝勉我们学佛的同修，最好用《无量寿经》教诫子弟，把《无量寿经》当古文来读，其实《无量寿经》的文字，虽然是文言文，是最浅显的文言文，也可以说是最白的文言文。它里面一共有四十八品，也就是四十八章。过去李老师要求我们要熟读五十篇，那这四十八篇大概就差不多了。所以我说让小朋友熟读这一部经， 一举有四得。第一他在海外，他不会把中国的言语忘记，他天天要念！第二，他认识中国字，不会把中国文字忘记。第三，他学习了浅显的文言文。第四，同时他也学到佛法。所以一举四得。我们如果真的是爱护子弟，应当要这样去做。这一点非常非常重要，千万不能够疏忽。

还有一个问题，社会一般大众对于念佛求生西方极乐世界有许多误会。念佛的人当然对于佛所讲的决定不怀疑，佛教人不妄语，妄语是佛家的大戒，佛怎么会妄语？佛讲西方极乐世界决定是真实的。特别是我们现在科技发达，发现太虚空当中无量的星球，现在也常常听到外星人、外层空间人，这个说法是越来越多。我们这个地球有人住，难道别的星球没有人住吗？西方极乐世界是不是另外一个星球？都很有可能。这是我们用最浅显的科学来推测，它决定不是假的。如果再用高深一层的科技来说明，那我们就更容易理解。科学家现在证实，空间是多维次的。我们讲三度空间、四度空间，我们现在是居住在三度空间里面。四度空间的人我们看起来，就像神仙一样。科学家证实至少有十一度空间，这个说法很有趣味，很像我们佛法里面讲的十法界。由此可知，佛家讲的十法界，实在就是时空维次不相同。越是高维次，那个境界生活环境就格外的殊胜，我们讲他生活的空间就越大。到最高的维次，究竟圆满的，他的活动空间是尽虚空、遍法界。科学家发现了这个问题，这个问题怎么形成的，他并不晓得，如何突破他也不知道。但是在佛经里面讲得很透彻，十法界怎么形成的？妄想、分别、执着形成的。如何去突破？用禅定的功夫， 把无限度的空间重重突破，然后你才见到整个宇宙人生的真相， 那叫一真法界。这个与科学家所发现的，与他们所说的相应，能讲得通。 净宗法门里面，又有所谓往生，也有人问我，古大德所讲的「生者决定生，去则实不去」，那到底有没有往生？生者决定生，去则实不去，为什么实不去？你并没有离开这个法界。为什么说生者决定生？你的时空转变了。假如这桩事你还是模糊不清楚，我们可以用电视来作比喻。电视的屏幕就那么大，那个屏幕里面，这边是台湾，那边是美国，你看到这个人提了包上飞机飞到美国，这里离开了，那个地方美国境界现前。到美国去了没有？去了，决定去了。有没有离开那个屏幕？没有！换句话说， 频道的转换。我们现在这个频道是娑婆世界，是这个地球，频道一转换就转换到极乐世界阿弥陀佛的国度，还在这个画面上，还在这个法界里面。所以从一真法界来讲，没有来去；从往生来讲，频道的转换是真的，不是假的。十法界就是十个不同的频道。虽然不同的频道，都在这个法界里面，也就是都在这一块萤幕之中，没有离开这个屏幕。诸位从这个比喻去体会，你对于这一个事实真相，多少能够理解一些。然后才知道，我们要不要求生净土，决定要求生。唯有生到西方极乐世界，我们才能够突破无限的时空维次，这个是科学家一直到今天没有办法突破的。他们晓得，如果能够进入到四度空间、五度空间，就能够回到过去，又能够进到未来，这是事实。 欲界天、色界天、无色界天，他们的维次跟我们就不一样。在他们那个境界里面，他们知道过去，他们也知道未来，他们可以化身在过去世，也可以应身到未来世，真的得大自在。所以佛经里面所说的种种境界，逐渐逐渐被现代科学所证实。科学家了解这些事情、事实真相，但是不知道其所以然，也不知道用什么方法能够突破，能够进入这个境界。但是佛法就高明，佛法明了其所以然，也知道用什么方法去突破，所以我们对于西方极乐世界就肯定了。

往生西方极乐世界是不是消极？不是消极。你要说它消极， 说它是逃避现实，那就完全错了，这是浅见。《无量寿经》佛特别说明，这个经非是小乘，这不是小乘经，它是大乘经。不但是大乘，大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，究竟了义的经典，所以才被十方一切诸佛赞叹，一切诸佛宣扬。这是事实的真相，那里是逃避现实？到西方极乐世界不是去享乐，如果你还有享乐这个念头、这个妄想，西方世界你去不了。西方世界去的条件是心净则土净，念佛是一种方法，必须达到一定的标准才能往生。标准是什么？标准是心清净，用念佛的方法修清净心。清净心得到了，这才有能力、有资格往生净土。

如果清净心得不到，妄想、分别、执着依然存在，你一天念十万声佛号也没用处，正是古人所说的「喊破喉咙也枉然！」为什么？就好像那个念书的人一样，学生念书很用功，拼命念书， 一考试都不及格，那有什么用处？所以要讲求成绩，要讲求实效，这个实效，《弥陀经》上的标准是一心不乱。我们用什么方法达到一心不乱？用执持名号的方法，这是《弥陀经》跟《无量寿经》都提倡执持名号，用这个方法达到一心不乱。生到西方极乐世界是求学，那个地方是学校，到那个地方去完成学业，到那个地方去作佛，真的是成佛。成佛是什么？成就究竟圆满的智慧。学到一身的本事，无所不知、无所不能，然后你才能够在尽虚空、遍法界，帮助一切苦难众生，这就讲佛度众生，度众生就是帮助一切众生。帮助这些众生破迷开悟，帮助这些众生了解宇宙人生的真相，这就非常有意义，就真正有价值，这一生就没有白过，这一生就过得非常充实。充实价值达到真正的圆满，一定要念佛求生极乐世界。这个话绝对不是骗人的，是一切诸佛肺腑之言，无比的真诚恳切来劝导我们。佛对我们有什么要求？什么也没有！不需要我们恭敬他，也不需要我们供养他，无条件的， 那个话是真话，不是假话。凡是说假话欺骗人的，他总有目的、总有企图。诸佛菩萨对一切众生没有任何企图，没有任何条件， 句句是实话。

好，今天讲到这个地方，时间也差不多了。谢谢诸位！

诸位同修：大家好！今天是我们新年的开始，能够在澳洲这个地方聚会，与大家谈谈佛法，我感到非常的欢喜，因缘实在是无比的殊胜。

这一次我们选的讲题是「认识佛教」。早年，旧金山有一个妈祖庙，是我们台湾分到美国去的。妈祖庙请我讲演，我就想到了这个题目，同时也就写出这么一个大纲。但是那个时候只有一个半小时的时间，不能够详细介绍。以后，九二年我在美国东岸的迈阿密访问，当时我在每一个城市为大家介绍《地藏经大意》。到达迈阿密之后，宪炜居士（以后他也出家了）他的英语很好，翻译能力很强，所以有一些外国人来听，我看到现场那个状况，就把讲题改过来，介绍「认识佛教」，就没有介绍《地藏经大意》了。

我记得在迈阿密的听众，比我们现在的现场至少少了一半，但是那一个星期的讲演影响非常之大。这个录音带以后写成了书，流遍到全世界，印的数量也非常多，我想诸位都看到过。这一次我在新加坡弘法，新加坡的同修最近要把这一些音带做成光盘便于保存。大家来告诉我说：「《认识佛教》这一个小册子非常重要，可惜没有录像，如果能够做成录像的光盘，那就最理想了。」所以这一次我们有缘到此地，就满他们的愿望。这一次我们好好的录一套带子，将来普遍的流通。这是把这个因缘简单的为诸位说出来了。

现代我们在许许多多地方、地区、国家看到学佛的人愈来愈多，可是佛法究竟是什么？真正能够说得明白，搞清楚的人实在不多。因此，这一个题目的确就非常重要了。民国初年的时候，好像是民国十二年，当时有一位欧阳竟无先生，我想对于中国近代佛教了解多一点的都知道欧阳大师，他曾经在第四中山大学做过一次讲演，他的题目是「佛教非宗教，非哲学，而为今世所必需」。这一次的讲演确实震撼了整个中国的佛教界，因为大家普遍都把佛教看作是宗教。为什么佛教不是宗教？学术界里面，特别是日本的学术界把佛法看作哲学，欧阳大师说佛教也不是哲学。但是究竟是什么？他没说。他只说「而为今世所必需」，就是现代人必须要学习的。

这一次讲演，由他的学生王恩洋居士（在民国初年都很出名的）记录、流通。我七七年在香港「中华佛教图书馆」看到这一篇讲演稿，以后我带到台湾翻印，也流通了不少。我们读了这个小册子之后，觉得他的观点非常正确。

佛教究竟是什么？我们必须要把它认识清楚。佛教是教育， 是释迦牟尼佛对于九法界众生确确实实是至善圆满的教育。 从哪些地方我们能够看得出来？首先，我们在佛教的称呼方面就能够发现。你看，我们称释迦牟尼佛为「本师」，师是老师，本师就是根本的老师，用现代的话来说，就是这个教学的创始人，他是创始的一位老师。而我们自称为「弟子」，弟子是学生。所以从称呼上非常明显的看出来，我们跟佛是师生关系。宗教里面没有这个称呼，宗教里面有主仆的关系、父子的关系、神与人的关系。像这一类的关系，在佛门里面没有，这是我们必须要认识清楚的。

佛教创始人是释迦牟尼佛，他的历史在史传里面都可以看得到的。他出生在北印度，现在的尼泊尔，在喜马拉雅山的南面。他生在中国周昭王二十六年（甲寅），佛灭度是在周穆王五十三年，这是中国历史上所记载的。但是佛的年代，中国跟外国记载相差很大，照这个记载，佛灭度之后到今年，应该是三千零二十一年。可是外国人的记载，今年才是二千五百多年，相差几乎有六百年。这种事情，不但是佛陀，凡是古人生卒年代的考据，几乎都有很多种的说法，到底哪一个说法正确？这很难断定，也可以说没有法子去断定。然而这些实在讲也并不是很重要的，我们不从事于考古的工作，所以这个不重要，重要的是要了解佛的教义。释迦牟尼佛确实有这个人，当年讲经说法也确实留下这么多的经典，这个是值得我们肯定的。佛教正式传到中国来是后汉永平十年（公元六十七年），这是正式接受中国朝廷，也就是中国的帝王帕特使迎请到中国来的。非正式的，历史上也有记载，大概在春秋战国那个时候，已经有佛的讯息传到中国。但是我们从历史上来说，还是以国家正式礼聘作为记录。

佛教，我们依这个纲领来说，佛教是佛陀的教育。「佛陀」是印度梵语音译过来的，它的意思是智慧、是觉悟。为什么当年翻译不把它翻成智觉？翻成智觉，我们现在要看到这个名词也就很清楚了，不至于迷惑了。为什么不这么翻？这是过去在翻译经典体例上有五种不翻，叫「五不翻」。这是属于五不翻之一，这一条是属于「含多义不翻」，这个名词里面含的意思很多，在中国字汇里面找不到一个相当的字来翻译，所以就用音译，然后再加以解释。

佛陀这个字里面所说的智，跟我们普通概念里面的智慧不一样，因此必须要加以解释。他的智慧要是笼统的来说，就是对于宇宙人生，过去、未来这一切法他都能够明了，而且正确的明瞭，圆满究竟的明了，那样的智慧才称之为「佛陀」。

我们听了这种说法，乍听之下，真的是很难接受！这有一点像宗教里面称上帝是「全知全能」一样。人，哪有可能是「全知全能」？而释迦牟尼佛告诉我们，一切众生，包括我们自己本人在内，确确实实都有这个智慧、都有这个能力。因此佛法对于所有一切众生，它是平等的看法，本来平等。佛不比我们高一等，我们也不比佛差到哪里去，都是平等的。虽然平等，可是我们今天的智慧能力确确实实有不相同。

在这个社会上有聪明的人，也有愚痴的人；有能力很强的人，也有能力很薄弱的人。这种现象是怎么产生的？佛告诉我们，这是因为你迷失了你的本能。你本来有智慧，究竟圆满的智慧，你迷了。迷失，不是真的失掉了，只是迷了而已。如果能够破除迷惑，你的能力就又恢复了。所以佛教导我们，没有别的，教导我们把迷惑颠倒去掉，恢复我们本能而已。佛度众生，大乘经上常讲：「佛哪里有度众生？」佛没度众生。众生是怎么成佛的？是你自己成佛的，佛只是在当中帮助你。这个帮助只是把你怎么迷的，把这些事实真相给你说出来；说了之后，你就觉悟了，然后你把你的迷惑放下，你就成佛了。

从这里看，佛法的的确确是师道，老师只能够教导我们，学生的成就，毕竟是他自己发愤努力才成就的，在这一方面老师帮不上忙。老师能够帮助的是把这些理论说清楚，把他自己修学证果的经验、方法提供给我们作参考而已。所以佛法里没有迷信，这是我们首先要把它认识清楚，要把这个观念纠正过来。佛法是教育，佛法是师道，我们要把佛看成老师。

今天我们建道场，我们供佛像，不是把佛当作神明来看待； 把佛菩萨当作神明来看待，那是宗教。今天我们讲佛教是宗教， 实在讲也不能否认，为什么？佛教确确实实变成宗教了，这是很不幸的。你看学佛的人，有几个人不是把佛菩萨当作神来看待？当作神来供养？这个是很大的错误，错得太离谱了。

明白的人，知道我们供养佛的形像是两个意思：第一个是报恩的意思、纪念的意思。这么好的教育，我们在这一生能够遇到、能够接受，太幸运了！开经偈常讲：「百千万劫难遭遇。」这是一点都不假的。我们对老师感恩戴德，纪念他，就像我们中国人供养祖先牌位一样，这是「报本返始」，我们有这样厚的恩情在里面。第二个是见贤思齐。想想释迦牟尼佛也是个平常人，他能够觉悟，他能够成就，我为什么不觉悟？我为什么不成就？ 所以这一尊像摆在那里，时时刻刻提醒我们自己，是这个意思， 绝非迷信！不是把它当神明来看待的。

佛教里面，佛菩萨的形像还真多，所以有些人认为佛教不但是宗教，而且是低级的宗教。低级的宗教就是多神教、泛神教， 高级的宗教只有一个真神。佛教的神太多太多了，几千几万，所以这个不但变成了宗教，而且变成低级的宗教。其实，这个意思全被人错会了。

佛法里面，佛的名号的确很多。你看释迦牟尼佛为我们所说的《万佛名经》，《大藏经》有一部经叫《万佛名经》，世尊为我们讲出差不多有一万二千多个佛的名号，而菩萨的名号就更多了。为什么有这么多的佛？这么多的菩萨？诸位必须要知道一个事实，我们自己本性里面的智慧无量无边，德能、才艺无量无边，一个名号没有办法代表。像现在社会上有地位、有才干的人，他的名片一拿出来，头衔有十几条、二十条。一条就好了，他为什么要搞那么多条？释迦牟尼佛那个名号一拿出来，几万条！表现他的德能无量无边，是这个意思。

所有诸佛的名号是代表我们本性，本来具足的德能。所以， 所有一切佛的名号就是你自己一个人，不是别人，这个要知道。所有菩萨的名号是代表我们修德，我们自性本能是无量无边，但是如果要不好好的修，我们那个能力一条也透不出来，所以一定要好好的修。菩萨的名号代表修德，佛的名号代表性德，全是自己一个人；除自己一个人之外，决定没有第二个。你要明白这个意思，你才晓得佛法的教学方式，要用现代的话说，是进入到高度的艺术化。它不但有名号，它用雕的这些塑像来表法，你一定要了解它真正的含义；真正明了了，你才能得到佛法教学真实的利益，这是我们首先要知道的。

佛法传到后代，佛陀不在世了，佛的学生把老师的教导代代相传下来。在佛门里面我们又听到有称「和尚」、有「阿阇梨」的称呼，在我们中国人习惯称「法师」。这些称号，宗教里也没有。和尚、阿阇梨都是印度的梵语，和尚的意思是亲教师，要用现在的话来说，就是亲自教导我们的老师，我们就称他和尚。在一个学校里面，亲自教导学生的是校长，教育的政策是他定的，课程是他指导的，那些教员是执行他的命令的，是帮助他教学的。教学的成功、失败是校长负责任，教员不负责任。所以校长就是和尚、亲教师。

和尚这个称呼，非常尊贵，非常亲蜜。在现在大学里，除了校长之外，有指导教授。指导教授可以说他也是亲教师，也可以称他作和尚。所以和尚是个普通的名词，它不是佛门里一个专有的名词。亲自教导我的这个人，我们称他和尚。像我们在学校念书，我们只称校长是和尚，其它所有的老师我们称阿阇梨，现在称教授。阇梨的意思比教授意思要圆满，这个老师的言行可以做我的榜样，我应该向他学习。所以阿阇梨叫轨范师，就是他的言行可以做我的模范、做我的典型，这样的人我们平常称为老师。所以在佛门里面，我们从称呼上知道，它的的确确是属于师道， 它不是神道；宗教是神道。

再说一个不好听的话，宗教都是迷信，而佛法的宗旨是破迷开悟。佛说了，你为什么生活得这么苦？为什么有六道轮回？是因为你迷失了你的本性，迷失了你的自心，所以你的智慧德能不能现前，你才把事情做错了。对于宇宙人生，你的想法、看法、说法、作法统统错了。做错了后面一定有结果，结果就是六道轮回，就是现在过这么苦的日子。佛法教学的目的是要帮助我们离苦得乐，离苦得乐是从果上讲的，实际上指导我们的是破迷开悟。

佛说「苦」从哪里来的？「迷」来的。你对于宇宙（我们生活的环境）人生（本人）完全不了解，也就是对于本人、对于你自己的生活环境不了解，这个苦！你想错了、看错了、做错了，你怎么不苦？如果你都明了了、都清楚了、彻底明白了，你就「得乐」了。为什么？你的看法、想法都正确，完全没错误，你的生活当然快乐。所以「破迷开悟」是因，「离苦得乐」是果，这是我们自己享受的事情。老师教给我们怎样破迷、怎样开悟， 老师对我们毫无所求，这个诸位一定要知道。

我们作佛的弟子，跟释迦牟尼佛学，佛对我们有所求吗？没有，什么都没有。无条件！这些统统都要搞清楚。真正一个好的老师，对学生无所求，看到这个学生觉悟了，很开心！看到这个学生离苦得乐了，很开心！正如同父母看自己的子女一样，他的教育成就，他在社会上事业成就了，看到很欢喜、很开心，意思完全相同。

「佛」的意思是智，这个智是体，它的作用就是觉悟，所以有体有用。它所觉悟的是什么？我们通常讲「法」，用这个字作为代名词。「法」是宇宙万有心境事理之总代名词，就是对于心思、境界、宇宙人生的理论事实真相统统都能够正确的理解，这叫觉，这是觉悟。

佛法为什么不属于哲学？欧阳竟无说得也很有道理，「佛法不是宗教」，想想它确实不是宗教。它为什么不是哲学？哲学里有能觉、有所觉，有能、有所，佛法里没有能、所。这一层很不好懂，我们讲佛法甚深，深在这个地方。佛法里面讲「能」跟「所」，是一不是二，《金刚经》上说：「如来者，诸法如意。」而世尊又在经典里面解释「如」的意思，如是什么？一如，万法一如。「一」才如，「二」就不如。能觉跟所觉如果是二，就不是「诸法如意」了。说二，就是哲学，今天我们用哲学的定义可以包含它。但是它不是二，它是一，这个在哲学里没有。「能所不二」个意思很深很深，非常难懂！古人不得已用种种比喻。譬如，我们常听到的「以金作器， 器器皆金」，金跟器是一还是二？从相上看不一，从体上看不二，不一不异，这是事实真相。这要很细心的去体会，才能够真正了解宇宙人生的真相。

所有一切大乘经，可以说都是说这个道理，都是说这个事实。这个事实很难理解，真正明白了，认识清楚了，就叫作「佛知佛见」。你的见解、你的思想跟诸佛如来就没有两样了。但是我们凡夫是迷，迷在哪里？总是把一切事都分成对立，不知道一切事，它是一，不是二。

「佛法」这两个字的意义，我们明了一个大概之后，佛法所求的是什么？这是诸位必须要知道的。多少人学佛，在佛门里面求什么？求发财、求升官、求保平安，都求这些。求这些东西，佛门里求不到，那就求神去了。实实在在告诉你，神也没办法， 也无可奈何。这都叫迷信，这叫胡作妄为，这个做错了。

佛法所求的，你看一切经论里，有一个名词叫「阿耨多罗三藐三菩提」，我们也印在这个表上，这就是佛法所求的。这个名词是可以把它翻出来的而没翻，还是用梵文音译，这一种的不翻叫「尊重不翻」。我们对于这个名词非常尊重，保持它的梵音是尊重它。不像「佛陀」那个字是「含多义不翻」，它里面含的意思很多。「阿耨多罗三藐三菩提」翻成中国意思就是「无上正等正觉」。「菩提」翻为觉，「三」翻作正，这是佛法教学的目的。佛教给我们，希望我们成就什么？就是希望我们都能够证得「无上正等正觉」。这个名词也要费一点时间把它讲清楚，佛法所求的太重要了，我们跟释迦牟尼佛学，学什么？就是学这个。

首先讲「正觉」，觉是觉悟。世间也有很聪明、很有智慧的人，现代的科学家相当聪明，科学技术日新月异，你能说他不觉悟吗？你能说他不聪明吗？哲学家、宗教家都很聪明，都比一般人觉的能力高明。但是佛都不承认他们是正觉，他们虽然是有觉，佛说他们不是正觉。我们佛门的招牌是「正」字，这个「正」字招牌不能随便给人的。为什么他的觉不正？他的烦恼没有断，他的心不清净。他还有是非人我，他还有贪瞋痴慢，他还有妄想分别执着，心不清净！心不清净，他那个觉的能力再高，也不是正觉。所以佛法这个「正觉」是清净心，清净心里面生智慧、觉悟了，那叫正觉。

因此「正觉」这个标准世间法里没有，六道众生都是邪知邪见，不是正觉。佛要求我们要正觉。得到正觉，在我们佛门里面也有一个学位，好像现在念书一样，我们拿到一个学位了，这个学位是最低的；像念大学，大学毕业了拿到学士学位。我们「正觉」是第一个初级的学位，它的名字叫「阿罗汉」。诸位要知道，阿罗汉、菩萨、佛是佛门里学位的名称，这个要懂。你得到正觉了，就称你作阿罗汉。阿罗汉见思烦恼没有了，这在小乘。

不但阿罗汉没有「人我是非」这个念头，没有「贪瞋痴慢」这些念头了。在从前我们总以为要证得阿罗汉果，才能把见思烦恼断尽了，不再执着这个身是我。哪里晓得佛在《金刚经》上所说的小乘初果须陀洹，这跟阿罗汉相去很远很远，小乘初果须陀洹已经破了四相。《金刚经》上讲「我相、人相、众生相、寿者相」，这是《金刚经》上看到的。难怪佛说初果叫「入流」，他入了圣人之流，他证得了位不退，绝对不会退转作凡夫，原来他再不执着「人我是非」，这个念头没有了。

从这些地方我们就要能够体会到，佛陀的教育跟世间教育不相同的地方在哪里？我们到底要学些什么东西？我们跟佛学，学真实法，学正觉，唯有正觉才能解决问题。解决什么问题？离一切苦、得一切乐，真正离苦得乐。苦乐我们讲最粗浅的，以我们自己现在本身来讲，你有生老病死苦，你有求不得苦，你有爱别离苦，你有怨憎会苦，这些苦都环绕在你的周边，你没有办法离开。学了佛以后，这些苦真的可以离开。

年岁大一点的同修，中年以上的，想想我们人老了。学佛可以不老，学佛可以不生病。纵然你身上有很多疾病，你真正学佛了，不要看医生，不要吃药，你的病自然就好了。这是什么道理？就是因为你把道理搞清楚了。你不晓得你的病是怎么来的？你不知道。病是怎么起来的，你那个病是怎么样发展的，病到后来结果怎么样，你晓不晓得？统统知道了，人可以不生病。病从哪里来？妄想来的，一天到晚胡思乱想，你的妄想不断，神仙都医不好你的病。你的妄想统统没有了，什么病都没有了。

生死的根本也是妄想，《华严经》上讲得很清楚：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。」这是把我们的病根一语道破。你们查遍《大藏经》，哪一尊佛生过病？哪一尊佛显得很衰老？没有。哪一尊菩萨生过病？这没听说。为什么佛、菩萨、阿罗汉不生病？为什么佛、菩萨、阿罗汉不老？不但不老，他也不死。这个不死是真的，一点都不假。没有别的原因，他把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白了，一切随顺自性，他就得这么好的效果。就是我们今天所讲的自然生态，完全符合自然生态，一点没有造作的意思在里面；顺其自然，自然是最健康的。我们要打个妄想，把自然生态改变，这一改变就改坏了，就出了毛病了，毛病是从这样生出来的。所以这个病就是妄想、分别、执着，这是病根。

学佛就是要依照佛的教诲，把妄想、分别、执着去掉，恢复清净心。清净心起作用，就是真实智慧，就是正觉。所以，心不清净，有聪明智慧，佛菩萨不承认他是正觉。一定要心清净了，那个智慧才叫作正觉，它才管用。得到正觉，佛在经上说，你就有能力超越生死轮回。生死轮回都超越了，还有什么病！哪来的疾病？没有了。生死都能解决，我们生活上这点小问题，还有什么解决不了的。你这一生当中就能得到真正的幸福、自在、美满、快乐。我们学佛是得这个东西，这是接受佛陀的教育。

可是你要是以宗教的心态去学佛，说老实话，这些你完全得不到。什么原因？迷！宗教讲求感情、情操。情是迷，不是理智。宗教是愈迷愈好，为什么？你才是虔诚的宗教徒，你跑不掉！把你抓得紧紧的，你不会跑掉，你天天要去拜他，他接受你的恭敬，接受你的供养。

但是佛法不是如此。佛法是师道，师道是「只闻来学，未闻往教」。你是来求学的，没有老师跑到你家里去教你的。这是什么道理？老师到你家里去教你，你对老师不恭敬、不尊重，再好的老师，你跟他也学不到东西。所以老师并不是一定要你对他怎么恭敬，如果存这个心，那个老师不是好老师。但是这里面有个道理，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。譬如，十个学生跟着一个老师学，为什么有的学生学的多， 有的学生没有学到东西？你再仔细去观察，学到东西的对老师恭敬。为什么对老师恭敬就学到东西？对老师恭敬是听话，老师怎么教，他就怎么做，他当然学会了。对老师不恭敬的，不听话，不听话那没有办法，他当然学不到东西。所以百分之百的听话，就是百分之百的恭敬。可见这个里面真有道理，世出世间教学都不外乎这一个原则。

我们在佛教传记里面，看到许多的祖师大德们，他们在年轻求学的时候，参访一个善知识，我们今天讲有道德、有学问的高人，传记里记载这个善知识告诉他：「你在我这里学不到东西，你到某某人那里去，你去跟他学，你就会成就。」这个学生果然听他的指点，到那个人的会下三年五载，他开悟了、证果了。这又是什么道理？我们在传记里面看到很多很多！中国的文章讲求简捷，不啰嗦，谈话谈几个钟点，记载的时候只有一两句，记得很简单。

这位善知识见这个人，就像我们现在见一个人一样，一定问你：「你贵姓，你叫什么名字，你是那里人，你学了些什么东西。」这一问就明了了，你喜欢学哪一样东西？而且问在现代这些大德当中，你最佩服的是哪一个人？他指点你的时候，是指点你最佩服的这个人，你去跟他学，你会听他的话。我为什么不能教你？你不佩服我，我教你，你不相信，你不能接受，原理在此地。并不是他有神通，指到那个地方，果然他到那里就成就了，其实谈话里面，清清楚楚、明明白白。

所以我们这一生遇不到一个好老师，这个话也不无道理。好老师可遇不可求，很不容易遇到。遇到之后，你肯不肯跟他学？ 不肯跟他学，还是枉然。所以一定是自己心目当中最尊敬的这个人，才能发生作用。同样一句话，同样一个道理，在我瞧不起的那个人的口里说出来，根本不能相信、不能接受，而且还要骂他。我们心目当中最佩服的那个人说出来，如奉圣旨，马上依教奉行，怎么会一样？所以你要问，我们自己将来能不能有成就？很简单，你回家好好想一想，哪一个善知识你最佩服他？死心蹋地跟他学，这样才没错，你才能成功。如果你喜欢的善知识太多了，那你那个恭敬心不是真的，是假的。你的心是很乱，变化无常。不但佛法你没有法子修学，世间法你也学不好。无论世法、佛法要想学好，一定要懂得一个道理，就是「一门深入」。尤其是佛法，要真正能够学好，一定要跟一个老师学。一个老师，你一生走的是一条路，这一条路好走。两个老师是两条路，你怎么走？三个老师是三叉路口，四个老师是十字街头，你完了！今天年轻人好学的很多，为什么不能成就？都在十字街头，无所适从，毛病发生在这个地方。既是学佛，不但亲近一个老师，还要专修一个法门，你才能有成就。什么成就？得清净心。诸位要知道，成就是你得清净心。得清净心的现象是烦恼轻了、智能增长了，那就有受用了。世出世间所有一切问题，唯有智慧才能解决；除了智慧之外，没有第二个方法能解决问题的。所以佛法讲智讲觉，就缺这个东西，要正觉。

我们讲到最贴身的，解决我现在本身的问题，解决我现前生活的问题。我要让我的生活过得自在、过得美满、过得幸福，再扩大解决我家庭的事情、解决我工作的事情、解决整个社会问题的事情，要智慧，真实的智慧。所以智慧里掺杂着烦恼，不能解决问题。今天世间聪明人很多，特别是政治家，个个都认为自己很聪明，把这个社会愈搞愈乱，老百姓愈来愈辛苦。什么原因？智慧里掺杂着有「妄想、分别、执着」，它这个烦恼没有断。所以起心动念，他第一个考虑「我」的利益，你看「我执」在。

佛告诉我们真正的智慧，第一个要把「我」破掉，这才是真正智慧。没有真实的智慧、真实的功夫，读大乘经也是枉然。大乘经虽然念得很多，意思全错解了。开经偈上讲：「愿解如来真实义。」这些人是错解如来真实义，你说有什么法子！他为什么解错？他有私心，起心动念他要讲求「我」的利益，这就坏了，反而得不到利益。如果能把私心离开，你会得真实的利益。由此可知，正觉它是有标准的。

再往上提升一个学位叫「正等正觉」，相当于硕士学位。「等」是等于佛，当然他还没成佛，等于佛而已，这比阿罗汉高，比正觉高。正觉里面无我。诸位必须要知道，唯有无我，才能有能力辨别真妄、辨别邪正、辨别是非、辨别利害，你才有这个能力。如果「我见」没破，你决定没有这个能力。一般人以为自己做了很多好事，以为自己修了很多功德，我看不然。很多在那里很努力修功德、做好事的人，将来都要堕三途。什么原因？他那个好事是似是而非，不是好事。不但将来不好，眼前都不好。看到好像是一桩好事，其实做错了。

譬如，我们佛教的道场做慈善事业，你说好不好？社会奖励，国家还送个大匾给你挂起来，你们对社会有很大的贡献，这是不是好事？看到是好事，实际上是错事。错在哪里？佛教道场办的是什么事情？是佛陀教育，这是你本分的事情。就好像你们办一个学校，学校应该办什么事？老师跟学生天天要上课，这是正事。现在老师也不教书，学生也不上课，天天去搞慈善事业，这是好事吗？错了！这样作法，校长会被撤职查办，学生会被开除。所以一定要明辨真妄、正邪，要清清楚楚、明明白白。 所以我劝我们的同修，道场之可贵就是帮助大家破迷开悟，因此必须要有一个宗旨、有一个目标。我们这个道场是净宗道场。中国十个大宗派，我们这是净土宗道场，这个里面只弘扬净土宗的东西。大家来这边，我有一个门、一个路走。如果我这个道场里面，还有法相宗的东西，还有法华宗的东西，还有其它宗派的东西，人家到这里来的时候，我到底学哪一门好？表面上看起来，这个道场不得了，法师心量都很大，你看他都是一切包容。其实错了，你令大众到你这个地方来的时候，无所适从，这是罪过。

念佛修净土的到我这里来；喜欢学参禅的，听说佛光山那里办禅坐，到他那边去，这就对了。喜欢做慈善事业的，这个地方有慈济功德会，到他那边去。每一个道场，他有他的宗旨、有他的方向、有他的目标，不能混合在一起，搞乱了。不可以用这个方式来拉信徒，「我这里样样都有，你们到我这儿来多好，样样都学得到」，结果是样样都学不出来。这怎么能对得起人？这个你要没有深远的眼光、没有真实的智慧，你看不出来。

绝对不是心量狭小，是接引初机要指导他有一个正确的方向。我们流通经书、卡带都是如此。如果与净宗相违背的，摆到我这个地方，人家看到时候，以为我们肯定他，以为我们在那里推荐他。如果他走错了路子，我要不要负责任？这个因果责任就背大了。你自己走错路，活该！你把别人的路子带错了，你背的因果责任就重了。这是不能不留意，不能不小心谨慎的。所以我在台北的时候，把「基金会」的职务辞掉。我们「华藏图书馆」是一个道场，是个修学的道场，而「佛陀教育基金会」不是道场，它是一个佛教后援的事业，支持的事业。所以那个地方印的经典，各宗各派东西我们都印，我们帮助每一个道场，这个宗旨、目标不一样，我们帮助别人，帮助别的道场。不是这一个道场里搞大杂烩，那就错了。这些事情表面上看起来是善事，你仔细一观察、一分析，后果不堪设想。所以一个道场要得到诸佛护念、龙天拥护，哪有那么容易！你真的是正法，真正在修行，真正是利益一切众生，才得诸佛护念，才得龙天保佑。「正等正觉」要破一品无明，证一分法身，这个时候他对于宇宙人生的见解，也就是我们讲的看法、想法跟诸佛如来非常接近，所以称之为「正等正觉」。正等正觉在《华严经》上讲，从圆教初住一直到等觉菩萨，四十一个位次都叫作正等正觉。破最后一品无明，智觉圆满了，一丝毫欠缺都没有了，再加上「无上」两个字，「无上」好像佛门里面的博士班毕业。如果你证得「无上正等正觉」，就称你作佛陀。假如你证得「正等正觉」，就称你作菩萨。你要是证得了「正觉」，就称你作阿罗汉。所以这三个名词是普通名词，不是专门对某一个人，好像博士、硕士、学士是普通名词。

如果再冠上「释迦牟尼佛」，是不是专门对一个人？不是的，还是一个普通的名词。释迦牟尼佛太多了，到底你找哪一个释迦牟尼佛？观音菩萨太多了，你找哪一位观音菩萨？这就好像我们讲的博士，博士有理科的博士、有工科的博士、有医学博士、有哲学博士，每一种类的博士人数也多得不得了，你找哪一位？你要认为观世音菩萨就是某一个人，那你错了。观世音是菩萨，好比是硕士，它里面科别分得很多。你要晓得观音代表慈悲，大慈大悲叫观世音。大慈大悲的菩萨很多，你找哪一个？现在大家在佛门里把佛菩萨搞乱了，都以为是一个人，不晓得这里面有无量无边的人。

我听说你们大家《无量寿经》念得很熟，很多人都在念。念《无量寿经》应该会觉悟，《无量寿经》里面告诉我们，西方极乐世界的人「咸共遵修普贤大士之德」，这一句就是告诉我们，西方极乐世界的人统统都是普贤菩萨。普贤菩萨无量无边，没法子计算。你要找普贤菩萨，要找哪一位普贤菩萨？西方极乐世界全都是的。

所以一定要搞清楚、搞明白。加上名号，就等于这一个学位加上他的学科、科系，是这个意思。这个到后面还要跟诸位细说，不能不搞清楚。不搞清楚，我们学佛，人家说我们迷信。这个话说得没错，真的是迷信。信佛了、皈依了、也受戒了，佛是什么？不晓得。菩萨是什么？也没搞清楚。这样胡里胡涂就学了，这不是迷信是什么？要搞得清清楚楚、明明白白，知道佛教是什么，知道佛教里学的是什么。

佛法所求的我们明白了，求智慧。诸位要记住，求智慧，在禅宗里面讲求「明心见性」，净土里面讲求「一心不乱」。净土宗很特别，不但求一心不乱，而且求生净土，它的确是双求。不像其它的宗派，其它宗派是单一的专求，净土是双求，求一心不乱，还要求往生净土。这个目标在我们一生当中决定得到，诸位如果把《无量寿经》念熟、念懂了，你就丝毫不怀疑。经本一开端把我们修学的目标就显示出来了。「大乘无量寿庄严」这是我们所求的，这是修净土人所求的。你看看经题上的「无量寿」，我们求的是无量寿；换句话说，健康长寿。「庄严」就是自在美满，那才是庄严。用什么方法求？有求的方法，经题后半段所讲的「清净、平等、觉」，那是方法。由此可知，我们学佛求的是什么？清净心、平等心、觉心。这三个是「一而三，三而一」，一个得到了，三个同时都得到了。整个的佛法， 都不外乎这一个原理原则。

禅宗在三个里面单单求觉，像这个讲堂可以从三个门进来， 它从「觉门」进来。禅宗从觉门，他要大彻大悟、明心见性，这就入门了。禅宗以外叫教下，教下是从解门里面来入的，「大开圆解」，也就是「正门」，正知正见，从这个里面进来的。我们净土宗是修清净心，从「净门」入。心清净了，当然平等，当然觉悟。觉悟了的心，当然清净，当然平等。所谓「法门无量，殊途同归」，方法、门径不一样，到最后的归宿完全相同，都是明心见性。不过禅宗里面说的这个名词，其它宗派不是这个说法。

我们净土宗叫「一心不乱」，一心不乱就是禅家的「明心见性」，教下里面讲的「大开圆解」，密宗里面讲的「三密相印」。诸位要晓得，虽然名词不一样，指同一桩事情、同一个境界。因此任何一个法门，我们不能批评，不能说它不好；说它不好，那就是谤佛谤法。都是释迦牟尼佛传的，哪个路子都能成就，你怎么能说它不好？只有在许许多多方法里面，我们自己应当如何来选择？选择的条件，第一要适合我们的程度。如果它要求的程度太高了，我们没有办法修学，学起来很困难，不容易成功。要适合自己的程度，要适合自己的生活环境，学起来才方便；还要适合现代的时代背景，因为我们离不开社会、离不开人群。所以必须衡量这些条件，我适不适合学这个法门。

一般而言，像前面所讲的，无论修学哪一个法门、哪一种方法，都必须要破我见、破我执才能得力。否则的话，就是常讲的功夫用不上力。我想这是许多同修都有的这个体验，学了多少年，还是个这样子，甚至愈学愈苦。不学佛的时候还好，学佛的时候愈学愈苦，这都是不得法。这个法门自己不适合，就正如你到学校念书的时候选择科系一样。你的根基、你的程度不适合这个科系，你选错了科系，你学习困难，而且很难成就。选对了，那就容易了，成就也就快速。

我们选择法门这一点非常重要。假如不晓得自己是什么样的根器，也可以试验试验，禅、教、密、律统统试验试验。我自己修学就是这个例子，许多大乘经读了之后，想想自己不行，妄想、分别、执着去不掉。我也非常想去，就是去不掉，最后才想到念佛可以带业往生，就是妄想、分别、执着去不掉也行，这个法门很适合我，我是这样选择的。别的我想想都不行，那些经我都会讲，我讲得都比别人好听，我做不到。所以禅、教、密、律我都曾经涉猎过，想一想没有法子，回过头来死心蹋地念阿弥陀佛，专讲净土的经典。这是我这几十年当中的体验。

可是最近又讲些别的经典，这是什么原因？这是逼着没有法子，无可奈何。因为这些大乘经没人讲，现在讲经的人愈来愈少，这是一个很悲哀的现象，所以抽出一点时间讲这些经，做成录音带，帮助对这些典籍有兴趣的人，留供给他们做参考，原因在此地。如果有人讲，我绝对不会讲，这是被逼着没有法子。

好，今天时间到了，我们就介绍到此地。我们这个讲题有五天，明天见。

4月7日

诸位同修：昨天我们介绍过佛教是佛陀对一切众生的教育， 这是我们学佛必须首先要认识清楚的。明了佛法教学的目标之后，我们对于佛教的经典，看法就不一样了。佛教的经典，可以说是在这个世间分量最大的丛书，这个世界上所有一切学说，包括宗教在内，典籍之丰富，没有超过佛教的。

佛教这么多的经典，它里面到底说的是些什么？这个我们不能不知道。学佛的人很多，读经的人也很多，甚至于讲经的人也很多。我曾经遇到一位讲经的在家居士，讲得也很有名气，经常在许多大学学府里面讲解佛经。有一次我遇到他，我就问他，我说：「你现在所讲的都是大乘重要的经论，整个《大藏经》究竟讲的是什么？你用一句话回答我。」他听了之后，也想了很久，答不出来。他反过来问我，我告诉他：「释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，只说了一个事情，如果用佛教的名词来说，就是《般若经》里面讲的诸法实相。诸法是一切法，实相就是真相。这一句话要用现代的话来说，就是宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境，人生是我们本人。由此可知，释迦牟尼佛所讲的一切经，内容就是讲我们自己跟我们自己生活环境的真相。」我叫他想一想，我说：「这个答案，你能不能满意？」如果不知道佛经讲的是什么？我们对于佛的经典就无法理解，展开经本你会胡思乱想，愈想愈远，愈想与我们的生活都不相关了，把它想成玄学去了。那有什么用处！所以一定要把它认识清楚。

无论经典的大小、浅深，字字句句与我们的日常生活有密切关系，然后才晓得欧阳竟无先生为我们说的「佛法是今世所必需」，这个话我们就会同意了，就能够肯定他讲得正确。所以经典字字句句与我们生活有密切关系。由此可知，佛法决定不迷信。

我们学佛从哪里入门？这个很重要！从哪里学起？昨天略略的为诸位同修说了一点，诸佛菩萨名号表法的意思，这个一定要懂，才知道佛法教学方法的圆满，在我们佛门讲的善巧方便，用现代的话就是高度的艺术境界。几千年佛教教学，就已经走向艺术化。所有诸佛的名号、塑像，我们的造的诸佛像，都是代表我们的性德，我们自己真心本性里面本来具足的。凡是菩萨名号以及他的造像，都是代表修德；也就是告诉我们在日常生活当中，我们应当怎样的修学，才能够使我们的性德完全显露出来，而在生活里面得到受用。这样看来，佛教育确确实实超过世间所有的教育。

每一位同修，我想你们自己都有亲身的这个经历、感受，我们曾经念过小学、中学、大学，学了许许多多的科目，毕业出来之后，有几样东西在生活上用得上？如果学的这些东西用不上，诸位想想，我们浪费多少时间，糟蹋多少经历，所学非所用！这种教育就不善了，不是一个很好的教育。很好的教育，决定不浪费我们一分钟的时间、一秒钟的时间，让我们所学在生活上马上就用得上，这才是好教育，至善圆满的教育，佛法就能达到这个标准。

在中国佛教，特别是大乘佛法，我们以四大菩萨作代表，表我们修学的次第，代表我们修学的境界。这四位菩萨虽然是有次第，但是次第里有圆融，这样才真正叫圆满。次第里没有圆融，圆融里面没有次第，这也不是最完备的，也不是最善的。所以它次第里有圆融，圆融就是没有次第，没有次第里又有次第，像我们上这个高楼一样，高楼有楼梯，楼梯是次第，除楼梯之外有电梯，电梯就没有次第，同时具足，这个才圆满，我们才安心！这个用来比喻佛法，佛法非常接近这个样子。

从次第上说，第一个是地藏菩萨，我们从哪里下手？从地藏菩萨下手。此地的净宗学会，最近买了一个会所，有了地。世出世间一切法，你没有土地、没有场所，你什么也办不成。自己一个人，也要有个小小的家，也要有一块地方能够落脚，地是最重要的。

地藏菩萨他所代表的这个「地」是心地，「藏」是宝藏。我们知道，我们一个人生活在这个世间离不开大地，我们要依靠它生存，衣食住行都要仰赖大地的物产，所以大地含藏无尽的宝藏，我们取之不尽，用之不竭。佛教我们修学，首先要从心地上下功夫，我们的真心本性里面有无尽的智慧、有无量的德能，那就是你心里面所含藏的，这是自己心性里本来具足的。虽然自性有无量的智慧德能，我们今天的智慧德能好像丧失掉了，变成没有智慧、没有能力。而佛给我们说，我们的智慧德能跟诸佛菩萨没有两样。这个能力丧失了。虽然丧失，佛给我们说并不是真的失掉了，怎么失掉的？迷失了。如果你觉悟了，这个智慧德能就又现前、又恢复了。迷了，迷的样子是什么？我们先不要探讨迷的理论，为什么迷的？那个讲起来就很深了。迷的样子是什么？妄想是迷、分别是迷、执着是迷。我们现在真的一天到晚起心动念打妄想，妄想、分别、执着这是迷的样子。

觉的样子是什么？妄想、分别、执着统统都没有了，就是觉的样子。所以佛在经上告诉我们，真心离念。我们人人都有个真心，真心里面没有妄念。有妄念的这个心叫妄心。那个心是真心，真心里有了妄念，就不叫它作真心，叫它作妄心；真心是离念的。我们学佛没有别的，恢复真心而已。也就是修学第一个目标，是把我们心地的宝藏开发出来。

佛法不是向外求，这个大家千万要记住，佛法向自性当中去求，所以佛法是心法。在古印度，佛学称为「内明」。印度在古时候，把这个学科也分类，不像现在分得这么细，它分得简单，分为五大科。而佛学、哲学这一类分为内明，这是向内心里面去求的，不是向外的。所以佛法是启发自性的教育，恢复本能的教育。《地藏经》上就是给我们宣说这个法门，告诉我们自己的心性里面具足大圆满。我相信许多同修念过《地藏经》，如果你不懂它的意思，你念《地藏经》好像念神话小说一样。佛的经典，从表面上看可以分为两大类，一种讲事的，《地藏经》讲事、《阿弥陀经》也讲事，所以你看起来像看小说一样，好像没有什么东西。但是这一种经最难讲，事里有道理，你不能把道理讲明白、讲清楚，这些事情谁相信？反而这一种经典难讲。另外一种讲理的，像《金刚经》讲理、《心经》讲理，讲理的我们反而好懂，很佩服。可是理里面有事，如果不把事实说出来，这些道理的理都落空，都变成空理。这是我们研究、讲解佛法的经论，不能不知道的。讲事的地方，你要懂得理；讲理的

地方，你要晓得这个理如何应用在日常生活当中。

《地藏经》一开端，还没有讲到经文的时候，他先有放光现瑞，放「大光明云」，这个就是表示全经教义的一种方法。光明是智慧，大光明就是究竟圆满的智慧，「无所不知，无所不能」的智慧。这个智慧在哪里？在我们自己心性之中。在一切经典里面，佛常常用一个「云」作比喻，比喻这一个事实真相。云，你说它有，还是没有？如果说没有，我们看到天空云彩一片一片，清清楚楚的，看得很清楚、很明了，它有！现在我们坐上飞机， 飞到那上面有没有？没有了。所以，佛用「云」这个字代表这一桩事情，不能说它有，也不能说它没有，非有非无，这才是事实真相。你说它一定有，错了，你看错了。你说它一定没有，你也看错了。都叫迷！

我们今天把宇宙人生的一切事相，看作真有，这叫着实，我们看错了。所有一切法，包括我们的身体，都是非有非无，这是真相。所以不可以说它这个是有，也不能说没有。你说没有，这个形相明明存在。你说它有，它当体皆空，了不可得。这一句话很不好懂。现代西方科学家懂，他们在现在非常进步的物理学里发现，所有的物质，就像佛法里面讲的是因缘凑合的一个现象。缘凑合了，这个形相存在了。缘离开了，这个形相没有了。科学家明白这个道理。如果我们懂得这个道理，就晓得佛给我们讲「非有非无」这个说法，我们就能够体会、就能够懂得。

譬如这个毛巾，我们看到这个有，一面是有。佛给我们讲它非有非无，你不能说它有，为什么？它是缘凑合的。我们抓住这个线头，一拉开的时候，拉远了，它是一条线，线组合在这里成一个毛巾。所以你把它拆开成一条线，巾的相没有了。其实不拆的时候，你要把它看作一条线，哪来的毛巾？一切法皆是如此。

现在物理学分得很细，把一切物质分为分子、分为原子、分为电子、分为粒子，他从那里去看，一切法非有。可是从整个大的形相上看，一切法非无。佛为了要把这个相说清楚、说明白，用「云」来作比喻，代表一切万法非有非无，才是事实真相。 因此佛教给我们生活的态度，在《金刚经》上讲了一个大原则、总原则叫「无住生心」。「无住」是什么？你不要认真、不要执着，都是假的。你认真执着，你错了！所以教你「无住」，你这个心多自在！「无住」，简单的讲，我们心要清净，没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有分别、没有执着，你说多快乐！ 你的心多清净。这是「无住」的意思。

「生心」，你一定要生一个心，帮助一切众生。我们生活在世间，不要为自己，为自己的圈子太小了，那就是妄想、分别、执着。我活在世间为谁？为一切众生。你说为我的家庭、为我的宗族、为我的乡里、为我的国家，那个范围都太小了。你一个国家好，邻近的国家不好，你也过不了好日子。我的国家好，希望每一个国家都好，天下才能太平，大家才能够幸福。所以心量要大，眼光要远，佛教我们生这个心。

「生心」是从现相上说，相有好丑、有善恶，在佛法里面讲有十法界，十法界是相。往上面去有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻，下面则有六道。六道的相从哪里来的？你的心里面变现出来的。谁是六道十法界的主人？自己是的，不是外面的，这是佛在大乘经常常说：「一切法从心想生。」由此可知，我们这个心想关系太大。

佛在《华严经》上讲宇宙人生「唯心所现，唯识所变」。相决定是有，相决定不会消灭，这个要知道。相不会消灭的，但是相会变。不会灭是真的，但它是会变。为什么会变？因为你有念头就会变，想什么变什么，你想佛就变佛，想菩萨就变菩萨。今天世界变成这种动乱，原因在哪里？因为大家想的是贪瞋痴，都想贪、都想瞋恨、都想愚痴，这个世界就动乱了，不堪设想了。一切法从心想生，「生心」就非常非常重要了。所以佛教我们不要生轮回心、不要去生六道心。生什么心最好？生成佛的心。

所以一切诸佛都劝我们念阿弥陀佛，念阿弥陀佛好，念阿弥陀佛将来就成阿弥陀佛。成别的佛不好吗？别的佛比不上阿弥陀佛。佛都是平等的，佛佛道同，佛佛平等，为什么阿弥陀佛比较特殊？我们在《无量寿经》上读到，释迦牟尼佛为我们介绍，「十方一切诸佛如来，阿弥陀第一」，经上称赞他是「光中极尊，佛中之王」。阿弥陀佛是佛中之王！所以释迦牟尼佛教我们去作阿弥陀佛，不作别的佛。作别的佛，不是佛中之王，将来要是见到释迦牟尼佛，知道有阿弥陀佛，你会怨他，「释迦牟尼佛，你为什么不教我念阿弥陀佛？你教我念别的佛，你不够意思，你对不起我」，确实是如此。所以释迦牟尼佛自己也念阿弥陀佛，没有一尊佛不念阿弥陀佛，这是我们在《无量寿经》、在《阿弥陀经》里面看到的。《阿弥陀经》六方佛那一段就是的，没有一尊佛不念阿弥陀佛的，阿弥陀佛是佛当中的究竟、是佛当中的大圆满，你看这个多有意思。

我知道一切法里第一殊胜的，我不告诉你，告诉你第二第三的，我对不起你。虽然现在你不晓得，总有一天你会明了的，总有一天会见面的，那个见面就难为情了。我今天把第一法门告诉你，你不接受，到后来你走了很多冤枉路，再碰到我，你也没有话说。「唉！当初没有听你的，走了这么多冤枉路，我很惭愧」。不是我对不起你，是你自己忧虑怀疑，不能接受，把路走错了。

佛菩萨对于一切众生大慈大悲。「慈悲」两个字用现在的话来说，就是关怀、爱护。诸佛菩萨对于一切众生的关怀、爱护超过父母，超过亲人。他给我们的东西一定是最好的；最好的不能接受，再给你第二等的，再给你第三等的。诸佛菩萨接引众生、教化众生，他的态度、方式必然如此。

心性的智慧德能无量无边，《地藏经》上只用了十句话来表示，也就是把无量无边的智慧德能归纳为十大类，便于教学。每一类里面实在讲都是无量无边，像你们现在所读的《无量寿经》，经题一开端，「佛说大乘无量寿」，那个「寿」是无量里面的一种，作为代表。你不要看到无量寿，以为只有寿命无量，其它都没有了，不是的，样样都无量。样样无量说不清楚，用一个寿命来作代表很有意义，在所有一切无量里面，寿命是第一。譬如，你有无量的智慧、无量的技术、无量的能力、无量的财富、无量的房地产，你没有寿命，你短命，你所有一切无量都落空了，所以一切无量里要以寿命为第一。你有无量寿，所有一切无量你都享受到了，你都得受用。所以寿命在一切无量里面叫第一，排顺序排在第一。经上用无量寿来作代表，绝对不是这一种，没有一样不是无量的。这个就是十大类，样样都是无量。

第一个是大圆满总说，后面九种是别说。在第一句是「大圆满」，大圆满就是丝毫欠缺都没有。就像禅宗，唐朝时候六祖惠能大师开悟的时候，向他的老师提出报告，说明他的心得。他只讲了五句话，其中有一句说：「何期自性，本来具足。」没想到我们自己真心本性里一切具足，一样都不欠缺！这句话就是这个意思，就是大圆满的意思。另外九条是别说，都是属于纲领。其次是慈悲。这个十句都叫光明云，「大圆满光明云」、「大慈悲光明云」、「大智慧光明云」。由此可知，慈悲是本性里本来具足的，这个不是学来的，是天生的。中国古代孟子说：「恻隐之心，人皆有之。」看到一个小孩遇到危险地方，不管你认识不认识，一定会伸手把他拉过来。为什么？恻隐之心是天性，本性里本来具足的。

我们今天对于一切众生，这种慈悲心为什么没有了？因为起了个妄想，里面产生了利害得失。一个念头起来，于自己有没有利？有利才干，没有利就不干。他起了这种妄想、分别、执着，把天性失掉了。佛法教我们断除一切妄想、分别、执着，恢复自性。我们本来对于一切众生没有分别、没有执着，平等的爱护， 一样的关怀。诸位冷静想一想，你说这种人生多美！我们理想当中，常常想「真、善、美」。佛法教给我们确实是「真善美」，「真善美」是我们的性德，我们本来具足的；现在这三个都失掉了。

「大智慧光明云」，我们本来具足圆满的智慧，宇宙人生清清楚楚、明明白白，无所不知，无所不能。今天我们的智跟能都失掉了。这个失，刚才讲是迷失，不是真的失掉了；真的失掉，那就不是自性本具的。迷失了，虽有，你不会用，不起作用了。所以破迷开悟之后，作用就现前，就起作用。

「大般若光明云」，智慧跟般若，有时候是一个意思，般若就是智慧，智慧就是般若。如果智慧跟般若两个都提出来，那就不是一个意思。般若讲的是根本智，智慧讲的是后得智。根本智跟后得智这是佛学的名词，用现在的话说，一个是智慧之体（本体），一个是智慧的作用。智慧的本体我们叫它作般若，智慧的作用我们叫它作智慧。所以智慧跟般若两个名词合起来说，就是有体有用的意思。般若之体是什么？这是我们不能不知道的。像一棵树一样，没有根本，哪来的枝叶花果！般若是智慧的本体，就是智慧的根本；而智慧的作用，就是枝叶花果。

现代人极端的聪明，昨天跟诸位说了，佛不能不承认他觉， 觉就是有智慧，但是佛不承认他作正觉。为什么？正觉，他是真有智慧，真实的智慧。不是正觉，虽然聪明绝顶，在佛门里面讲，他没有智慧，他没有智慧的根本，当然他也就没有智慧的枝叶花果，这是一定道理！他所表现的，我们佛法里面讲「世智辩聪」。他是世间的聪明智慧，不是我们佛法里面讲的，本性里面的真实智慧，他不是的，他没有见性，差别在这个地方。

智慧的根本，《般若经》里面说得好，如果诸位要了解佛四十九年所说的一切法，你就知道佛法的中心在哪里。中国古大德把释迦牟尼佛这一生所讲的分为五个阶段。第一个阶段，佛讲《华严经》。《华严经》是佛在定中讲的，释迦牟尼佛最初成佛的时候，在菩提树下打坐入定，定中说的。我们一般人看不见，一般人只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，谁知道他在那里讲经。所以现在泰国的小乘、斯里兰卡的小乘，不承认大乘佛法， 所谓「大乘非佛说」。他们没有听说释迦牟尼佛讲过大乘佛法，特别是《华严经》根本就不能接受。

佛讲他是在最初二七日中所说的，二七是十四天。参加这个法会的不是普通人，都是法身大士，他才有能力进入释迦牟尼佛定中的境界去听经，别人没法子！你说那个人作梦，我们有没有能力进入他的梦中境界去？你没有这个本事，你就参加不了他的法会。所以是四十一位法身大士参与华严法会。这是佛说的第一部大经，里面内容所讲的是佛所亲证的真实圆满的境界，也就是我们讲宇宙人生真相，圆圆满满的全部说出来了，这是《华严经》。

《华严经》说完，释迦牟尼佛清楚世间人不能参与，没有一个人能够理解；不但不能理解，看都看不到，听也听不到。这才从定中起来，到鹿野苑去度五比丘，讲《阿含》。《阿含》是小乘经，从基本的东西讲起，就像现在办学校，先办小学。但是他的目的是希望大家都能够明了《华严》的境界，究竟圆满的境界，真实美妙的人生，他教我们了解这个。可是我们不能接受，不懂！你慢慢培养，办小学，《阿含》十二年。然后再办《方等》，《方等》就好比是中学，《方等》八年。《方等》以后， 就再往上提升，《般若》，好比是大学，这个时间最长，二十二年。最后《法华》是八年，总共四十九年。四十九年诸位想一想，《般若经》讲了二十二年，差不多是一生当中一半的时间讲般若，这就明了般若是佛法的中心。

般若是智慧，在《般若经》里面，这二十二年我们把它总结起来、总归纳起来，般若讲的是什么？「般若无知，无所不知」。无知就是根本智，就是我们刚才讲的「大般若光明云」，

无知！无知起作用就无所不知，无所不知就是「大智慧光明云」。不起作用的时候，心就像一面镜子一样，干干净净一尘不染。心要像镜子一样，心要像水一样。

你看我们供佛，供佛的供具很多，最重要的是水。我们家里有个佛堂，在现代有些人住公寓房子，不太方便烧香，房子很低，屋里面污染，别人闻到也很难过，可以不烧香，也可以不点灯，也可以不供花，但是最低限度要供一杯水。供水是什么意思？「大般若光明云」，表这个意思。我们的心要像水一样干净。供一杯清水，要像水一样的平等，不起波浪。这就是根本智，它表根本智的。水不是佛菩萨喝的。你说我供一杯净水敬佛菩萨，那就错了，不是的；是给我们自己看的。

我们看到这一杯水，就要想到我的心要像水一样干净、要像水一样平等，它代表这个意思。这是佛教给我们的，用这个方法时时刻刻提醒自己，这是他教学的艺术。不必用言语，不必用文字，让你看到这个能够会心，体会在心。关于这些供具所表的意思， 到后面我们还会再给大家报告。

所以求智慧到哪里求？先求无知。中国古时候跟佛法的教学，许许多多地方真的是不谋而合，足见中国古圣先贤真的有高度的智慧。孔子、孟子跟释迦牟尼佛没有见过面，他们教学的理论方法许多地方是相同的，这是古人所谓「英雄所见，大略相同」。虽然没见过面，看法、想法、作法非常接近。古代的教育，都是先教根本智，根本智叫无知。不像现在的学校，现在这个教育，可以出人才，不能出圣贤。古时候的教育，能出人才，能出圣贤。这是在教育上、思想上、教育方式上不一样。

诸位要是读《礼记》，你看中国古时候的小学，儿童七岁上学。上学就跟老师，不跟父母了。在那个时代，大概每一个月的初一、十五放假，回家可以去看看父母。现在我们用西洋的历法，星期天放假。中国古时候的放假，大概就是初一、十五放假，过年放假，可以回家去看看父母，平时学生要跟老师。老师教什么？教生活教育。教学生洒扫应对，教这些教育。教他做事，教他怎样奉侍父母，怎么样跟兄弟姊妹相处，所以它是属于生活的教育。从小就培养他，他懂孝悌。

在学术上面，教他什么？就是教他无知，教他读书。读书是只教他读诵，不讲解意思。像《四书》、《五经》这一类的书， 老师教你念，每一天教你念一段。教你背，背熟了，还要背一百遍、背二百遍。为什么背的遍数这么多？你一生都不会忘记，这是第一个意思。这里面还有一个最重要的意思，小孩没事叫他做，他也会胡思乱想，胡思乱想是麻烦、是病，不是好事情，智慧没有了。所以老师用这种方法，叫你背书，背书就不打妄想了。用这个方法把他的妄想、分别、执着打掉，让他心得到清净，这个方法就是修根本智，般若无知。

用这种方法来培养他，从七岁大概到十二岁，这是古时候的教育。所有要读的书，他统统都背过。什么意思，不懂！他没有妄想。古时候的教育，小学到大学，当中没有中学。十三岁就可以读太学了，从前叫太学，没有中学、大学的名词。太学就好像我们现在的大学。到那个学校念书，就是求智慧，求后得智，是无所不知。你看前面这一段教育是教你无知，后面那个教育，无所不知！上太学，太学里面的老师讲解，你从前所念过的那些书，现在由老师给你讲解，同学们在一起互相研究讨论，做这工作。所以古人读书乐，快乐！到太学念书的时候，不要拿书本。不像现在念书，书包里背了一大堆，看到好可怜，好沉重的负担。

古时候读太学不要书本，学生从小个个都背过的，讲起哪一部书，第几页、第几行、第几个字，每一个人都知道、都清楚， 他还要书本干什么！所以你说那种研究讨论多快乐，引经据典，随便提到哪里，大家都背得很熟，都知道。不需要查参考数据， 找半天还找不到！那个时候的教育有它的特色。 说到一部书，第几页、第几行、第几个字，你就不能不佩服我们中国人有科学的头脑。无论是抄写、无论是刻版来印书，中国的书籍没有标点符号，每一页十行，每一行二十个字，它是标准的。无论哪一家，你抄书也好，你印书也好，都是一面十行，一行二十个字。所以，第几页、第几行，你都知道。不管你是哪一家本子，全国统一都一样。不像现在印的书，一行多少字，一页多少行，没有一定的。你要不找哪一个版本，哪一年出版的，什么地方出版的，你就查不到。从前是统一的。所以中国古书、线装书，行路是统一的，只要是线装书，不管哪一家刻的都一样，这是科学的头脑。

所以太学里面老师教书，不一定是在教室里，多半是游山玩水。一个老师，大概十几个学生，学生伺候老师，「有事弟子服其劳」，准备些酒菜，有小车，推着老师游山玩水，走到哪里讲到哪里，去旅行；玩了三个月、四个月回来，这个课程上完了。读万卷书，行万里路！它那个旅游不一定是玩，里面有观光考察。讲到哪些地方，实地带你去看，真的是长学问、长智慧！我们在古书里头，看到古代的教育方式非常羡慕，确确实实这是现代教育不能跟它相比的，它真的是美，真快乐！成就你的无所不知。

所以在太学里面读了几年，参加国家的考试，那个时候高等考试，最高的是国家的考试，考取了叫进士，进士是学位，这是国家的高考，及格的时候，这个学位称进士。

在一般人差不多拿到举人的学位，举人是次一等，第二等， 是省考的。省，像现在省教育厅主持的考试，考取的时候称为举人。国家主办的考试，考取了称为进士。那个时候叫功名，我们现在叫及格。考试及格了，政府就可以分发你到地方政府去做县市长，所以我们在古籍里面所看到的，有很多不满二十岁，他考取了，他也当个县市长，也办得有声有色。

现在未满二十岁是小孩。那个时候他就能作父母官，不但管行政，还管司法。在一个地方上，他是最高的法官，审判案子。人家有根本智与后得智，不要看他年轻，他确实有智慧、有能力。这是中国古时候的教育。

佛法教育也是如此。无论在家出家学佛，五年学戒，现在没有了。五年学戒，不是学戒律，五年跟一个老师，专门接受一个老师的教导叫五年学戒。你五年跟一个老师，你走的是一个路、一个方向，你容易成就。佛法的成就，昨天跟诸位说了，清净心。

跟一个老师心容易清净，两个老师两个说法，听了之后你会怀疑，到底哪个讲得对。三个老师三个讲法，你的老师愈多就愈糟糕，就愈麻烦了。所以中国古时候的求学跟一个老师，决定不能同时跟两个老师，你走的是一个路子，老师对于学生要负绝对的责任，学生学不成功是老师教学的失败，这是决定不可以的， 所以老师对于学生要负完全责任。可是学生对老师一定要依教奉行，密切的配合才能成就。学生不听话，再好的老师，没有法子教。所以学生一定要听话，老师要负他一生成败的责任。

不像现在的老师，现在的老师对学生不负责任的。实在讲是负不了责任，你认真教的时候，学生要打老师，这还得了！你要惩罚学生，家长去按铃告状，这麻烦大了。所以现在作老师很苦，不能教学生。我也当了不少年的老师，深深了解这个环境，没有法子教导。如果我们把古今过去这些教学稍稍明了，我们对于佛法这种方式，自然就感到佩服了。

智慧的后面是「大三昧光明云」，三昧是梵语，翻成中国意思叫正受，受是享受，正常的享受。正常的享受是真正的快乐、自在、幸福、美满；不正常的享受，里面有苦、有乐、有忧、有喜。「苦乐忧喜」不正常，所以那里面有烦恼；正常享受里只有乐，没有苦，没有烦恼。这是佛学的名词叫三昧，「大三昧光明云」。由此可知，佛法里教我们什么？教我们在生活当中得到正常的享受。

「大吉祥光明云」，所谓吉祥，就是所做的一切事合情合理合法，这叫作吉祥。一丝毫没有违背，不违背情理法，面面俱到，面面圆满。这是心地里本来具足的。

「大福德光明云」，我们中国人常讲「五福」，五福里面第一个是有财富，我们的物质生活不缺乏，有财富。第二个是富贵，在社会上有地位，贵是有地位，得到社会大众的尊敬。乃至于到最后是寿考，寿是长寿，考是好死，死的时候走得很好，走的时候没有痛苦，心地很清楚、很明了，不迷惑、不颠倒，知道自己到哪里去，知道自己什么时候走，这个好！在五福里面来讲，这一个福是最大的福报。因为你走得很好，你的来生比这一生更好。你们想想看，哪一个聪明的人，头脑清醒的人，愿意去作饿鬼、去作畜生、去下地狱。没有一个人肯干！凡是到三恶道去的时候，都是迷惑颠倒去的，走的时候胡里胡涂，人事不省，那是最可怕的。

一个人死的时候，清清楚楚、明明白白，纵然不学佛，他不堕三恶道，这是佛在经上给我们讲得很清楚。人要能走得好，要积德、要行善，这是真实的果报。念佛往生西方净土，见阿弥陀佛，是善中之善。

最近两年当中，我们在新加坡、马来西亚，见到往生至少有七个人往生有瑞相，这些助念的人都看到了，走得非常吉祥，这是真正有福。预知时至，自己晓得什么时候走，告诉大家佛来接引了，这个事情是真的，绝对不是假的。人在世间很短促，这个一定要觉悟。我们在世间，你说能住多少年，那你叫打妄想。

「黄泉路上无老少」，你知道你能再过多少天？聪明人、警觉性高的人，心里都有准备，这个世间我们是住旅馆而已，不是家乡，只住几天而已。

看到一个身体很健康的人，忽然走了。我听说上海玉佛寺的住持真禅法师，前两年到过你们这个地方，真禅身体很好，明旸法师身体倒不好，病兮兮的，我感觉他恐怕没有多久了。没想到真禅过世了，而明旸还好好的，想不到！人命无常，不要看到身体很健康，说不定两天就走了，不能不提高警觉，认真的念佛，求生净土。

求生净土，你得的是无量寿。跟诸位说，生净土的人他没有死，他走的时候，看到阿弥陀佛来接引，告诉大家：「佛来接我了，我跟佛去了。」他哪里是死了？活着走的，臭皮囊不要了、丢下了。所以这个法门叫当生成就的法门，不是死了再去的；死了就没法子了，活着去的。福报大的，就是身体很好的、功夫不错的，很清楚的告诉你：「佛来接引我，我跟佛去了。」交代得清清楚楚、明明白白。福报差一点，业障重一点的人，临终的时候，看到佛来接引他，他嘴巴想要跟你讲话，已经没有声音了。

你看他嘴唇在动，我们以为他跟着我们念佛，其实不是，他是告诉我们佛来接引了，想跟我们讲，没有声音了。那也是真的走了，真正往生了。

所以往生是活着去的，往生是不死！我常常讲大乘佛法不老、不病、不死，这是真的，一点都不假。你只要懂得道理理论、懂得方法，这是我们决定求得到的。你违背了理论、违背了这个方法，那你就错了。这个方法自古以来，菩萨大德们都说「希有难逢」！我们今天能够遇到，非常幸运，确实希有难逢。遇到了之后要珍惜，要认真努力，决定不能错过。这是讲大福德，念佛是大福德。

「大功德光明云」，功德跟福德不一样。功是功夫，德是成就。譬如，持戒有功，得定了，定是德。戒是功，定是德。修定有功，开智慧了，智慧是德。如果持戒不能得定，那个戒不算功；戒没有功，戒算福，那就是福德了。功德里面一定有福，福德里未必有功，这是我们学佛同修不可以不知道的。

佛门常常劝你们要修功德，什么是功德？到外面去捐几个钱，以为就是功德了。错了！那哪里是功，有什么功？那个没有功，那是福。你在寺院庵堂做一点慈善事业，那是福报、福德，那是修福，不是功；功是功夫。

我们念佛要念到自己心地清净，要把自己的妄想、分别、执着、烦恼统统都念掉了，这个念佛有功。为什么？我们烦恼轻， 智慧长，这是德！你才有德。念佛念得再多，一天到晚还是胡思乱想，还是烦恼重重，那个念佛功都没有。功没有，算什么？福，他修了福。所以功德跟福德要辨别清楚。功德一定是讲求清净心、平等心，这是功德。功德是向内求的，不是向外的。 一般人观念当中的布施、供养是福德，不是功德。大乘了义经典里面所讲的布施供养是功德，里面也包含着福德。但是这一些如果要不细讲，你不懂。譬如，《金刚经》上讲布施，那个布施不是叫你拿一点钱财到寺院里面去布施，不是这个意思。那个布施是讲你全部的生活。换句话说，诸佛菩萨他的整个生活，就是为一切众生做一个最好的榜样、最好的模范，那就是布施。他做出一个好样子来给你看，教你跟他学习，你看那个布施的范围多广多大，那是功德。

《金刚经》的发起，跟一般经不一样，也跟《地藏经》不一样。《地藏经》一发起，前面十种大光明云。《金刚经》的发起，是释迦牟尼佛到舍卫大城去托钵，着衣持钵，就是穿衣吃饭。穿衣吃饭给我们做个样子，做一个什么样子？觉而不迷。我们穿衣吃饭，迷而不觉。我们穿衣吃饭，苦！佛菩萨穿衣吃饭，乐！他在穿衣吃饭里觉悟，他不迷！他表现这个样子给我们看。 我们读《金刚经》的人很多，有没有看出来？没看出来。为什么没看出来？心太粗了，粗心大意，没看出来！须菩提尊者看出来了，赞叹说：「希有，世尊。」赞叹太希有了，把这样深、这样圆满的教化，表现在穿衣吃饭上，实在是希有！什么叫觉？

保持心地清净是觉，保持圆满的智慧这是觉。我们穿衣吃饭，迷惑！吃饭要讲求色香味，这就迷了，起心动念起了烦恼。穿衣服要挑款式、要挑料子，这就是迷惑颠倒，就起了烦恼。生活上起了喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，动七情五欲，生烦恼！

而佛菩萨穿衣吃饭生活，心地永远清净，一个妄念也不生， 这就高明了。所以他们过日子随缘，样样都好，样样都自在。我们要固执、要执着，样样都不自在。今天带个金刚钻很漂亮，明天说不行，这个钻太小了，还要搞个大的，不自在！你说你的日子过得多苦！死了以后还要搞轮回，更苦！这就是不懂得生活。

佛菩萨表现给我们看，你看他怎么工作的？他怎样处事待人接物？他教给我们全部都是生活教育，字字句句与我们日常生活有密切关系，没有一个字跟我们生活是脱节的。佛法怎么能不学？不能不学。所以这叫功德，这叫布施。《金刚经》里叫布施是这个意思，佛菩萨给我们作模范、作样子、作典型。我们作佛的学生，我们应当作没有学佛人的样子，我们要做给他看，我们要做他的好样子，这才是佛弟子。

我们怎么跟佛学？佛在经上教给我们这些教训，我们要细细去读。首先要理解它，充分的了解，然后我们要在生活上做到， 生活上做到了，真得自在了，真正得幸福，真正快乐无比！刚才说过了，人生很短，何必跟自己过不去，何必自己过得那么辛苦，不快快乐乐的过一生？苦乐都在你自己一心，不是别人给你的，不是环境给你的，环境影响不了你。你自己应该在环境当中做得了主宰，当得了家！大经上常讲：「若能转境，则同如来。」

凡夫可怜，被环境所转，受环境的影响，这个很苦，这是迷惑颠倒。觉悟的人，环境不能影响他，自己可以影响环境。自己影响环境，换句话说，就是自己造命运，自己主宰命运；不是命运主宰我，我主宰命运。这一些全都是事实，都是我们自己能够做得到的，都在佛法经论之中。经典真的是要细讲，要仔细的听，要认真的学习，不能讲错了。但是现在讲错的人很多，那真叫胡造谣言，迷惑众生，欺骗大众。现在这种事情很多，我们要有慧眼能够辨别。

后面是「大归依光明云」、「大赞叹光明云」，这个讲到末后统统都是性德。归是回头，我们从一切错误的地方回过头来， 我们要找个依靠，先依靠诸佛菩萨，然后依靠自性。所以依靠诸佛菩萨是暂时的，时间不长。因为我们现在自性还不晓得，先依靠老师，不认识路，我依靠一个认识路的人跟他走。我认识路了，我不靠他了，我就自己走了，我还可以带别人。没有认识路的时候，跟一个认识路的人。诸佛菩萨是过来人，认识路，先跟他、依他。到自己真正理解、体会、得到受用了，你自自然然赞叹，赞叹就是宣扬，把大乘佛法的好处、功德、利益广泛的介绍给一切大众，这叫「大赞叹光明云」。像释迦牟尼佛四十九年讲经说法，就是赞叹一切众生自性圆满的功德。今天的时间到了，我们只讲到此地，明天我们续讲。

诸位同修：大家好！昨天跟诸位介绍到佛法的入门，在中国是以四大菩萨作为代表。这四位菩萨在中国佛教有很高的地位， 九华山的地藏菩萨、普陀山的观世音菩萨、五台山的文殊菩萨、峨嵋山的普贤菩萨，以这四位作代表。前面跟大家说过，佛法有次第、有圆融。次第里面含着圆融，圆融里面也包含次第，所以它的的确确是非常圆满的教学。无论是在内容上、在方式上都显示非常的圆满。

《地藏菩萨本愿经》一开端以十种光明云显示出一部经的大意。如果问《地藏经》里面讲的是什么？你就可以把这十桩事情说一说，《地藏经》里全部都包括了。它里面说的是大圆满，所说的是慈悲、智慧、三昧、吉祥、福德、功德、归依、赞叹，地藏经》里讲的就是这些东西。实在说，不仅是它代表了全部的《地藏经》、地藏法门。如果把它引伸展开来说，又何尝不是全部的佛法！

由此可知，释迦牟尼佛当年在世为我们讲经三百余会，说法四十九年，总结起来就是大圆满，也离不开《地藏经》上十句表法的意思。这个十种都是我们自性里面本来具足的，不是外面来的，我们讲真心本性里面本来具足的。可是现在这一些智能德能都不能现前了，我们现在真的是在迷惑颠倒，这个能力失掉了。怎么样失掉的？佛告诉我们，是我们把自己的本性迷了，迷了之后，智慧德能不起作用，所以这种失叫迷失，并不是真的失掉了。佛法整个的教学常常说「破迷开悟」，我们不再迷了，都觉悟了，自性里面的智慧德能又恢复作用了。

由此可知，佛法的教学，最后的成果不是佛给我们的，是我们自己本能恢复而已。正是佛在《楞严》上所讲：「圆满菩提， 归无所得。」当你圆满成佛了，成佛你得到些什么？什么也没得到。你所得到的，全是你自家本有的。你自己本性里本来具足的德能之外，那是一样也没有得到，恢复自己智慧德能而已。

因此，佛虽然苦口婆心教导我们，佛不居功。佛不说：「这是我的功劳！」佛没有这个念头，是你自己成就的。现在我们迷了，要用什么方法来觉悟？这是一个大问题了。这一个方法就是教育，就是教学。这个看法，跟我们中国古圣先贤的看法完全相同，要把教育办好！现在这个社会许多国家的领导人不懂得这个道理，现在一个目标是我们要工商业发达，把这个摆在第一个，教育疏忽掉了。

诸位读《礼记》、读《学记》，《学记》可以说是中国古代的教育哲学，这里面给我们说得很清楚，叫「建国君民，教学为先」。这一句话要用现代话来讲，你要建立一个政权，要统治一个国家的老百姓，什么最重要？教育最重要。

同样的道理，佛教我们恢复自性，恢复本能，要用什么方法恢复？教学。因此佛法是师道，佛法是教育，它不是宗教，这是诸位必须要认识清楚的。凡是宗教都是迷信的，迷怎么能破迷？已经迷了，还要再迷，那还得了！必须要觉悟才能破迷。所以佛法提倡的是破迷开悟，这才能够离苦得乐！这是师道。 师道一定要建立在孝道的基础上，人要是不孝顺父母，他怎么会尊敬师长？不能够尊师重道，怎么能开悟？怎么能破得了迷？这一个理念，几乎是佛门跟中国古圣先贤共同都承认的。

今天我们师道没有了，学生不知道尊敬老师，儿女不晓得孝顺父母，破迷开悟就永远谈不上。所以地藏菩萨在我们佛门里面，他是代表孝道的。所以《地藏经》是佛门的孝经，我们要从这里学起。学什么？学孝！为什么要孝顺父母？现在很多人不懂，不明白这个道理。特别是西方，西方人没有孝道的观念，所以西方人学佛也不会开悟，这是实实在在的。

我们在外国住久了，遇到一些外国朋友，他们对我们纪念祖先（祭祖）都感觉得很奇怪。他说：「你们说的祖先，几百年前，甚至于几千年前，太遥远了，根本都没有见过面，你还要纪念他干什么？」在他们想法，这很正常的，可是他不知道事实真相。佛告诉我们，中国「孝」字这个字造得很好！所以中国的文字是全世界任何国家民族里面最好的文字，这个文字是符号，每一个符号里面充满了智能。

中国的文字制造有六个原则，我们称作「六书」。这个「孝」字是六个原则里面的一种，叫「会意」。你一看到这个符号，它上面是个「老」，下面是个「子」，你去体会这个意思，这个意思说明什么？上一代跟下一代是一体。外国人说父子有代沟，有代沟孝就没有了，老跟子就分家了，孝就没有了。上一代跟底下这一代结合成一体，这叫孝。所以你要懂得这个意思。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一个自己，是一个自体，在我们中国文字上表现了这个含义。实在讲，这个意思大乘佛法才把它解释得清清楚楚。佛告诉我们，尽虚空遍法界是自己一体，这个道理太深太深了。

《金刚经》上讲：「诸法如意。」就是说明这个道理。《中观论》里面跟我们讲的「八不」也是讲这个道理，「不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去」全是讲这个道理。这个道理除了佛经之外，你哪里都看不到。

西方这些科学家、哲学家，我们看起来很了不起。现在探讨的宇宙，大讲到无尽的太空，小讲到了量子、粒子。在佛法里面来说，都叫妄想、分别、执着。不错，事实现象他发现了一部分，还有那一部分没发现，可以说世智辩聪里面相当难得了，不是真实智慧，没有见到这个事实真相；他不晓得「大而无外，小而无内」是自己的一体。

你明白这个道理，你才晓得我为什么要尽孝。不但要孝顺父母，《菩萨戒经》里面讲得很清楚，我想同学当中也有受过菩萨戒的，受过菩萨戒，你持戒了没有？你做到了没有？菩萨戒不简单！要把你孝顺父母的心扩大，孝顺一切众生。一切众生皆是未来佛、皆是过去的父母，你是不是真的有这一个观念？真的有这种想法、看法？如其不然，那你是个假菩萨，你不是真菩萨。所以必须要晓得，尽虚空遍法界是一个自己，这个事情很难讲，很不容易体会。

佛在经典里面常常用比喻来讲，比喻里最多的是讲梦。我们每一个人都有作梦的经验，如果作梦梦醒了，那个境界还很清楚，自己想一想，梦从哪里来的？梦中所有一切境界从哪里来的？这个我们都晓得，梦是我们的意识心变现出来的。这个意识心它在哪里？不晓得，找不到。作梦的时候就清楚了，整个的心变成梦境，是你心变现的，梦中一定有自己，有我！你们哪一次作梦，梦里没有我（自己）？不可能的，一定梦里头有我（自己），我是主宰！你还梦到许许多多的人，认识的人、不认识的人，喜欢的人、不喜欢的人，那些人从哪里来？全是你自己心里变现的。除了一切人之外，还有一些动物、植物，山河大地、虚空，全是你

的心变现出来的。我们佛门术语讲：「全妄即真，全真即妄。」

「真」是能变梦境的心，那是真的，所变梦中的境界是虚妄的。当你在作梦的时候，你那个心就化成那个境界，整个境界就是你的心，整个心就变成那个境界，所以「真妄不二」！这个比喻我们比较上容易体会，容易懂得。

佛告诉我们，我们眼前的大宇宙，尽虚空遍法界，十方世界无量无边的诸佛，无量无边的众生，这是我们自己心里面变现出来的。《华严经》上讲：「唯心所现。」境界是心现的。现在为什么会有这么多不同的样子？为什么会有佛菩萨，会有天堂地狱？会有这么多差别？「唯识所变」，这么大的变化、差别是识变的。识是什么？我们今天讲心理作用。心现境界，但是心的作用会把这个境界转变，所以就变得非常非常的复杂。外面境界复杂，说明了我们能够分别的心复杂。《华严经》上讲了「妄想、分别、执着」三桩事，每一样里面那个复杂程度，无量无边！这才显示出十法界是这么来的，所以尽虚空遍法界就是一体。

虚空法界是一体，在我们中国就是这个「孝」字来代表这个意思。佛菩萨证得了，证得就是搞清楚了、搞明白了，肯定了、承认了，一点都不错！所以佛菩萨爱护一切众生，没有条件，无缘大慈。缘就是条件。父母爱子女是有条件的，「他是我的儿女」，他有条件的。不是我的儿女，他就不爱护了。佛菩萨对一切众生的爱护关怀，没有条件的，为什么没有条件？同体。所以叫「同体大悲，无缘大慈。」

什么是同体？我的左手被蚊子叮到了，右手去赶赶左手上的蚊子，会不会问问右手：「我为什么要帮助左手？」有没有这个意思要问右手？没有。为什么不问右手就帮忙了？同体！他是一体，不是二体，这叫觉悟，这叫不迷。还有「我、人、众生」差别的相，你是迷而不觉。事实真相没了解，了解之后，知道尽虚空遍法界是跟自己一体，你真的觉悟了。

所以要把一切迷惑颠倒众生唤醒，教他觉悟，没有第二个方法，只有好好的去教导、耐心的去教导，这就叫佛教育，是师道。从哪里教起？从孝亲教起。慢慢教你觉悟，这个孝亲是觉悟的起点。人要不孝的话，什么样的佛菩萨来教他都没用，他也不能开悟，所以要从孝亲做起。这个字要把它做到圆圆满满没有欠缺了，那就成佛了。整个佛法的修学，无非是尽孝而已，孝做到圆满就成佛了。

孝父母，是以父母做一个标准，这是对我们这一生当中恩德最大的。父母生育我们，养育我们，这个恩德最大！恩重无过于父母。不但我们要养父母，这是应该的。「养父母的身体」，这是我们讲物质生活要照顾；除这个之外，要「养父母的心」，不要叫父母操心。

父母常常为儿女担心，儿女要知道常常叫父母忧虑、操心，这个不孝！譬如，你现在在学校念书，功课不好，父母担心！那功课不好就不孝。品性不好，父母又担心了，又不孝！交朋友不好，父母又担心。不尊敬老师，不听话，父母又担心！人要能尽孝，就是完人。完人是佛菩萨，没有一丝毫欠缺， 可见得孝很不容易。在家庭里，兄弟不合，父母操心。将来结了婚，妯娌不合，父母也担心。你在外面工作，你对工作不努力、不认真，被长官责备，父母也操心。你才晓得这个孝，那个力量有多么多么大！

除这个之外，还要「养父母之志」，这个最难了。父母希望儿女不但有成功的事业，希望他有高尚的德行，不但被这一个时代的人尊敬，将来在历史上，世世代代人提到这个人都尊敬他，父母脸上有光彩。由此可知，达到究竟，你要能真正成了佛，孝字才做圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没断，他对于孝道还有一点点欠缺，还不到圆满。孝道讲到究竟圆满是成佛。佛家的教育，从这个地方开始，也回归到这个地方圆满。

所以我们学佛从哪里学起？从地藏学起。一般的习惯，如果是一个新的道场建立了，我第一部经一定讲《地藏菩萨本愿经》，这有地了。讲这一部经才叫这个道场开光，这是真正的开

光。开光一点不迷信，到后面我还会给大家说明开光的意思，现在完全是形式，没有实质的内容。这是为道场奠基，这个意思非常要紧。

然后把孝亲这一个心推广，大乘戒经里面讲孝敬一切众生，这就变成了大慈大悲。什么人代表大慈大悲？观世音菩萨代表。所以地藏菩萨的孝道往上提升一级，就是观世音菩萨。拜观世音菩萨的人很多，求观音菩萨保佑，把观音菩萨当作神明看待。观音菩萨委屈的不得了，你把他糟蹋掉了，你这么瞧不起他，他还会保佑你吗？没这个道理的。我们供养观世音菩萨，用意在哪里？看到这一尊像，想到我对一切人要大慈大悲。

观世音菩萨在哪里？我自己就是观世音菩萨。这个模型放在这边，照这个模型塑造自己，这是佛法，这是教学。这一尊像、或者这一个名号放在那里，是时时刻刻提醒你，你对于一切众生要大慈大悲，无条件的关怀爱护，无条件的帮助利益一切众生，这是观音菩萨。观音菩萨的经典里教给我们是这些东西。

第三位菩萨是文殊师利菩萨，代表的是智慧。也就是我们自己修学，我们跟一切大众相处，我们尽孝、我们修持一定要依据理智，不可以感情用事。文殊菩萨代表理性，他是智慧的、是理论的，而不是感情的。感情里面就麻烦，有迷！理性是觉！最后达到究竟圆满，就是孝、慈、理智应用在日常生活当中，应用在我们工作上，应用在我们处事待人接物上，那叫作普贤菩萨。普是普遍，平等普遍。我好，希望一切众生个个都好，没有一个不好，这个叫普贤。普贤菩萨圆满了，那就是成佛了。

普贤菩萨是《华严经》上所说的，而我们现在采取的《无量寿经》，古人讲《无量寿经》就是中本《华严》。《华严经》的分量很大，无论在理论上、在事实上，事实就是我们的生活，我们每一天的工作，每一天处事待人接物，琐琐碎碎都讲得很详细。佛的经典是教导我们怎样过日子，怎样过一个美满的生活、幸福的生活、与宇宙人生真相完全相应的生活，这个生活才美满！也就是说过诸佛菩萨的生活，这就是大圆满的生活。佛法是教给我们这些的，这才是真实究竟的大乘圆满法。所以佛法里哪里有迷信？

我们首先要把佛菩萨的名号、造像表法的意思搞清楚，否则的话，学佛那的确是迷信。佛法里面真正的好处，你决定得不到。这个入门、门径、修行的次第，就是孝亲、尊师、慈悲、理智、平等，是同时修的。同时里面有次第，次第里面有同时，这是《华严经》上所说：「行布不碍圆融，圆融不碍行布。」行布就是有次第。

譬如，先从孝亲，再提升到大慈大悲，再培养理智，再培养一个广大的心量，这是有次第的。虽有次第，也可以同时修学这几个科目。像前面讲的五个科目，一即是五，五即是一，任何一个里面，它都含摄了。孝亲里面包含有慈悲、有理性、有智慧，智慧里面含着有孝亲、有慈悲，这个就是「行布不碍圆融，圆融不碍行布」的意思。

佛法大致的意思明了以后，我们要问，具体落实在我们的生活上，我们要怎么作法？这是佛法真实的教学，所有一切经论里面都有。所以经典的修学，实实在在讲，一部经就够了。每一部经里，这些意思统统具足。问题是你真的要把它看懂，你要能把它做到才管用。

我们净土宗的修学、目标是求生净土，去见阿弥陀佛。阿弥陀佛把孝道做到究竟圆满了。诸位想一想，我们要不孝顺父母， 你能到极乐世界去吗？不可能的！阿弥陀佛大慈大悲，也不能把一个不孝父母的人，虽然他天天念阿弥陀佛，一天念十万声佛号，巴结阿弥陀佛，阿弥陀佛也不能够徇私接引你去。没这个道理！

阿弥陀佛怎样教导我们？净土有「三经一论」，这是净土的根本经典。净土三经就是《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》。三经里面以《无量寿经》为第一，《无量寿经》是净宗的概要，净宗概论，把西方极乐世界详详细细的介绍给我们。而《观无量寿经》是《无量寿经》的补充教材，对于西方净土的理论，《观经》里面有补充的说明，非常的重要。十六观是讲往生的方法，方法讲得很详细。你看《无量寿经》上只讲「三辈往生」，《观经》里面讲九品，就讲得详细了。因果的道理，念佛是因，往生成佛是果，这一些道理做了一个详细的补充说明。

《佛说阿弥陀经》是小本。小本经的内容，劝我们要相信、要发愿、要求生净土。小本经里，释迦牟尼佛对我们四次的劝导，真叫苦口婆心，一而再，再而三，三而四，四次的劝我们。这个机会不能错过，错过了太可惜了！我们净宗的修学，就是依据这三部经。一论就叫《往生论》，是天亲菩萨作的。换句话说，这一部书就是天亲菩萨自己依照《无量寿经》、《观经》修学往生的报告，以他的经验提供给我们做为修学的参考。

在今天净土有五经，多出了两种，这两种怎么来的？其中一种是清朝咸丰年间，咸丰距离我们现在不算太远。诸位晓得清朝末年有个慈禧太后，慈禧就是咸丰的妃子，那个时候她还不是皇后，是咸丰的妃子。咸丰年间有一位修净土的魏源居士，对于佛法很通达。他将《华严经》最后一卷普贤菩萨十大愿王导归极乐，把这一卷经合在净土三经的后面，当时成为净土四经。所以诸位如果在读古人注疏里面，有提到净土四经，就是讲这个四经。他把《普贤行愿品》列到净土经论里面去，有没有道理？非常有道理。

我们读《无量寿经》就晓得了，你看《无量寿经》第二品「德遵普贤」，经文上佛告诉我们，「咸共遵修普贤大士之德」，普贤大士之德就是十大愿王。由此可知，净土跟华严的关系非常密切。华严可以说是讲理论、讲方法，而净土说的真正就是华严的修行证果。因此，我们认识了西方极乐世界，极乐世界是普贤大士的法界，凡是生到西方极乐世界的人，都是普贤菩萨。

前面跟诸位说过，菩萨是通号，不是专指一个人。只要是修十大愿王的这个人，这人就是普贤菩萨。西方极乐世界每一个人，上面从阿弥陀佛，下面是一切众生，都修普贤十大愿王，所以那是普贤的世界，统统是普贤菩萨。好像一个学校一样，一年级、二年级到五十一年级，菩萨五十一个位次，大大小小的全是普贤菩萨。太难得了！

佛在华严上告诉我们，菩萨不修普贤行，不能成佛。所以《华严经》是我们佛门里的第一经。不管是哪一宗、哪一派都承认的。《华严》是根本**，《华严》是佛法概论，无论在事在理都讲得很详细，末后还带表演。善财童子五十三参，表演给我们看，五十三位善知识代表什么？就是我们现前的社会，男女老少，各行各业，就在你自己本位上，你是学什么的？你是做什么工作的？你是生活在什么环境里面？就在你自己生活环境，一丝毫不要改变，修普贤行。这个真正叫利益无边！实在讲，经太大了，现在讲的人已经没有了。我在台湾南部，有几位法师碰到我，常常劝我，要求我讲《华严经》。他说：「你要不讲，恐怕以后没有人讲了。」这个话我也知道，缘没有成熟。我很想讲一遍，缘没成熟，机缘不成熟。这个经讲一遍，每一天两个小时，要讲四年，才能讲圆满。我现在没有办法找个地方住在那里不动四年，这不行！找我的地方太多了，要到处乱跑，所以讲这个经就相当困难了。

这一次在新加坡讲《金刚般若波罗密经》，我预定的时间是四个月，大概差不多四个月是可以讲圆满，相当不容易！现在经讲了差不多四分之三了，还有一小部分还没讲完。我这里讲完了，赶到新加坡再去把这个经讲圆满。回到新加坡，差不多一个月的时间可以讲圆满。所以诸位要晓得，一部大经的讲圆满，相当不容易。尤其像《华严》，太希有了、太难得了。中国自古以来，一个人一生能听一部《华严经》，是非常非常希有的因缘。过去清凉大师，在我们中国佛教史上，真是希有难得，他一生《华严》讲五十遍。五十遍怎么讲的？一天讲八个小时，一年讲一部，讲五十年。他老人家好像活了一百三十多岁，长寿！所以从前听经，讨经单，住在寺庙里，在家居士也一样，在寺庙里去讨个经单，就是报名，「我要听这一部经」，寺庙里也分给你住的地方，在寺庙里吃，大概也会分一点工作给你做，也不能白住，分一点义工给你做，住一年，一部经听圆满。你想再听一遍也可以。

所以从前修行，我们在佛教史里面、在传记里面看到的，无论出家在家，往往是三年、五年他就开悟了，就有成就了。现在学佛学几十年，学一辈子，还是迷惑颠倒，什么原因？熏习的力量太短了，所以难！从前的道场，每一天听经八小时，寺院是学校，出家人是老师，天天讲经说法，听八个钟点经，这解门，开智慧！念八个小时佛，一天十六个钟点都没有妄想，都不起贪瞋痴慢，他的心怎么不清净！天天不断这样训练，给你训练个三年、五年，他自然就得定了，得三昧了，开悟了。现在不行，现在这个道场了不起，天天讲经，一天讲两个钟点经，我们这才一个半钟点。就算两个钟点经，二十四小时还有二十二个小时打妄想，你说有什么用？这没有用处了！以前讲二十四个小时，十六个小时他心在道上，那个才管用！所以从前人那么成就，我们看到觉得奇怪，实在有他的道理。所以两个钟点的时间，不行！必须要全部精神灌注在这里。

近几年来有！我在美国、在台湾、在新加坡、在中国大陆看到，少数的一些人，他们用什么方法？把我的录音带写成文字， 有时一天也要用十几个小时的时间，把录音带反复的听，一句一句的写下，一部《无量寿经》写圆满了，他有了一点功夫。一部《无量寿经》写下来，也要一年多的时间。从录音带上一个字一个字去写，听了，他会记不得，写下一句，重复倒回去，然后再听，全部精神灌在这个里面，他也不打妄想，也不生烦恼了。用这种方法，我知道少数，有十几个人，他们告诉我真正契入了。

熏习的时间要长，我们的修学才能得到真正的受用。而五经另外一种是《大势至菩萨念佛圆通章》，这是《楞严经》上的一段经文，并不长，两百四十四个字，比《般若心经》还短，《般若心经》二百六十个字。大家都知道，这一段经文是民国初年印光大师提出来的，这个更近了。印光大师把《楞严经》这一段，附在净土四经的后面，变成净土五经，是现在我们流通的本子。净土宗的经典达到究竟圆满了。

我年轻的时候在台中学经，我是专攻《楞严》的，我跟李老师学经是以《楞严经》为主。《楞严经》我讲了很多遍，至少有六七遍，但是没有发现这一章这么重要。到看到净土五经的时候，这才想起来，这印光法师这么一做，提醒了我，回过头再去看看《楞严经》这一段经文，不一样了。发现《大势至菩萨念佛圆通章》，这二百四十四个字是我们净土宗的心经！不但是净土宗的心经，可以说它的价值超过《般若心经》。它可以代表一大藏教的心经，也就是释迦牟尼佛全部经典的精华。真正不可思议！

印光法师不是普通人，能够在一大藏教里面，把这一段经文提出，成为全藏的中心，这个眼光不是普通人能够有的。于是净宗的经典完备了。现在我们净土宗是五经一论，依照这个修学，你这一生决定成就，现前生活一定得到幸福美满。 于是净宗学会成立之后，我们为专修净土的同修们，定下了在日常生活当中要遵循的五个科目。这五个科目就是从「净土五经」里面提出来的，第一个是「三福」。三福是出在《观无量寿佛经》，非常重要，修行的基础，根本的根本。佛在经上跟我们说明，他说这三条是「三世诸佛净业正因」，这一句话非常重要。三世是过去、现在、未来。换句话说，所有一切成佛的人，他是怎么修的？都是用这个做基础。我们知道，任何法门都能成佛，无量的法门都可以成佛。无量的法门都是建立在这样的基础上，同一个基础，这是我们决定不能够疏忽的。

三福里，第一福是讲人天的福报，你要想作佛、作菩萨，先要把人做好；人都做不好了，佛菩萨没分！做人的基本条件，佛告诉我们四句话：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们要把这个四条做到，要真干才行！听了之后，回家就要学孝顺父母。尊敬老师，接受老师的教导。可是现在孝道没有了，师道也没有了，这是我们这一个时代人的悲哀。这是实实在在的，现代人眼目当中没有尊长，他怎么能成就？古时候的教育，是家长跟老师密切配合，把这个小孩教育成人。单方面不行！譬如，作父母的，你这个儿女要是不孝顺，你不好意思开口说：「你是我的儿子，你为什么不孝顺我？」这话说不出口！要谁说？老师说。老师是第三者，老师教学生，孝顺父母。老师对学生也不能要求：「你是我的学生，你要尊师重道。」也说不出口。谁说？父母说。父母教儿女尊敬老师，尊师重道；老师教学生孝顺父母。两个人配合，他才能行！密切配合，是这么教的。

现在说老实话，父母养育儿女，对他的教学不关心。遇到一个好老师，要认真严格一点教导的时候，学生受了委屈，回去父母那里一告状，不得了了，作老师的还要吃官司。现在当老师不敢教学生。我在台湾教了五年书，我们那些老师常常在一起，很感慨，说出我们真心话。作老师的，每个月薪水袋拿来就可以了，分数都给学生及格就可以了、就欢喜了，彼此皆大欢喜。学生骗老师，老师骗学生；学校骗家长，家长骗学校，骗来骗去，成了骗子的世界了。这个世界能有前途吗？今天达到这么一个现象，我们是真想帮忙，帮不上忙！

多少人，连中国大陆的许多法师、道友都劝我讲大经。我不是不想讲，想了多少年了，没机会！在佛法讲没有这个机缘，也就是没有这种条件、没有这个环境。必须大家有福报，福报是要真正觉悟！

能够做到孝敬。从前讲求孝亲跟尊师这一桩事，现在不知道了，忘掉了，没人讲了。你看古时候，即使以清朝来说，清朝末年，民国初年，在那个时候，读书人考取了功名，像前清的进士、举人，最低的学位是秀才，考取功名，他第一桩事情是回去祭祖，不忘本，尽孝！这是尽孝道。子孙得了功名，第二桩大事是去拜谢老师。「孝养父母，奉事师长」，这两句话都不能做到，你在学佛上没有立足之地。你学什么佛？所学的是谈玄说妙，无济于事，假的，不是真的。真实的就从这个地方做起。

你要不知道什么叫孝？为什么要孝？你去读地藏三经，地藏菩萨有三部经，除了《本愿经》之外，有《大乘地藏十轮经》、《占察善恶业报经》，这里面给我们讲明这个道理。从这一个基础再向上提升是二乘福，也就是我们有了做人的良好条件，才可以学佛，才可以成为佛弟子，才能入佛门。入佛门的条件，先要受持三归，然后要持戒、守规矩、不犯威仪。所以第二条有三句话，「受持三归，具足众戒，不犯威仪」。我想许多同修都受了三归，真的归，假的归？都是形式，没有内容，没有实质。换句话叫假归依，冒充佛弟子！不是真的。

三归的意义、内容，我们另外找一个时间，单独讲一次，非常重要。归是回头，回头是岸！依是依靠，从哪里回来？从一切错误的地方回来。我们对于宇宙人生，我们想错了、看错了、讲错了、做错了，从一切错误回过头来，依靠三宝，改正我们一切的错误，那叫依靠。

三宝是什么？大家晓得是「佛、法、僧」。你知道「佛法僧」，不知道「佛法僧」这三个字的意义；换句话说，你还是没有归依。「佛法僧」不是讲外面的佛，现在泥塑木雕的佛像，所谓「泥菩萨过河，自身难保」！你依靠它，怎么能靠得住？靠不住。法宝是经书，自古以来经书被销毁掉的有多少？也靠不住。出家人是凡夫，他的生活要靠你们信徒，没有信徒他会饿死，他靠得住吗？也靠不住。所以佛门里常讲，在家信徒是衣食父母，想尽方法抓住信徒，不能让信徒跑掉；跑掉了，我们生活就成问题了。所谓「和尚不作怪，居士不来拜」，这哪里能靠得住！ 三宝是什么意思？佛给我们讲清楚，自性三宝。佛是教你归依，是依靠你的自性三宝，不是你心性外面的。佛是觉悟的意思，自性觉就是佛宝，自性正就是法宝，自性净就是僧宝。所以「佛法僧」三宝是「觉、正、净」。归依三宝的问题，从唐朝的时候可能就产生误会了，大家都把佛菩萨形像、经书、出家人当作三宝。归依的时候，这是我的归依师，那个不是！在这里起妄想、分别、执着。我们怎么晓得那个时候就有这个弊病？我们读了《六祖坛经》发现的。六祖大师在当时给人家传授三归依，他已经不说「佛法僧」了。他为什么不说「佛法僧」？在我们想象当中，一定是怕这个名词使大家产生误会，而他讲「觉、正、净」，他用这个名词，叫「归依觉、归依正、归依净」，诸位读《坛经》就看到了。这个名词我们听起来，也不会产生错觉，很清楚。然后他老人家告诉我们，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」。这个一解释，原来「觉正净」就是「佛法僧」，把自性三宝给我们显示出来了。 所以那个回头，我们就很清楚了。觉而不迷，我们从迷惑颠倒回头，依自性觉。换句话说，我们在日常生活当中，处事待人接物，我们要依理智，不要用感情，这就是「归依佛」。佛是智慧，佛是觉悟。感情用事是迷惑颠倒，三归依是这么教给我们的。「归依法」，法是正知正见，也就是我们把错误的想法、看法改正过来，一定要有正确的思想、正确的看法，这个叫「归依法」。僧是六根清净，一尘不染。不管出家人怎么样，只顾自己，我们自己要时时刻刻保持清净心，心理不要被污染了，精神不要被污染了，思想不要被污染了，见解不要被污染了，始终保持一个清净心，这叫「归依僧」，僧是清净的意思。这叫作三归依。

你们这一归依的时候，归依一个法师，「这个法师是我的归依师，那个都不是」，你看你们是归依「迷、邪、染」，你们的心被这个法师染污了，「这个是我的师父，那个不是」，你的心不是被他染污了？所以你们归依的是什么？是「迷、邪、染」，那哪里是佛弟子？佛弟子是「觉、正、净」，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这才是三宝弟子。所以今天学佛，从归依那一天就错了，一错到底，还想作佛？差得太远太远了，不堕地狱就算好事了，这麻烦大了，所以一定要搞清楚。

三归依是入门，这还是基础。入了门之后，再提升大乘基础。大乘有四句，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这是你归依之后，境界再往上提升一层，要叫你发菩提心。什么叫菩提心？菩提是印度的梵语音译过来的，意思是觉悟，决定不能迷惑。所以修学大乘，菩提心是根本。

我们往生西方极乐世界，阿弥陀佛四十八愿里面最重要的就是第十八愿、十九愿。十八愿讲的是什么？讲的是「十念必生」。而十九愿就是讲的「发菩提心」。你在经文里面看三辈往生（上辈、中辈、下辈），三辈往生里面都是一样的讲法，「发菩提心，一向专念」，你们去看经文上三辈都是这一句话。由此可知，往生西方极乐世界的条件，就这八个字。你不发菩提心，你怎么能往生？念佛也不能往生。

菩提心是什么？觉悟。要怎样才算觉悟？这里面有几个重要的原则，第一个要知道这一个世间苦，这个世间真苦！像我们这个年岁的人，吃尽了苦头。你们年轻二、三十岁的人不知道，你们是二次大战以后出生的，没有遭遇到这些苦难，算是很有福报的人。但是你的福报能保证享到老吗？你往后不会遇到灾难吗？谁给你担保！今年是一九九六年，东西方的预言都说一九九九年是世界末日，说这个大灾难来的时候，地球上人要死三分之二。

所以你要想一想，你的福报能保持得到老吗？ 这个预言是古老的预言，几百年前的预言。中国的预言，差不多将近一千多年前了，都说在这个时代有灾难。但是我们中国的预言没有讲末日，没有说得这么严重。西方的预言说得很严重，说是末日来了。我们姑且不管那些预言，我们仔细看看现实的社会，我们用很理性的来看，从哪里看？从人心上看，太可怕了，不要再往前比了。三十年前的人心，比现在人淳厚、厚道。现在的人心跟三十年前的人心完全不一样，自私自利，损人利己。从前人想利己，大概还不至于损人。现在要伤害别人，这怎么得了！整个世界的动乱，连整个地球的气候都变化了、都不正常了，这是我们要提高警觉的。如果不认真好好的断恶修善，老实念佛，恐怕这一个灾难来的时候，没有法子幸免，太可怕了。虽然这个时间很近，还有三年，三年还来得及，好好干的话，还来得及。现在不认真的干就来不及了，时间太短了。所以发菩提心，第一个要警觉这个世间苦，知道西方极乐世界乐，我们要离苦得乐，这是真正觉悟。

第二个是觉悟，要利益众生，要能够舍己为人。我们想一想，今天众生迫切需要的是什么？是佛陀的教育，没有比这个更重要了。所以我们这一边也有几位同修，也相当难得，他们在这里建立净宗学会，希望佛法能够在这里建立，难得！找到我，我随缘！大家有这个心，我就来帮个忙；你们没有这个心，我到别的地方去。哪里有缘哪里去。

可是最重要的是培养弘法人才，「人能弘道，非道弘人」。经典，今天印刷术发达，我们印了很多，散发到全世界，可惜没人讲！大家还是看不懂，还是把意思错会了，必须要有人讲。因此，今天利益众生，最大的利益，无过于培训讲经的人才，这个功德是第一功德，无比的功德。我在此地期望这一边净宗学会的同修，向这个目标去做。心量要大，不是为我一个道场，不是为这一个地区、一个国家，我们要为全世界。

一个国家好，其它地方不好，我们的日子还是很不好过。大家都好了，我们的日子就好过了。中国古话常讲：「一家饱暖千家怨。」你这一个人富有，别的人贫穷，贫穷人嫉妒你、瞋恨你，时时刻刻要整你，你的日子怎么会好过？大家都富了，我们的日子就好过了。所以眼光要大、要看得远，希望整个世界都好，我们就好了。我们从哪里做？从培训弘法人才做起，这是希有而难得。弘法的人多了，讲经的人多了，大家明白佛法的道理，渐渐觉悟了，才能够破迷开悟，才能够离苦得乐，这叫发菩提心。

「深信因果」，这是讲的菩萨。菩萨还不相信因果吗？善有善报，恶有恶报，我们都相信。菩萨相信的因果，不是我们这个因果，是什么因果？「念佛是因，成佛是果」。的确这一重因果，我们在经论里面看到，许许多多菩萨都不知道。所以要相信念佛是因，往生西方极乐世界必定成佛，这是果报。「读诵大乘」，在我们修净土的人，大乘只念《大乘无量寿经》，一门深入。如果你觉得不够，净土的「五经一论」足够了，就非常非常丰富，不必再多求了。在这上面扎根，开花结果，把它发扬光大。一经通，所有一切经都通达了。

末后「劝进行者」。由此可知，前面所讲的全是属于自利， 最后一句叫我们把自己所得的这个利益、好处，要转告给别人， 利益一切众生，让他们认识佛法、了解佛法、修学佛法、成就佛法。成就佛法就是成就无量无边智慧的法门，是这个意思。这是三福，我们五个科目的第一个科目。今天时间又到了， 好，下面接着要介绍给诸位的是六和、三学、六度、十愿，明天来讲这四个科目，好明天见。

真心感恩师兄。愿佛光普照尽虚空遍法界一切含灵。

辛苦师兄了。师兄要注意身体。

阿弥陀佛 阿弥陀佛 阿弥陀佛