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佛乐禅韵 - 2010-7-27 18:12:00

皈依的真正意义

皈依是走入佛门的第一步，但很多人并不知道皈依的真正意义，以为自己皈依的是外在的佛、法、僧三宝，于是心向外求，到处求佛问法，并且坚固的执著这是我的师父，那不是我的师父，种种分别，种种计较，却不知道，不知不觉中，自己已经偏离了正确的轨道。

其实外在的三宝并不是我们真正的皈依对境，外在的三宝只是作为榜样，让我们依之如法而行的，我们真正要皈依的是我们自性本具的三宝，即皈依自性觉、自性正、自性净，也就是说，从本以来，我们的自性本来就是觉而不迷、正而不邪、净而不染的，只是由于最初的一念无明妄动，才导致三细六粗、五阴四大等相继而生，虚妄而有，我们现在皈依了三宝，就是要通过对三宝的正确归仰，以外在三宝为榜样，精进修行，从而回归自性本具的三宝，这才是皈依的真正意义。

佛乐禅韵 - 2010-7-27 18:12:00

浅谈佛门的几种供品

在寺庙或家中的佛案前，佛弟子都习惯以香花灯烛果等供品来供养佛菩萨，这些供品其实都具有教育意义，让我们时时生起警觉。下面就简单介绍一下这几种供品的意义。

香，具有流播芬芳、消除秽气、驱逐蚊蚋、正念清神等作用。佛弟子供香，取其以芬芳供佛，又香在燃烧时袅袅上升，可以传达信息，以求达到一种默契。上香一般以一柱或三柱为宜，但最重要的是懂得以心香供佛，以一颗虔诚的心，与佛菩萨感应道交，而不是说香上的越多越好，或者迷信的去追求上头柱香，这就大错特错了。

花是代表因。所谓“花开结子”，花是结子的因。没有花开的过程，也就没有收获的结果。所以佛案前供花是提醒佛弟子要多种成佛的因，将来才有成佛的果。什么是成佛的因呢？一切自利利他的善行，都是成佛的因。有了代表因的“花”的提醒，我们才会常常自勉自励，检讨自己的行为，向着成佛的目标前进。此外，也有人说供花可得相好庄严。总之这是一种因行。

灯，又叫灯明，即点燃灯火以取光明之意。《华严经·入法界品》说：“善财菩萨，燃法明灯，以信为炷、慈悲为油，以念为器、功德为光，除灭三毒之暗。”这里蕴涵了“一灯能破千年暗，一智能化万年愈。”的深义。因此，人们也把灯看作是智慧的象征，尤其佛弟子愿意点灯供佛，以取光明智慧之义。点灯的另一个意义是点燃自己，照亮别人。所以传统的寺庙依然燃油灯，当油在燃烧时，灯蕊也一直在发亮照明，是用来提醒学佛者应常抱着贡献自己，服务众生的牺牲精神。

烛，也具有与灯一样的功能。在古印度，常向佛前奉献油灯，后来蜡烛应世，供佛多用方便的蜡烛。佛殿燃烛，是将蜡烛插在精美的烛台上。

果是代表结果。佛教最重视因果法则，万事万物不离因果，所谓“种善因，得善果；种恶因，得恶果”。乃至一言一行一个念头，都有因果。所以看到鲜果，便提醒自己要小心观照自己的起心动念，希望有善果，就必种善因。佛教徒希望达到最高的果是什么呢？就是成就佛果。为了提醒自己要达到这个圆满的佛果，所以佛教徒把鲜果供在佛案。这个鲜果并不是送给佛菩萨吃，或者跟佛菩萨谈条件的。

佛乐禅韵 - 2010-7-27 18:12:00

   把慈悲和爱的对象由自己转向他人，乃至一切有情众生，就是通常所说的自他相换，这是激发慈悲心极为重要的方法。随时随地，我们都应尽量把自己放在受苦者的立场上，设身处地、将心比心地为别人着想：如果我是对方，我希望别人如何对待我?我们可以利用呼吸来修习这种自他相换的施受法。吸气时，观想吸入一切众生的苦难、恐惧和怨恨；呼气时，观想自己所有的爱心、功德和成就毫无保留的给予众生。
   自他相换的修行是对治我执、激发慈悲的良药。尤其是当我们生病时，这种修法非常有效。我们发愿承受众生所有的病苦，并将所有的幸福与安祥奉献给众生。寂天菩萨说：“如果修行人不能舍自己的快乐予众生，并代一切众生受苦的话，便没有开悟的希望了。”由此可见，要想开悟乃至成佛，仅有智慧是不够的，还须具足真实的慈悲心和广大的菩萨行。
   利用这种自他相换的修行，还可将贪、嗔、痴三毒转化成智慧功德。这是一种极为善巧和殊胜的修法。当我们贪欲炽盛时，  应立刻观想：愿自己的贪执能代换一切众生的贪业，并由此清净一切众生因贪业而产生的果报、  对于嗔恨和愚痴也可以同样观想。
   利用逆境修行，化逆缘为菩提道，对于激发慈悲心也非常重要。当我们遭受不幸和痛苦时，  不要被痛苦所淹没，要知道世上并不只是你在痛苦，你的痛苦并不一定比别人严重。对于一个真正的修行者来说，逆境与苦难非但不是坏事，还是转化烦恼、启发慈悲、成就智慧的难得机会：他甚至会用心感激苦难，说不定这是佛菩萨对我们的考验和加持呢，通过这种方式来净化我们的业障。如此，苦难就不再是苦难，而成了无价之宝。
　  对一切众生心怀感激是十分重要的。一般来说，我们对于伤害过自己的人或仇敌很难生起慈悲，这正是我们要努力克服的。所谓罪恶之人并不是生来就是恶人，也不一定永远都是坏人。我们的慈悲可以启发他、帮助他、转化他。而且，我们还要认识到这些众生自身也是受害者，他们在无明和烦恼的驱使下，不由自主的造下种种恶业，在轮回中枉受无尽痛苦，这难道不值得我们深切地同情、关爱和慈悲吗？其实，给我们制造麻烦和痛苦的人，也是帮助我们修行积德的恩人，为我们提供了修习忍辱和慈悲的机会，我们实在应该感激才是。
   作为一个真正的修行者，任何众生都是我们慈悲的对象，如果没有众生，我们就无法修行了。《华严经》说得好：  “譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶花果，悉皆繁茂。生死旷野，菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧花果。何以故?若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生，若无众生，  一切菩萨终不能成无上正觉。”
   众生以各种方式促使我们发起慈悲心，帮助我们发展迈向觉悟所必须的高贵品质。我们不能轻视任何一个众生，尤其是那些看起来很卑贱的众生，或许他们就是诸佛菩萨为激发我们的悲心而示现。所以，我们应该始终对一切众生心怀感恩。

佛乐禅韵 - 2010-7-27 18:12:00

      念佛不仅要做到都摄六根，还要融入念佛的情怀。持名念佛作为净土的特殊修持方法，在掌握了念佛音调特质之后，念佛时还应该充满一种情怀，体现阿弥陀佛的悲愿、智慧、功德，就是你念佛时要体现出阿弥陀佛的悲愿、智慧、功德。在《楞严经大势至念佛圆通章》里说我们在念佛时要如子忆母，实际上他这句话的意思包括比较多的含意。如果要细讲起来，有好多层意思。那么我们现在讲他字面上的意思。比如游子在外思念慈母，又如我们看一个小孩，你把他带到超市或人流多的地方，突然他找不到他的母亲了，他那个哭声，他那个喊声，你能够体会出来，如子忆母的急切、焦虑、恐慌的感情。
       当你流落异乡，常年不能回家，思念母亲的时候是什么感觉，当母亲思念自己儿女的时候，就是这种情怀！为什么大势至菩萨要用这个做比喻？他有特殊的含义啊。从字面上来讲，就是我们念佛的时候，还要有一种恐惧、悲悯、急切心。就是对堕入三恶道的恐惧，悲悯众生六道轮回的痛苦，急切往生极乐世界的急切心。从第二层涵义来讲，他就讲了自力和他力的作用，如果说仅靠自力不靠他力很难往生极乐世界，只靠他力的力量不靠自己也不行。当然我们如果更深一层讲的话，就是涉及到密法里一些内容，这里就不讲啦。那么，我们简单归纳起来，我们念佛要体现这么五个方面的情怀。
      第一是呼唤，念佛时就是不断呼唤阿弥陀佛，如游子流落外乡，呼唤慈母，急切期盼回到家乡，你要体现这个呼唤情怀.　第二要有感恩的心。我们学佛特别要懂得感恩，上报四重恩，下济三途苦，这就是要报恩、感恩。那么我们今天能够听净土宗法门，能够学习，首先是本师释迦牟尼佛传了这个法门，所以要感恩本师释迦牟尼佛，第二是阿弥陀佛，他的极乐净土是我们往生之地，是由大愿和无数劫修持功德所化现；由于他的本愿力，我们很容易就能往生。所以你要感恩阿弥陀佛的本愿和功德，你不要以为阿弥陀佛就该救我，本来就应该救我啊，要有一种感恩的心。第三你要感恩国家社会，没有好的国家社会环境，你没有办法学佛，文化大革命你要念佛的话就拉出去斗争啊，是不是要感恩。第四还要感恩你的父母，没有父母，没有你的人身，你能念佛吗?你变成了一条狗、一头猪的时候，可能就没有办法学啦。那么，在佛经里讲成佛的话，也要以娑婆世界，南詹部州的人身才能成佛。那你得到这个宝贵人身你要有感恩的心，感恩你无数劫积累了无数福报，你这一次能够得到圆满人身，人身难得啊！你要感恩你的父母给了你肉身，把你抚养长大，辛辛苦苦，把你抚养长大以后你能学佛，要感恩！第五感恩你师父和一切善知识，接引走进佛门给你增加信心，使你有机会能够信仰阿弥陀佛，能够往生极乐世界，脱离六道轮回之苦，所以你在念佛的时候要有这种感恩心，由于自己无始以来受轮回之苦，都没有出离轮回，经过修学净土法门，本着阿弥陀佛的大愿往生净土，所以感恩啊。
      第三就是要有向往心。念佛时要忆念无始劫以来自己所受轮回之苦，三界如火宅，无可安身之处，而强力求出离。对极乐世界依正庄严要升起强烈向往、急切投奔的心念。
      第四要体现慈悲心。念佛时，多忆念众生沉沦六道所受无穷诸苦。而众生都是无始以来自己的母亲，我们一定要生起这样的心，所有的众生，六道众生都曾作过自己的母亲。因而升起慈悲心，发起无上菩提心。大家真正升起这个菩提心来。那么你首先就要认识所有的众生都是你的母亲。那么我们在坐的每一个人都曾是所有人的母亲，也做过所有人的父亲，也做为每一个人的儿女，并且不是只一世，所以互相之间要恩爱团结，相互帮助。你不要以为这一世你才有母亲，你上一世也有母亲，你就是变成猪啊狗啊畜生，你也有母亲，变成蚂蚁也有母亲啊。所以说凡是六道众生都曾经是你的母亲。每一寸土地，我们就在这个地方不知道生死了多少次，无数的母亲做过你的母亲。佛经上讲我们喝母亲的奶水如四大海水一般，并且把我所有母亲尸骨累积起来，如须弥山之高，所以说我们要认识所有的众生都是自己母亲，同时要认识母亲对自己的恩德。
那么，他们现在都在六道轮回受苦，苦不堪言，让你生起急切的愿力心，出离心，真真切切的升起往生极乐世界的愿力。我们有些人之所以修行不努力，之所以不精进，就是没有真切认识到这个苦。
　　愿众生都能念佛同生净土，脱离苦海，这就是大慈悲心，这就是菩提心。

佛乐禅韵 - 2010-7-27 18:12:00

人们在世俗的生活中工作，是为了获得某些报偿。但出家人在这方面的教导意义却深远多了——我们无论做什么，都不要求回报，我们工作不为报酬。佛陀教导我们，工作就只为了工作，别无所求。如果我们做事只是为了求得回报，它将只会引起痛苦。你自己试试：你想要让你的心平静，于是你坐了下来，且试着使它平静，如此这般，你将会痛苦，试一试吧，我们的方式精致多了：我们去做，过后就放下，做了就放下！仅此而已。
　　一开始，我们以心中的某种欲求修行，我们不断在修行，但我们知道那样并不能满足欲求，于是我们会继续修行，直到我们达到一个境地——修行不再是为了得到什么，而是为了放下！
　　我们有些人修行是想要得证涅槃，然而这种欲求并不能让我们获得它。“希求”平静是自然的事，但不正确，我们必须毫无所求地修行。而你会问：“如果我们一无所求，那我们将得到什么？”答案是我们什么也得不到！无论我们得到什么，都只是痛苦的一个原因，因此，我们修行不要去得到什么东西。
　　那些修行是为了想得到什么的人，就好像来找我洒“圣水”的人一样。当我问他们，为什么想要得到圣水时，他们说：“因为我希望活得快乐舒适而无病痛！”如此一来，他们将永远无法超越痛苦。
　　世俗人做事都是有一个动机的，都要求得到某些回报；然在佛教中，我们做事却没有“得到”的念头。世俗人必须了解每件事物都是依照因果的，然而佛陀却教导我们去超越因和果。他的智慧是去超越因，超越果，超越生，超越死，超越快乐和痛苦的。
　　想到这里，实在没有一个地方能够停留。人们住在一个“家”，这“家”是“有”和“执取”。离开家到一个没有家的地方，我们不知道该怎么做，因为我们总是与“有”和“执取”同住的。如果我们不能执取，我们不知道该怎么办，我们感到失落；因此，大部分的人都不愿离开家去趣向涅槃。为什么呢？因为他们说，那儿没有什么，什么也没有。
　　看看这里的屋顶和地板：上端是屋顶，代表“有”，下端是地板，代表另一个“有”；但在地板和屋顶之间的空间，却毫无立足之地。一个人可以站在屋顶或站在地板上，但却不能在“空”的空间上。没有“有”的地方，那就是“空”的所在。直接地说，我们说彼涅槃就是此空。人们听到这会退后不前，他们不想前“往”涅槃，他们害怕，如果他们那样做了，他们便再也见不到他们的孩子和亲人了。
　　这就是为什么当我们祝福在家人的时候会说：“祝你们长寿、美丽、幸福、建康。”这使得他们非常高兴，他们爱听这些，而若你开始谈到空，他们便不想听了。他们执著了“有”！但你是否见过，一个老人而具有美丽的外观？你是否见过一个老人有着充沛的精力或非常幸福的呢？没有！但当我们说“长寿、美丽、幸福和健康”时，他们却真的非常高兴。
　　放下吧！放下一切所求，你们的心将会得到宁静，而痛苦也会立即止息！
　　好了，这就够了。啊？想必已经晚了，我看你们有些人已经想困了。佛陀说过，去教导“沉睡”中的人们以佛法，但不要让人们睡着了。

佛乐禅韵 - 2010-7-27 18:12:00

若要心能宁，且将闲事了

　　相传禅家云门宗有这样一首偈子：“春有百花秋有月，，夏有凉风冬有雪，若无闲事在心头，便是人间好时节。”此偈说的是人们只要心头不存纤尘的“闲事”，那么，他的一年三百六十天，便日日是好日。

　　说起“闲事”，在一般人看来，便是那些不关正经的事儿；然而，禅家所说的“闲事”，却是指人们由于分别知见所造成的种种心理障碍。人们凡遇一事，总摆脱不了是非、人我、利害等种种分别心理的束缚，由以上种种分别心理而派生出好与坏等不同心境来。因而禅者将去掉心头的“闲事”，作为自身修行的最关键的一着。它要求人们用一种消除了人我、物我分别的心量去观照一年的三百六十天，甚至于每一刹那间的纷然万物，从而使那些被人们认为是拂逆的事物，也变得遂心如意起来。以这样的心量参与审美，则无论是春花，还是秋月，无论是炎夏，抑或是寒冬，都将会显现出它们平等无差别美的本质来。

　　一年四季之中，春花是那样的绚烂多彩，夏木是那样的荫天蔽日，秋果硕累而惹人怜爱，冬雪纷扬则洁净人心。我们若能以无人我、物我差别的心量去看待它们，则究竟会有哪一个季节不美呢？由此推广而说，人生历程也有四季之分，人们若心头无”闲事“，则处少年如春花烂漫，处青年如夏木繁茂，处壮年如金秋果硕，处老年如瑞雪着地而乐得其归宿。如此的人生方可谓无悔的人生，如果用禅家话来说，便是不虚此生了。若再从小处讲来，人生遇事总有顺逆之时，若能于得意时观照本无所得，于失意时领悟亦无所失，那么，他的一生则将时时是好时了。

　　要而言之，好日与好时对于每个人来说，在本质上应当是等无差别的，而人们能否获得那种”好“的受用，那就得取决于他能否真正地除却心头的“闲事”了。

佛乐禅韵 - 2010-7-27 18:12:00

内　在　美

爱美是人类的天性，小孩看到美丽的花儿也会在小小的心灵中生起喜爱。但是，随着人类智力的提高，美也由外表而深入内在。一个人长得五官端正，仪表不俗，男人为英俊，女子则被称为美丽、漂亮。然而，这种外表的美虽能得到人家的喜悦，却不足以表示万物之灵的人类特征；人类的特征是什么？就是德胜：人类的内在美就是内心的德性；德性是指他（她）的慈和、诚恳、谦虚、忍让、宽厚等等的品行。一个人光有外表美而缺少了这些德性的内在美，实在是美中不足。那么，如果具备了内在美，外表长得不美，他（她）虽然给人初步接触时的感觉不很喜爱，但是了解了他（她）的个性以后，仍然是可以得到人家的尊重的。　　　
　　中国春秋时代，秦国有个聪明的人名叫阳子，有一次，阳子到宋国去，住在一间旅店里，这旅店的头家有两个太太，一个长得非常漂亮，另一个却生得很丑陋。漂亮的女子，人家都喜欢她、敬重她；而那些丑样的女人，人家总是不喜欢她、看轻她的；可这旅店头家的两个太太却恰恰相反，生得丑陋的太太，店里许多伙计很敬重她，而长得漂亮的太太，每个伙计反而轻视她，不喜欢跟她说话。　　
　　阳子看到这样，觉得很奇怪，就找旅店里的一个伙计问他道：“你们那个头家娘长得那么美，为什么你们不跟她说话？”男伙计说：“美有什么用？她因为容貌生得漂亮，就感到骄做，自己以为很了不起，什么人都不放在她的眼里；因为这样，我们每个人都讨厌她，日子久了，每个人都看不起她，不喜欢跟她说话了。”
　　阳子听了觉得很有兴趣，再问他道：“那么，那个丑的呢？”
　　“她呀，的确是个好人！”男伙计竖起大拇指说：“因为她的外貌不扬，起初我们有点讨厌她，后来看到她为人慈和、诚恳、谦虚、宽厚，处处照顾到人家，每个人都改变了观念，喜欢和她接近说话了；日子一久，我们只觉得她是一个好人，和蔼可亲，不知道她的丑陋在那里，因为这样，大家都敬重她。”
　　“啊！原来是这样的。”阳子明白了。
　　这则故事说明人的内在美实在是比外表美重要；如果你具备了内在美，即使你的外表不很美的，“还是能够得到人家的喜爱与敬重。”
　　但是，在现实社会，大家都把外表美看得很重要，而忽略了人类德性的内在美；大家都讲究打扮、化妆，怎样把鼻子弄高，把眉睫毛弄长，想尽办法把脸儿美化，于是，美容业便应运而兴了。可是大家要知道，人的外表美是靠不住的。
　　从前印度有个地方，很多人信仰文殊菩萨，想塑一尊文殊菩萨的像来拜，但是不知道文殊菩萨的相貌是怎么样的。后来有人建议说文殊菩萨是一位很有智慧的青年，相貌庄严，我们找个最英俊的青年做模样，塑一尊像来拜就可以了，大家都赞成；于是，有一位英俊的青年被选来做模特；像塑好，这位青年得了一笔数目可观的赏金，好像中了彩票一般，欢天喜地回去了。
　　过了两三年，离那地方不远的另一个乡村，有一班人信夜叉鬼，他们说夜叉鬼是保护神，要塑一尊夜叉鬼的像来拜，也不知道夜叉鬼是什么样子，后来有人建议说夜叉鬼属于鬼类，鬼的样子一定是很丑的，我们可以从监牢里找个最丑的犯人，照样塑个像来拜就可以了，大家也都赞成；于是，从监牢里找一个最丑陋的犯人来做模样，塑夜叉鬼的像；像塑好了，主事的人也送一笔赏金给犯人，那里知道这个犯人看到了赏金，竟然大哭起来！大家觉得奇怪，问他为什么哭，犯人说：
　　“两三年前，我是一位最英俊的青年，曾经被选为塑文殊菩萨像的模样，得了一笔数目可观的赏金；我有了钱，就整天寻花问柳，赌博喝酒，染到了一身坏习惯；到了那些钱用光了，谋生无能，只好去做小偷。俗语说上得山多终遇虎。有一次偷东西失手，被抓去坐监牢；在监牢里受尽折磨，昔日的英俊也就渐渐地丧失了，现在竟被你们选为夜叉鬼的模样。金钱害得我好苦呀！今天我看到赏金，便想起我的以前，使我感到懊悔，感到惭愧！”

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