佛乐禅韵 - 2010-7-27 18:11:00
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正见，是如实的看世界，看人生。正见是相对世人认识的颠倒说的。世人颠倒黑白，指鹿为马，如五蕴
无我，却执有我；世间无常，却执永恒；事相虚假，却执实在；看不到三世因果的延续，却说无因果；
人间是苦，却执苦为乐。正见是如实见世间真相，使你的认识与宇宙人生真相相符合，从无明的迷惑中
解脱出来。
正思维：是正确的思考。人的思考与人的认识有关系，一个无知的人，一个对人生充满困惑的人，一个
带著错误观念的人，他不可能有合理的思惟。正思惟是要你的思考符合真理，与真理相应，这就必须要
在正见的基础上始能产生。《经》曰：听闻正法，如理思惟。也是这个道理。正思惟又称正志。志，是
有志向义，正志是树立崇高的人生目标，以此引导自己的行为。
正语：这是语言的德行。要避免四种语言，即妄语、两舌、恶口、绮语，要说真实语，是符合事实真相
的语言。说利益语，所说的话都是利益大众的，绝不存心害人；说爱语，是本著对别人的关心爱护说
话，爱语，不是对方爱听便是了，而是要你具有爱心。
正业：是行为的德行。业有三种：是身业、口业、意业。三业远离十恶，行十善是正业；远离颠倒烦
恼，勤修戒、定、慧是正业；远离处处以自我为中心，通达无我，广行六度四摄是正业。
正命：是谋生的德行。命是活命，即通过什么方式得以活命。命有正命、邪命两种不同，邪命是不正当
的谋生手段，比如从社会道德法制来说，贩卖军火、毒品、开赌场、搞皮包公司、诈骗等手段赚钱；从
佛教的戒律看，与杀、盗、淫、妄相关的行业，都属邪命；反之，能用正当手段活命，如为社会道德法
律所承认，或是佛教戒律所允许的职业，称为正命。
正定：定，是专注一境。定，是对心念的一种训练。通常我们总是身心分离，心灵破碎，于是精神涣
散，修定，就是整合身心，收摄念头。如修数息观，将心从追逐外境中收回，观想内身呼吸出入、长
短、冷热，系心于息，久而久之，身心渐渐合一。又由于念头专注於呼吸，心念则自然凝聚，于是就会
身体健康，精神旺盛。佛经曰：制心一处，无事不办。这是说明修定的效果。
定：又分正定与邪定。贪著定乐是邪定，修禅定会发生禅悦，禅悦与欲乐一样都是不可以贪著。《瑜伽
菩萨戒》中说：‘若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，贪味静虑，于味静虑见为功德，是名有犯’。声闻人贪
著禅悦则不能趣向解脱，菩萨贪著禅味则不能利他，因此菩萨戒视贪著禅味为犯戒。追求神通而修定是
邪定，神通仅仅是一种能力，它需要有健全的人格作为基础，缺乏健全的人格，而又拥有神通，就像小
孩玩火，那是很危险的，因此在佛教中，慈悲、道德、智慧都远比神通要重要，忽略了德行而去追求神
通是不可取的。
正精进：是人生努力奋斗的德行。每个人在社会上都有自己人生奋斗的目标，为了达到目标，就需要不
断努力，由于目标不同，人们的努力也不一样，有的努力是道德的，有的努力也可能是犯罪的，如希特
勒著《我的奋斗》就反映了一个战争狂人企图征服世界的努力过程，是正精进的反面。佛教反对我们从
事犯罪的努力，鼓励趣向德行的努力。《经》中说有四正勤：即未生恶令不生，已生恶令断，未生善令
生，已生善令增长。这是以舍恶修善作为人生正当努力的德行。
正念：心念活动的德行。修行修什么？从根本意义上说，就是修念头。人的一切行为都取决于人的念
头，世间的一切事态也根源于人的念头，念头有善恶、迷悟、染净，所在世间有凡圣、良莠之分。六祖
说：前念迷是众生，后念悟即佛。佛与众生距离如此悬殊的东西，差别只在一念。俗话说：放下屠刀，
立地成佛。从恶人到成佛，只在一念的放下，可知把握念头是修学佛法的关健。、
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八正道:正见 正思维 正语 正业 正命 正精进 正念 正定
赞叹同修!
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呵呵,赞叹[em2][em1][em14][em14][em14]
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八正道以正见为始，正定结束，这就说明见在修行中的重要，一个人只有有了正确的见解，才能产生正确的行为，这样修学佛法才不致南辕北辙，如果见错误，那就危险了，他越精进，他离真理就越远,所以修学佛法，一定要先把正见树立起来.
一念离真，皆为妄想；不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法，故学道人直下无心，默契而已，拟心即差，以心传心。
——此为正见。
作为一个修行人,首先应该树立的是因果正见，凡事都应该想一想，我这样做的后果会怎么样？要切记：“纵经百千劫，所做业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”因果不虚，如是因，如是果，而且，果报到来之时，任何人都无法替代，自己种的因，还要自己承受。
清净斋戒的修行法门——六念法
一日一夜受持八关斋戒，就是要在这一日一夜之中学习佛陀，效法如佛陀一样身心清净的梵行。但是我们想东想西，起心动念惯了，一下子很难控制，要身不动可能容易办到，但要保持时时刻刻心都不妄动就太难了。所以佛在斋戒经中说：“受戒一日，应当修持六念。”这就告诉我们，受八关斋戒以后，应让心安住于六念当中。用六念来摄受自己的身口意，就能灭恶生善，增长功德，得到佛法的真实受用。
六念就是念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施。
念佛：佛是人间的大圣者，是真正圆满体证宇宙人生实相的觉悟者，福德智慧具足，有无量的慈悲愿力，自己觉悟后，广传教法，希望所有的众生都能觉悟，离苦得乐。我们念佛就是念佛的这种伟大人格及其清净的功德，并且希望能够追随佛陀的脚步，以其慈悲智慧的精神来作为我们修持的模范，培养自己的宗教情操，提升自己的人格品质，来成就佛教自利利他的事业。
念法：法即是佛陀所说的言教，是佛陀真实体证的宇宙人生的真理。依之修行，就可以达到真正的解脱，所以我们要念法。时时刻刻以佛法来对照自己的起心动念，否则就容易心生散乱，产生邪知邪见，若用正法观照，身口意就能安住于正念当中。如此慢慢熏修，日久功深，终能得到解脱。
念僧：僧是僧伽的简称，是承担如来家业者，是住持正法的主要人物，是人天的福田，在佛法中有其特殊的地位。尤其佛灭度后，僧伽的地位就更加重要，所谓法赖僧弘，凡真实出家者，无不精进研修佛法，弘扬佛法，以期自利利他。所以我们要念僧，并且依止学习，以求达到远离一切生死大苦，证得无上涅磐的境地。
念天：佛法修行的目标不是求生天，为什么还要念天呢？天道虽不是我们的修行目标，但它毕竟是胜趣，超胜于人趣，所以也要念天。而且念天的主要目的，是想让我们知道天人的果报来自于持戒修善，时时检点自己的行为，跟他们相比我们做到了多少，如果做得不好，不但解脱无望，可能连人天果报都得不到。这样就可以激励我们持戒修善的信念，增强对佛法的信心，这对修行是很有助益的。
念戒：戒是佛陀欲令弟子们过规范的有道德的生活而制定的戒律，是佛弟子的日常行为准则。《华严经》云：“戒为无上菩提本，应当具足持净戒。若能坚持于净戒，是则如来所赞叹。”也就是说，一个人想要成就无上觉道，必须以戒律为基础，以戒起修。戒律就如同楼房的地基，地基打好了，楼房就可以一层层地往上建，不用担心建筑过程中出现倒塌的情况，如果地基打不好，那就危险了，房屋随时都有倒塌的危险，多可怕啊！佛弟子受戒持戒，就如同打好了地基建房屋，戒定慧可以依次往上修，当智慧大开，就可证得佛果。如果佛弟子受戒不持戒，就如同盖房子不打地基，即使很精进，也不得解脱，而且还会南辕北辙，与佛道越离越远。所以是佛弟子，应持净戒。但是受戒容易守戒难，是凡夫就有凡夫人的习气和毛病，不是一下子可以改掉的，所以佛令念戒，时时以戒来对照自己的举手投足，起心动念之处，看有没有违背戒律的准则，有则改之，无则加勉。久而久之，自然如法如律，佛果决定可期。
念施：施就是布施。布施可以对治悭贪，贪是三毒之一，是众生的一个根本烦恼，是修出离行的一个大障碍，所以悭贪心重的人应多修布施来对治。布施如果通俗一点说又叫做施舍，如果谦虚一点说又称作供养。布施分为三种：财施、法施和无畏施，或者叫做财供养、法供养、无畏供养。财供养就是以财物布施于人，不单指拿钱到寺院供养出家人，也可以修桥补路，资助贫困，做慈善事业，救人于水火等等，这都属于财供养。法供养就是以法来利益于人，运用佛法的智慧来开导他人，以解除他人心中的迷惑或人生道路上的迷茫，从而获得正确的人生观。无畏供养就是以自己的勇敢救人于危难之间，让人消除恐惧。三种供养之中，佛说法供养为最，在《金刚经》中有十二品的内容说明法供养殊胜于财供养，因为财供养只能利益他人一生，而法供养则可令他人得到永远的解脱，所以说法供养殊胜于财供养。在《普贤行愿品》中讲到七种法供养，在《维摩诘经》中讲了怎样做才是法供养，此处恐繁不述，需者可自寻经典。虽说法供养殊胜于财供养，但也不能生起执著心，若著相又落入到有为法当中，不是真实供养，真正的供养应做到三轮体空，没有供养者、接受供养的人以及所供养的东西，这才是真供养，才能得到真实利益。能真正做到这一点是很不容易的，人往往都会著相，会执著自己做了多少功德，其实这样一想就错了，就如当年梁武帝错把福德当功德一样，所以最好每天能诵一诵《金刚经》，以破除自己的执著，牢记经中所言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”做到这样，才是真正的行布施。是佛弟子，应如是作念。
人生第一件大事——皈依三宝
皈依三宝是要凭一个「真诚」,若是敷衍了事是没有感应的。
我们人生第一件大事，就是能皈依三宝。你皈依三宝这件事，要把它重视一点，不要那么轻举妄动。第一，你要选择一个真正的明眼善知识来皈依，以后有什么不懂的道理，都可以得到正确的指导、正确的开示悟入佛之知见；不要投到旁门左道，听那个邪师说法。
邪师外道不单现在各处都有；就是在佛住世的时候，也是非常之多；那时候就有九十六种外道，七十二个旁门。这旁门左道是比这个正法还兴旺得多，往往人不懂得真理，就投入旁门左道去了。投入旁门左道，害处是很多的；因为你很容易就误入歧途，走到这个错的路上去。你走到错的路上去，就想要得到利益，反而受了害处，这都是很危险的一件事。
所以你们皈依三宝，投入正法眼藏，涅盘妙心，要寻访善知识。就是在出家人里头，也是龙蛇混杂，分子不齐。你误入旁门左道，那害处很大；你误投到邪师说法里头，这害处更大。
所以你们各位学佛法的，不要想要往上升，反而堕地狱了；想要得到快乐，反而受了无量的痛苦。因为这个，所以我说这个皈依是第一件大事，比什么都重要，要看得特别重要的才对。所以在我这儿受皈依的，你必须要考虑清楚，必须要认清了这个门路。
这个忏悔，你们每一个人要拿出万分万分的至诚恳切心，在佛前来忏悔以往的罪业。那么你忏悔已竟，忏悔得诚心，你罪业就都可以消除了，善根就可以增长了；你若不诚心来忏悔呢，那你罪业还是罪业，善根也不能增长。所以，这就看你个人的至诚恳切心，专一其心，不要有杂乱心，不要有痴心妄想，狂心野性。皈依三宝，是要凭一个「真诚」，你没有「真诚」两个字，就是那么敷衍了事，苟且塞责，这是没有感应的。
正式皈依三宝，如果你信心坚固，行为清净，乃至成佛，一定没有什么困难的；你若信心不坚固，行为不清净，那么就不要希望成佛了，你就成一个人都不容易的。不要说你们各位在家人，就出家人，他若不修行，也一样要堕地狱的。
所以你们各位在家人要好自为之，特别努力；不要这么在佛教里头，不专心、不恭敬。要恭敬三宝，供养三宝，信仰三宝，要终身地来奉事三宝，你这样子才能有所感应道交；你若不这样子，皈依之后，还像没有皈依以前那样子，那是不会有感应的。
这四弘誓愿，你每一天一早起，在醒来之后，要对佛前发这四弘誓愿，这是每一个菩萨都应该发的誓愿。早晨要发，晚上要问一问自己，众生无边，我度了没度呢？烦恼无尽誓愿断，我断了没断烦恼呢？我如果没有度，我要度众生；没有断烦恼，我要断烦恼。法门无量誓愿学，这个法门，我学了没学呢？没学！我应该学这个无量无边的法门，我在忙里偷闲也要读诵点经典，看看佛书之类的，这叫法门无量誓愿学。这佛道无上誓愿成，我现在还是个凡夫，还没有成佛呢，我要赶快修行，才能成佛。每一天都要做这一种的观想，早晨要发愿，晚上要检讨自己，是不是满自己这个四弘誓愿了？
回头是岸——皈依三宝
佛教徒要有择法眼，不要贪便宜、贪相应，处处用贪心来求佛法。
皈依，这是「苦海无边，回头是岸」的初步。可是这一初步，你们要向前勇猛精进，不要向后退转，这才是成佛的一条道路。你若向后退转，还会堕落三途，流浪八难。所以说：
师父领进门，修行在个人。
自己吃饭自己饱，自己生死自己了。
不要说我皈依了，就倚赖着佛、倚赖着法、倚赖着僧。佛、法、僧，虽然有大威神力，可是他不能来帮助你修成佛果，不能帮助你了达一切佛法，也不能帮助你明白一切修行的道路。法赖僧传，佛法流到世间。
那么，虽然你皈依三宝了，还要自己努力向前，你要不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这才是真正受五戒了。你若是还杀生、还偷盗、还邪淫、还去打妄语骗人、还饮酒，这是受而没有受。
你受戒不守戒，这是罪加三等的；因为你明知故犯，你知道这个事情不对了，你还去犯去，这就是犯戒。你犯戒就要堕落的。
你终日管自己，行住不离家，总要回光返照，要反求诸己，天天问问自己，是不是守戒了？是不是犯戒了？是不是皈依三宝，我就做一个真真实实的佛教徒，(我是不是还去天主教、耶稣教、犹太教，或者回教，到其它的宗教去，或者学习外道法。)方才没说吗？皈依之后，不要说活着，就算有人逼着我，要我死，说：「你信佛，我就把你杀了；你若不信佛，我就不杀你。」就这样，也不信外道去。
所谓外道，就是自在天魔等。「等」，这就等于天上一切的魔，天魔外道。这个天魔他都有神通，都有本事，啊！他变化无穷的，神通妙用，他总是要显神通的。佛教徒不显神通，佛教徒若有神通，他也不会显，也不会说。凡是说他有神通，又有天眼通、天耳通，这都是五十种阴魔，天魔外道的眷属。
所以我们佛教徒要有择法眼，不要贪便宜、贪相应，处处去用贪心来求佛法。今天听人家说显宗好，我就学显宗；明天又听说密宗不错，又去学密宗了。学了一辈子，可是没有抱定宗旨、没有专一、没有纯一，没有守住这个「一」，所以这一辈子还是把光阴都空过了。
佛、法、僧是公道的，是平等的，你公修公得，婆修婆得，你不修就不得。所以你们各位「将军不下马，要各自奔前程」。
